Святилища Гококу
Святилище Гококу ( яп .護国神社, романизированное : Gokokujinja , букв. «святилища национальной обороны») — святилище , посвящённое духу тех , кто погиб за нацию . Они были переименованы из Сёконся (招魂社) в 1939 году ( Сёва 14). [1] До Второй мировой войны они находились под юрисдикцией Министерства внутренних дел , но после Второй мировой войны ими управляет независимая религиозная корпорация . [2] Назначенные святилища Гококу были построены в префектурах, за исключением префектур Токио и Канагава . [a] Главными божествами являются погибшие на войне жители префектуры или те, кто связан с ними, а также офицеры самообороны, полицейские , пожарные и другие, погибшие при исполнении служебных обязанностей.
Такие святилища были созданы для того, чтобы служить для увековечения памяти погибших на войне, и все они считались «ветвями» святилища Ясукуни . Первоначально они назывались Сёконся, но в 1939 году были переименованы в святилища Гококу. [1]
Они считаются японским эквивалентом святилищ мучеников других азиатских культур.
История
Власти княжества Тёсю и Сацума в эпоху Бакумацу создали место для духов мучеников и погибших на войне за национальные дела и провели церемонию в их честь. Королевский двор также провел церемонию в княжестве Сацума в честь духов мучеников и погибших на войне в 1868 году 29 июня (10 мая, 4 года Кэйо), в соответствии с Дадзёканбунсё , статья 385 [3] относится к 1853 году (6 года Каэй). [4] Хокора (Рэйдзан Кансай Сёконся, позднее святилище Киото Рёдзэн Гококу ). 21 июля того же года (2 июня, 4 года Кэйо / первый год Мэйдзи) Тикахито Арисугава , великий губернатор Восточной экспедиции, провел церемонию в зале замка Эдо в честь погибших на войне правительственных войск. Аналогичным образом, домены и другие местные феодалы проводили церемонии для погибших на войне членов своих кланов или в местах, где они были связаны с ними. В следующем году, 1869 (2-й год Мэйдзи), «Токио Сёконся» (позднее святилище Ясукуни ) было построено на Куданзаке в Токио, чтобы увековечить память погибших на войне со времен Босин Сэнсо .
С отменой системы хан в 1871 году (4-й год Мэйдзи) частные храмы, построенные бывшими феодалами или народом, были переданы под юрисдикцию нового правительства Мэйдзи, а в 1874 году (7-й год Мэйдзи) было решено освободить храмы от налога на землю и платить ритуальные сборы и ремонт за счет государства. [5] В 1875 году (8-й год Мэйдзи) было решено с 1853 года (6-й год Каэй) почитать духов умерших в Токийском храме Сёконся. [6] [7] Названия храмов были объединены в Сёконся, в то время как различные места поклонения остались на своих местах, как и прежде. [8] 4 июня 1879 года Токийский храм Сёконся был переименован в Ясукуни Дзиндзя. Название Ясукуни , цитируемое из фразы「吾以靖國也в классическом китайском тексте Цзо Чжуань (Свиток 6, 23-й год герцога Си), буквально означает «Умиротворение нации» и было выбрано императором Мэйдзи . [9] Он был указан как Бэккаку Канпэйся в современной системе ранжированных синтоистских святилищ . [10]
Шоконша
Святилища Гококу (сёконся) возникли во время Реставрации Мэйдзи , когда было замечено, что концепция почитания погибших на войне присутствовала в западном мире , но не в Японии . [11] Это было особенно примечательно в связи с японским вторжением на Тайвань в 1874 году , когда в святилище Ясукуни были захоронены только 12 человек . [11]
Храм Ясукуни раньше назывался Токио Сёконся и был частью общей системы по всей императорской Японии . [12] [13]
Основополагающий принцип системы Сёконся заключается в том, что она призвана почитать людей как героев, независимо от их статуса до смерти. [14]
Система Сёконся стала применяться гораздо более серьёзно после восстания Сацума в 1877 году, в ходе которого были репрессированы 6959 человек. [11]
От Первой китайско-японской войны до Второй китайско-японской войны
Захоронение павших на войне в Ясукуни было передано военным в 1887 году. По мере расширения Японской империи окинавцы , айны и корейцы были захоронены в Ясукуни вместе с этническими японцами. Император Мэйдзи отказался разрешить захоронение тайваньцев из-за организованного сопротивления, последовавшего за Симоносекским договором , но тайваньцы были позже допущены из-за необходимости их призыва во время Второй мировой войны . [13]
В 1901 году (34-й год эпохи Мэйдзи) было установлено, что «кансай» (правительственный фестиваль) будет прикреплён к сёконся, имеющим право на государственное финансирование, а сёконся, не имеющие права на финансирование, будут обозначены термином «частно финансируемые сёконся». После Первой китайско-японской и Русско-японской войн количество заявок на создание частных сёконся (частных обрядовых сёконся) возросло, и в 1907 году ( 40 г. Мэйдзи ) Бюро святилищ Министерства внутренних дел выпустило новое постановление, которое гласило: «Учреждение Сёконся» (23 февраля 1907 г., секретное письмо № 16, по приказу генерального директора Бюро синтоистских святилищ Министерства внутренних дел), устанавливающее критерии для учреждения сёконся и ограничивающее его учреждение теми, кто был почитаем в святилище Ясукуни, тем самым препятствуя его созданию. Однако в 1931 году ( 6-й год Сёва ) произошёл Мукденский инцидент , а в 1937 году (12-й год Сёва) началась китайско-японская война , и во многих регионах возросла потребность в увековечении памяти погибших на войне в их родных городах.
В 1930-х годах в связи с ростом милитаризма была разработана система святилищ Гококу , призванная усилить контроль над увековечением памяти погибших на войне. [11]
В 1939 году (14 Сёва) «Уведомление об учреждении Сёконся» (3 февраля 14 Сёва 1939 г., № 30, письмо Генерального директора Бюро святилищ ) разрешило создание только одного святилища в каждой префектуре, за некоторыми исключениями.
Переименование
Святилища Гококу были учреждены Провозглашением от 15 марта 1939 года и вступили в силу 1 апреля в Сёва 14 . [15] Название «Сёконся» было изменено на святилище Гококу из-за противоречия в названии, поскольку «Сёконся» относится к временному или кратковременному ритуалу, а «Ся» относится к постоянному сооружению. [16] Название «Гококу» было образовано от фразы «Я желаю создать основу для защиты нации» [b] в проекте приказа- рескрипта от 28 декабря 1872 года (28 ноября 1872 года) и в императорском рескрипте солдатам и морякам от 4 января 1882 года , «Если вы посвятите себя защите нации» и т. д., было принято, потому что это был наиболее подходящий способ восхвалять деяния божеств и потому что это было знакомо людям, которые уже использовали такие термины, как «героический дух национальной обороны» и тому подобное. [17] Общее количество святилищ Гококу оценивается в 131 по состоянию на апрель 1939 года (Сёва 14). [17]
Статус святилища определялся в соответствии со статьей 1, параграфом 1 «Синтоистских святилищ, находящихся в подчинении префектурных святилищ» (№ 22 Указа 1894 г.), который был пересмотрен одновременно с введением Системы святилищ Гококу. [18] Они делятся на обозначенные святилища Гококу, которые соответствуют префектурным святилищам, обозначенным министром внутренних дел, и не обозначенные святилища Гококу, которые соответствуют другим деревенским святилищам.
После Второй Мировой Войны
После окончания Второй мировой войны система была приватизирована, но святилища Гококу и Ясукуни существуют до сих пор и могут рассматриваться как продолжение системы Сёконся.
С принятием Потсдамской декларации в августе 1945 года Япония стала первой страной, подвергшейся оккупации , святилище Гококу считалось милитаристским учреждением и должно было быть переименовано, например, путем удаления слова «Гококу» из его названия, чтобы обеспечить его дальнейшее существование. [c] Когда в 1952 году вступил в силу Сан-Францисский мирный договор и Япония восстановила свой суверенитет , большинство переименованных святилищ вернули свои прежние названия. После Второй мировой войны некоторые из назначенных святилищ Дзиндзя Хонтё стали святилищами Бэппио .
Хотя некоторые божества каждого святилища пересекаются с божествами святилища Ясукуни , [d] божества каждого святилища не отделены от святилища Ясукуни и совершают свои собственные ритуалы, приглашая души своих собственных божеств. [e] Таким образом, официально святилище Гококу «не находится в отношениях филиала штаб-квартиры со святилищем Ясукуни. Однако святилища Ясукуни и Гококу, которые оба почитают духов мертвых, глубоко вовлечены и имеют различные обмены. Дзенкоку Гококу Дзиндзя-кай (ранее Ураясу-кай), организованный 52 основными святилищами Гококу, работает в сотрудничестве с святилищем Ясукуни и проводит различные мероприятия в честь духов мертвых. Святилище Окинавы Гококу-дзиндзя также почитает погибших в битве за Окинаву , включая обычных жителей, школьников, попавших в беду, и погибших на войне мирных жителей. [19] [20] Кроме того, около 10 000 мобилизованных студентов и женщин-добровольцев, которые стали жертвами атомной бомбы, также почитаются как божества в святилище Хиросимы Гококу . [21] [22]
После издания синтоистской директивы Главным командованием после Второй мировой войны государство больше не имело полномочий руководить и контролировать святилища, а указ, согласно которому божества святилища Гококу были божествами святилища Ясукуни, утратил силу.
Возможно, из-за истечения срока действия закона и предложения Хидео Кисимото из Токийского императорского университета , тогда доцента факультета литературы, некоторые святилища Гококу начали посвящать другие божества, а не святилище Ясукуни, для запечатления в святилищах Гококу. Всего существует 23 святилища Гококу, запечатлевших местных выдающихся личностей и офицеров Сил самообороны, которые погибли при исполнении служебных обязанностей в Саппоро, Аките, Ниигате, Фукусиме, Тотиги, Яманаси, Нагано, Тояме, Исикаве, Фукуи, Мацуэ, Эхимэ, Кагава, Токусима, Коти, Ямагути, Сага, Оита, Нагасаки, Кумамото, Миядзаки, Кагосима и Окинаве. [23]
Согласно «Рассмотрению вопроса о почитании мучеников из сил самообороны в святилище Гококу» Дайси Симая, «В большинстве святилищ Гококу, когда почитаются божества, отличные от святилища Ясукуни, они почитаются в отдельном теле божества от главного святилища и четко различаются. Это четкое различие. [23]
В 1960 году император Сёва и императрица Кодзюн даровали священные предметы 52 святилищам Гококу по всей Японии, и с тех пор дары продолжаются каждые 10 лет, начиная с 1945 года.
Святилища Гококу традиционно поддерживались Ассоциацией семей погибших и Ассоциацией выпускников войны, которые оказывали оперативную и финансовую поддержку. Однако, поскольку число семей погибших и ветеранов войны, которые знали об умерших, сократилось, поддержка святилищ Гококу снизилась, что, как ожидается, приведет к финансовым трудностям. Чтобы решить эту проблему, некоторые святилища Гококу создали новую ассоциацию для поощрения почтения и благоговения. [24] [25]
Одним из примеров святилища Гококу, столкнувшегося с трудностями, является святилище Мэгуро Гококу в округе Мэгуро в Токио. Ранее святилище находилось под управлением Общества почитателей святилища Мэгуро Гококу, основанного в 1959 году. Однако сотрудники, ответственные за святилище, умерли, а земля была продана. Аудит показал, что здание было разрушено, и впоследствии оно было снесено в мае 2008 года. [24] [25]
Противоречие
После создания Сил самообороны Японии , JSDF также начали захоронение в святилище Гококу тех офицеров JSDF, которые погибли при исполнении служебных обязанностей. В первый раз число людей, погибших на войне, было увеличено до 1000. Однако, как и до Второй мировой войны, и захоронение, и заявление на захоронение производились без получения согласия семей погибших, поэтому жены погибших офицеров SDF, являющиеся христианками, могли подавать иски об отмене захоронения и возмещении ущерба на том основании, что были нарушены их религиозные права личности . [26]
Список святилищ Гококу
| имя | расположение | Беппио | примечания |
|---|---|---|---|
| Храм Ясукуни | Токио | нет | Традиционное святилище |
| Святилище Мияги Гококу | Сэндай Аоба-ку, Сэндай | да | |
| Префектура Акита, святилище Гококу | Акита (город) | да | |
| Храм Гококу префектуры Ямагата | Ямагата | да | |
| Святилище Фукусима Гококу | Фукусима | да | |
| Храм Гококу префектуры Ибараки | Мито, Ибараки | да | |
| Святилище Гунма Гококу | Такасаки | да | |
| Святилище Тиба Гококу | Тиба (город) Тюо-ку, Тиба | да | |
| Святилище Ниигата Гококу | Ниигата (город) Тюо-ку, Ниигата | да | |
| Святилище Тояма Гококу | город Тояма | да | |
| Храм Исикава Гококу | Каназава | да | |
| Святилище Фукуи Гококу | Фукуи (город) | да | |
| Храм Яманаси Гококу | Кофу | да | |
| Храм Нагано Гококу | Мацумото, Нагано | да | |
| Храм Гифу Гококу | Гифу | да | |
| Храм Сидзуокакен Гококу | Район Аой , город Сидзуока | да | |
| Святилище Айти Гококу | Нака-ку, Нагоя | да | |
| Святилище Гококу в префектуре Миэ | Цу, Мие | да | |
| Префектура Сига, святилище Гококу | Хиконэ, Сига | да | |
| Киотский храм Рёдзэн Гококу | Район Хигасияма , город Киото , префектура Киото | да | |
| Осакский храм Гококу | Суминоэ-ку, Осака | да | |
| Храм Хёго Химэдзи Гококу | Химедзи | да | |
| Храм Кобе Гококу префектуры Хёго | Нада-ку, Кобе | да | |
| Храм Нара Гококу | Нара (город) | да | |
| Святилище Мацуэ Гококу | Мацуэ | да | |
| Святилище Хамада Гококу | Хамада, Симанэ | да | |
| Святилище Окаяма Гококу | Нака-ку, Окаяма | да | |
| Храм Бинго Гококу | Фукуяма, Хиросима | да | |
| Храм Хиросима Гококу | Нака-ку, Хиросима | да | |
| Храм Гококу префектуры Ямагути | Ямагути (город) | да | |
| Святилище Токусима Гококу | Токусима (город) | да | |
| Святилище Гококу в префектуре Эхимэ | Мацуяма | да | |
| Святилище Коти Гококу | Коти (город) | да | |
| Храм Гококу префектуры Фукуока | Тюо-ку, Фукуока | да | |
| Святилище Сага Гококу | Сага (город) | да | |
| Храм Нагасаки Гококу | Нагасаки | да | |
| Святилище Оита Гококу | Оита (город) | да | |
| Храм Гококу префектуры Кагосима | Кагосима | да | |
| Храм Миядзаки Гококу | Миядзаки | да | Не является настоящим святилищем Гококу, но считается эквивалентным, поскольку было достроено после войны. |
| Святилище Кумамото Гококу | Кумамото | да | Не является настоящим святилищем Гококу, но считается эквивалентным, поскольку было достроено после войны. |
| Окинава Гококу святилище | Окинава | нет | |
| Храм Хида Гококу | Такаяма , Гифу | нет | |
| Святилище Аомори Гококу | Аомори | нет | |
| Храм Вакаяма Гококу | Вакаяма (город) | нет | |
| Храм Мэгуро Гококу | Мегуро | нет | |
| Храм Ики Гококу | Ики, Нагасаки | нет | |
| Святилище Кагава Гококу | Зэнцудзи, Кагава | нет | |
| Храм Каванами Гококу | Каваминами, Миядзаки | нет | |
| Святилище Сайтама Гококу | Сайтама (город) | нет | |
| Саппоро Гококу святилище | Саппоро | нет | |
| Храм Танао Гококу | Хекинан | нет | |
| Святилище Тотиги Гококу | Тотиги (город) | нет | |
| Святилище Нохи Гококу | Огаки , Гифу | нет | |
| Святилище Хакодате Гококу | Хакодате | нет | |
| Святилище Мацумаэ Гококу | Мацумаэ, Хоккайдо | нет | |
| Тайваньский храм Гококу | Тайвань | нет |
Смотрите также
- Государственный синтоизм
- Военный мемориал
- Такаши Сунами
- Святилища мучеников (Китай)
- Боевой храм и храм Вэнь У
- Святилище Национальных революционных мучеников
- Храм Вечной Весны
- Китайский культурный ренессанс
- Родовая святыня
- Галантный сад
- Могила Неизвестного Солдата
- Арлингтонское национальное кладбище
- Вальхалла (в скандинавской мифологии обитель душ павших воинов)
- Святилище Вальхаллы (зал славы в Германии, посвященный «достойным и уважаемым немцам»)
- Храм Вечной Весны
- Общий конец множества добрых дел
- Греческий культ героя
Примечания
- ↑ Святилища Миядзаки Гококу и Кумамото Гококу были достроены после Второй мировой войны, когда война закончилась и Министерство внутренних дел было упразднено, поэтому они не были обозначены министром внутренних дел и на самом деле правильно обозначены как «эквивалентные обозначенному святилищу Гококу-дзиндзя».
- ^ Го (護) означает защищать, а коку (国) означает нацию.
- ↑ Среди обозначенных святилищ Гококу, святилище Аомори Гококу , святилище Вакаяма Гококу и святилище Токусима Гококу , которое было уничтожено пожаром во время войны, не изменили своих названий и сохранили название «Святилище Гококу».
- ^ В святилище Ясукуни также почитаются погибшие на войне как Героические Души, и оно было переименовано из Токио Сёконся, но включает в себя Японскую Империю , подданных , корейцев , тайваньцев и т. д. Разница в том, что право на почитание имеют люди из любой точки мира.
- ^ Существуют некоторые исключения, такие как святилище Хида Гококу в префектуре Гифу и святилище Ики Гококу в префектуре Нагасаки.
Ссылки
- ^ ab TAKAYAMA, K. PETER (1990). «Укрепление и сохранение японской религии». Журнал церкви и государства . 32 (3): 527– 547. doi :10.1093/jcs/32.3.527. ISSN 0021-969X. JSTOR 23917081.
- ^ 日本大百科全書. «護国神社».コトバンク. 株式会社DIGITALIO. 2021 – 11 января, 22 января.
- ^ 「癸丑以来殉難者ノ霊ヲ京都東山ニ祭祀スル件」 （慶応4年5月10日太政官布告第385條）。Водяной Бык は1853年（嘉永6年）を指す。
- ^ 「伏見戦争以後戦死者ノ霊ヲ京都東山ニ祭祀スル件」（明治元年5月10日太政官布告第386條）
- ^ 「招魂場敷地ノ免税、祭祀並修繕共支給方ノ件」（明治7 в 3:17, 内務省達乙第22 號).
- ^ 「癸丑以来殉難死節者ヲ東京招魂社ヘ合祀ニ付履歴書等取調方ニ關スル件」(明治8 年1 月25 日内務省達乙第6 號)
- ^ 「癸丑以来殉難死節者ヲ東京招魂社ヘ合祀ニ付姓名取調方ニ關スル件」（明治8, 1, 12, 太政官達）、
- ^ 「各管内ニアル招魂社従前種々ノ社號ヲ廃シ自今一般招魂社ト称セシム」(明治8, 10, 13, 省達乙第, 132號)
- ^ 基礎からわかる靖国神社問題】Ｑ 戦前、戦後 どんな役割？ (на японском языке). Ёмиури Симбун . Архивировано из оригинала 31 августа 2006 г. Проверено 30 января 2007 г.
- ^ 「東京招魂社靖國神社ト改稱別格官幣社ニ列セラルルノ件」(明治12, 6, 4, 4, 太政官達無號)
- ^ abcd «Как Япония чтит своих погибших на войне: сосуществование дополнительных систем». nippon.com . 2013-08-21 . Получено 2022-09-11 .
- ^ Понсонби-Фейн, Ричард. (1963). Превратности синтоизма, стр. 118–134.
- ^ ab Hiyama, Yukio (21 августа 2013 г.). «Как Япония чтит своих погибших на войне: сосуществование дополнительных систем». Nippon.com . Получено 26 декабря 2013 г.
- ^ Блог компании «The Guardian» (2015). 山口「地理・地名・地図」の謎. じっぴコンパクト. 実業之日本社. ISBN 9784408455365.
- ^ 内務省令第12: 招魂社ヲ護國神社ト改稱. 官報(на японском языке). 3656 . Токио: 日本マイクロ写真 (опубликовано 15 марта 1939 г.): 510. 14 марта 1939 г. дои : 10.11501/2960149. ндлдм : 2960149.
- ^ 梅田義彦「護国神社制度の創設」『神道史研究』、1967 – 11 ноября、134-149頁。
- ^ ab 「護国神社制度の確立」『週報』第131號、1939年4月19日號、2-8頁。Создание системы святилищ Гококу», Сюхо, № 131, 19 апреля 1939 г., стр. 2–8.
- ^ 勅令第59: Это не так уж и плохо, если вы хотите, чтобы это произошло. 官報(на японском языке). 3656 . Токио: 日本マイクロ写真 (опубликовано 15 марта 1939 г.): 509. 14 марта 1939 г. дои : 10.11501/2960149. ндлдм : 2960149.
- ^ 2013, 212 лет
- ^ "沖縄県護国神社について｜初詣、ご祈願、地鎮祭は、沖縄県護国神社" . 08.03.2022. Архивировано из оригинала 8 марта 2022 года . Проверено 08 марта 2022 г.
- ^ 2013, 154 год
- ^ "由緒 | 広島護國神社" . 20 января 2021 г. Архивировано из оригинала 20 января 2021 г. Проверено 08 марта 2022 г.
- ^ ab 島矢大嗣 (25 октября 2016 г.). "護國神社における殉職自衛官の相殿奉斎等の詮衡の一考察".神道宗教(244). 神道宗教学会: 120–122 .
- ^ ab 平成17年度包括外部監査の結果報告書、目黒区、111-112頁
- ^ ab 「戦没者ほこらひっそり幕目黒護国神社、管理者なく」、東京新聞、2008 – 7 августа 2008 года.
- ^ Иск Ямагути Дзигёша Гёсэй, высший приговор, 1 июня 1988 г., Minshu Vol. 42, № 5, с. 277 (Иск Ямагути Дзигёша Гёсей, высшая судебная инстанция от 1 июня 1988 г., Минсю, том 42, № 5, стр. 277). 277).
Библиография
- 1925 год.
- 内務省神社局「護国神社制度の確立」『週報』第131號、内閣情報部、1939 – 4 декабря 19日號、2-8頁（週報第131号 - 国立公文書館デジタルアーカイブ）
- 森幸雄 (март 2003 г.). «護国神社を事例とする、都市のシンボル的施設に対するイメージの変遷». Социологика . 27 (第1, 2合併号). Возраст: 25–45 .
- 全國護國神社會監修 山中浩市著 (01 ноября 2013 г.).全国護国神社巡拝ガイドブック. かざひの文庫（販売:太陽出版）. ISBN 978-4-88469-791-4.
Внешние ссылки
- 全国護国神社一覧、靖國神社
- 櫻山神社
