Глобальный феминизм

Часть серии статей о
Феминизм
История История феминизма История феминизма История женщин американский британский канадский немецкий Волны Первый Второй Третий Четвертый Хронология Избирательное право женщин мусульманские страны НАС Другие права женщин Избирательное право женщин по странам Австрия Австралия Канада Колумбия Индия Япония Кувейт Лихтенштейн Новая Зеландия Испания Вторая Республика франкист Швейцария Великобритания Каймановы острова Уэльс Соединенные Штаты состояния
Интерсекциональные варианты Толстый лесбиянка Лесбиянка цвета кожи Радикальное лесбиянство Сепаратистский Секс-позитивный Трансфеминизм Постгендеризм Вегетарианский экофеминизм Социалистический Анархист Квир Джинеология марксистский Критическая теория Точка зрения Материалист Экофеминистка Постколониальный Глобальный Транснациональный Ксенофеминизм Мультикультурный африканский женский стиль Черный хип-хоп лесбиянка Трещотка Чикана лесбиянка Местный Коренной американец Многорасовый цыганский Вуманизм
Другие варианты Против абортов Капитал Фемонационализм Материнский Постфеминизм Реакционер Состояние Carceral Imperial Embedded Gender-critical or trans-exclusionary Victim White
Religious variants Atheist Buddhist Christian Mormon New Womanist Asian Neopagan Dianic Wicca Reclaiming Ecofeminist Hindu Islamic Jewish Orthodox Sikh
Movements and ideologies 4B movement Analytical Anti-fascist Anti-pornography Cyberfeminism HCI Networked Difference Cultural Neo Ecofeminism Eugenic Individualist Lipstick Stiletto Liberal Equality Social Labor Libertarian Post-structural Postmodern Radical Political lesbianism Separatist Technofeminism Women's liberation
Concepts Antinaturalism Choice feminism Cognitive labor Complementarianism Literature Children's literature Diversity (politics) Diversity, equity, and inclusion Effects on society Equality Female education Female genital mutilation Femicide Femonationalism Feminism in culture Feminist movement African-American women's suffrage movement Art movement In hip hop Feminist stripper Formal equality Gender equality Gender quota Girl power Honor killing Ideal womanhood Invisible labor Internalized sexism International Girl's Day and Women's Day Language reform Feminist capitalism Gender-blind Likeability trap Male privilege Matriarchal religion Media Men in feminism Misogyny Trans Oedipus complex Opposition to feminism Pro-feminism Protofeminism Purplewashing Racism Reproductive justice Sex workers' rights Sexual harassment Sexual objectification Substantive equality Toxic masculinity Transmisogyny Triple oppression Violence against women War on women Women's empowerment Women-only space Women's health Women's rights Women in the workforce
Outlooks Bicycling and feminism Criticism of marriage Views on BDSM Views on pornography Views on prostitution Views on sexual orientation Views on sexuality Views on transgender topics SCUM Manifesto
Theory Feminist method Gender studies Gender mainstreaming Gynocentrism Kyriarchy Male gaze Matriarchy Women's studies Men's studies Patriarchy Écriture féminine Areas of study Anthropology Archaeology Architecture Art Art criticism Literary criticism Film theory Science fiction Biology Composition studies Criminology Pathways perspective Economics FDPA Geography International relations Constructivism Legal theory Pedagogy Philosophy Aesthetics Empiricism Epistemology Ethics Justice ethics Existentialism Metaphysics science Political ecology Political theory Pornography Psychology Therapy Revisionist mythology Sex wars Sexology Sociology Technoscience Theology womanist theology
By continent/country Africa Democratic Republic of the Congo Egypt Ethiopia Ghana Mali Nigeria Senegal South Africa Albania Australia Bangladesh Canada China Denmark Finland France Germany Greece Hong Kong India Indonesia Iran Iraq Republic of Ireland Israel Italy Japan Latin America Argentina Brazil Chile Haiti Honduras Mexico Paraguay Trinidad and Tobago Lebanon Malaysia Nepal Netherlands New Zealand Northern Cyprus Norway Pakistan Philippines Poland Russia Saudi Arabia South Korea Sweden Syria Taiwan Thailand Turkey Vietnam Ukraine United Kingdom United States History of women
Lists and categories Lists Articles Feminists by nationality Literature American feminist literature Feminist comic books Feminist songs Conservative feminisms Ecofeminist authors Feminist art critics Feminist economists Feminist philosophers Feminist poets Feminist rhetoricians Jewish feminists Muslim feminists Feminist parties Suffragists and suffragettes Women's rights activists Women's studies journals Women's suffrage organizations Categories Women's rights by country Feminists by nationality
Feminism portal
v t e

Глобальный феминизм — это феминистская теория, тесно связанная с постколониальной теорией и постколониальным феминизмом . Она занимается в первую очередь поступательным движением прав женщин в глобальном масштабе. Используя различные исторические линзы из наследия колониализма, глобальные феминистки принимают глобальные причины и начинают движения, которые стремятся разрушить то, что, по их мнению, в настоящее время является преобладающими структурами глобального патриархата . Глобальный феминизм также известен как мировой феминизм и международный феминизм .

Во время семинара, проведенного в Гарвардской школе имени Кеннеди в начале 2021 года, доктор Зои Маркс — преподаватель школы имени Кеннеди, специализирующаяся на гендерном и интерсекциональном неравенстве и африканской политике — адаптирует определение феминизма, данное Белл Хукс, в связи со своим докладом о глобальном феминизме в 21 веке . Она определяет глобальный феминизм как «движение за прекращение сексистского и гендерного угнетения на местном и транснациональном уровнях» (Маркс). ^[1] Обращаясь к двум отдельным локациям, локальной и транснациональной, люди приглашаются рассмотреть различный опыт, с которым можно столкнуться, в соответствии с социальными нормами, историей и культурой определенной области; различный опыт для женщин, занимающих разное положение в социальной иерархии.

Три волны феминизма зародились в Соединенных Штатах Америки и в самом начале вращались вокруг белых женщин, принадлежащих к высшим слоям общества. Хотя многочисленные улучшения были реализованы посредством этой серии движений, сохранилось неотъемлемое упущение цветных женщин и женщин с различным социально-экономическим положением (Диксон). ^[2] Эти ассоциации увековечились с течением времени, при этом наши непосредственные ассоциации с феминизмом — как он прогрессирует в целом, как к среднестатистической женщине относятся в домашней сфере, на работе, ее роль в содействии обществу и т. д. — связаны с белыми женщинами западного мира. Всякий раз, когда обсуждается прогресс через призму феминизма, законодательство и события в западных странах являются основным фокусом и маркером современного феминизма. Это не учитывает разнообразный социальный и культурный климат женщин в других частях мира.

Параллельно транснациональному феминизму существует феминизм третьего мира, который специально рассматривает опыт женщин в развивающихся и слаборазвитых странах. В своем журнале « Возвращение феминизма третьего мира: или почему транснациональному феминизму нужен феминизм третьего мира» Ранджу Соду Херр утверждает, что феминизм третьего мира «должен быть возвращен для продвижения инклюзивного и демократического феминизма, который учитывает разнообразные и множественные феминистские перспективы женщин третьего мира на местах» (Херр). ^[3] Для того чтобы добиться прогресса в глобальном масштабе и двигаться к единому фундаменту — с точки зрения доступа и возможностей, власти и защиты — те, кто отстает, должны быть в первую очередь приоритетными.

Распространенный и доминирующий по всему миру, патриархат является неотъемлемой структурой, которая играет роль в жизни всех женщин. Активизм и осведомленность оказали положительное влияние на раскрытие этой модели в западных странах. Однако развивающиеся общества, в которых строгий кодекс поведения для женщин, направляемый женоненавистническими системами убеждений, были и все еще присутствуют, часто упускаются из виду при изучении современного феминизма. Два исторических примера, которые глобальные феминистки могли бы использовать для разоблачения патриархальных структур, действующих в колонизированных группах или обществах, — это средневековая Испания (конец одиннадцатого — тринадцатый век) и Куба девятнадцатого века. Первый пример касается женщин из общин мудехар исламской Испании и строгих сексуальных кодексов, посредством которых регулировалась их социальная деятельность. Женщины мудехар могли быть проданы в рабство в результате сексуальной активности с мужчиной-христианином; это было сделано для того, чтобы избежать предполагаемого наказания. Из-за их одновременной роли поддержания чести семьи и роли «завоеванного статуса и пола», « женщины- мудехары подвергались двойной опасности в своих сексуальных контактах с христианами [в Испании]». Поскольку мировые сообщества становятся все более взаимосвязанными, решение различных социальных и культурных проблем без дальнейшего увековечения неравных властных структур становится жизненно важным.

Более того, Кубу девятнадцатого века можно рассматривать как пример колониализма и неоколониализма, работающих в тандеме в рабовладельческом обществе, чтобы повлиять на жизнь женщин в условиях патриархата, где Куба «оставалась испанской колонией, выдерживая неоколониальные отношения с Соединенными Штатами».[1] Гавана, город, известный своим «отсутствием женской формы», имел «из всех крупных городов на Западе... самые строгие социальные ограничения для женской части своего населения».[1] Кубинские женщины из высшего класса были «постоянным визуальным напоминанием о разделении между элитным белым обществом и цветными людьми, которыми они правили».[1] Важно учитывать, что множественные женственности могут быть приняты и существовать даже на местном уровне. Различия в расе, экономическом положении, гендерной идентичности, семейном положении и культурном контексте изменяют возможности и доступ, предлагаемые тем, кто может быть родом из того же района.

Вынужденная приверженность работе в две смены, борьба за индивидуальную автономию и размывание границ между частной и общественной сферами труда — все это дополнительные проблемы, связанные с основной проблемой для женщин-мигрантов. Неравенство в уровне благосостояния существенно искажает доступ женщин, и в особенности матерей, к праву на материнство. Феномен материнства в транснациональное и современное время создает структурные ограничения для женщин-мигрантов. Совмещая карьеру, которая часто охватывает весь их день, с детьми и домашним трудом, который регулярно игнорируется их семьями, матери-иммигранты вынуждены придерживаться почти невыполнимых стандартов. Жестокие работодатели и насилие в интимной сфере — не единственная проблема, с которой приходится сталкиваться этим женщинам, но существуют структурные проблемы, связанные с правом на материнство в эту транснациональную эпоху. Женщины-иммигранты оставляют свой шанс за границей на идеализированное материнство, наблюдая, как растут их дети, выполняя при этом свою гендерную роль , и депортируются, чтобы стать кормильцами. Реструктуризация ухода из-за последствий глобализации и неолиберализма институционализирует этих женщин. Двойные стандарты и многочисленные ожидания, навязываемые им, во-первых, их культурным наследием, а во-вторых, западным идеалом работающей женщины (оба эти фактора обусловлены их потребностью в экономической стабильности и ролью ведения домашнего хозяйства), заставляют этих женщин бороться за выживание.

Глобализация постоянно меняется, и в результате она поддерживает феномен миграции женщин с глобального юга в развитые страны для работы в качестве домашней прислуги. Роль транснационального материнства в неолиберальном спектре влияет на эксплуатацию женщин через лишение их гражданских прав , извлекая выгоды из труда иммигрантов, минимизируя или устраняя любые обязательства, будь то социальные или фискальные перед обществом или государством. Женщины-мигранты из стран третьего мира не тянутся из своих стран в развивающуюся экономику первого мира, а скорее из своих экономик, которые были нарушены и искажены западными колониальными вторжениями, в результате чего многие из них оказываются оторванными от своих корней и нанятыми в страны для удовлетворения своих непостоянных потребностей в рабочей силе, предотвращая конкуренцию с местными рабочими; заполняя дополнительную пустоту. Транснациональное материнство рассматривается как приспособление для обоих классов.

Материнство, наряду с репродуктивной свободой и браком, является основным правом женщин, но запрещено странами, которые оправдывают иностранные домашние услуги, а также рассматривают женщин-иммигрантов как угрозу своему национализму. Страны создают процесс расового формирования , посредством которого женщины разных национальных и расовых идентичностей испытывают противоречивую интеграцию в обществе, в конечном итоге способствуя иерархии гражданства. Что касается социального дарвинизма , местные жители считают, что мигранты из стран третьего мира «просто не могут этого сделать», и боятся вырождения, поэтому страны пытаются отсеять тех, кто не вписывается в общество высшего или среднего класса , такими способами, как стерилизация; например, чернокожие женщины идентифицируются как коварные, безнравственные, властные, сексуально распущенные и плохие матери, в результате чего их репродуктивные права оказываются под угрозой из-за регулирования. Транснациональное материнство видит разницу между комфортом западной женщины в западной стране, со всеми инструментами, которые ей нужны, чтобы жить здоровой жизнью, содержать свою семью и воспитывать детей, поддерживая при этом здоровый баланс между работой и личной жизнью, в то время как мигранты из стран третьего мира, которые являются неотъемлемой частью способности западного человека жить легко, изо всех сил пытаются получить опыт здорового потенциала как на своих рабочих местах, так и в плане воспитания детей и ведения обычной домашней жизни. Глобальный феминизм и феминизм третьего мира хотят не только обратиться к этим структурам власти, существующим во всем мире, и сделать их известными, но и демонтировать их, чтобы достичь эпохи, в которой все женщины, независимо от расы, благосостояния, национальности и т. д., будут иметь равные возможности и ограниченное — в идеале никакого — патриархальное угнетение.

Кроме того, поскольку западный феминизм начал вступать в контакт с глобальным югом, многие женщины возражали против самых радикальных направлений его идеологии, которые демонизировали брак, материнство и мужчин. Связь между материнством и женскими движениями привела к появлению материнства, придуманного создателем Кэтрин Ачолону как «афроцентрическая альтернатива феминизму». ^[1] В некоторых частях Африки радикальный западный феминизм рассматривался как бесполезное навязывание, которое не соответствовало реалиям жизни африканских женщин. Материнство было призвано внести инклюзивность в движение, которое считалось поляризующим. Этот раскол во взглядах является тем, что необходимо учитывать в глобальном феминизме, поскольку женщины третьего мира и женщины развитых стран не будут сходиться во взглядах в этом смысле, как в соответствии с их уровнем образования, доступом к возможностям трудоустройства и общими общественными убеждениями относительно семейного положения и рождения детей.

^[4]

Многие феминистские движения в Восточной Азии получили поддержку от глобального, основанного на правах феминизма таких организаций, как ООН и их международного договора CEDAW, чтобы внести национальные изменения в свои собственные страны. Принятие подхода, основанного на правах человека, как того хочет ООН, позволило японским феминисткам добиваться принятия Закона о равных возможностях трудоустройства (1985) и Основного закона о гендерно-равноправном обществе (1999). ^[5] Аналогичным образом корейские активисты испытали дальнейшие достижения в области гендерного равенства после вступления в ООН в 1991 году и появления Пекинской декларации. ^[6] Многие из этих достижений были получены благодаря корейской демократизации и выборам прогрессивного правительства в 1990-х годах, но изменение международных норм, касающихся прав женщин, также было фактором. С другой стороны, негативная реакция на движения за права женщин по всему миру, вероятно, будет способствовать откату таким же образом.

В движении #MeToo приняли участие многие страны Восточной Азии , включая Японию, Китай, Южную Корею и Филиппины. ^[3] Хотя движение было начато американским активистом, его онлайн-характер помог ему распространиться и стать по-настоящему глобальным. Даже несмотря на широко распространенную цензуру социальных сетей в Китае, движение росло, хотя в основном ограничивалось студентами университетов. ^[4] Риски, связанные с высказываниями против мужчин, занимающих высокие должности, и соответствующие наказания гораздо более суровы в азиатских странах. К счастью, барьер, созданный с помощью онлайн-платформ, используемых во время движения #MeToo, позволил женщинам, принадлежащим к этим странам, свободно высказываться с меньшей степенью страха вокруг в противном случае табуированной темы.

Женские движения в Таиланде часто рассматриваются правительством с подозрением из-за их связей с западным феминизмом, который считается противоречащим тайским ценностям. ^[5] Несмотря на это, тайские женщины создали множество женских групп, таких как Женская ассоциация Сиама , и профессиональных групп, таких как Ассоциация женщин-юристов Таиланда. В 70-х годах консервативное правительство Таиланда попыталось закрыть многие феминистские организации, которые впоследствии нашли убежище в западных университетах. Однако одной из главных проблем, которая выводит тайский феминизм на мировую арену, является индустрия секс-бизнеса в стране. Секс-работники, пытавшиеся организоваться в 1970-х и 80-х годах, были подавлены правительством, которое хотело иметь больше контроля над тем, что считалось проблемной отраслью. Феминистские НПО, которые объединились для решения этих проблем, рассматривали секс-бизнес в основном с точки зрения среднего класса, истолковывая работниц как жертв патриархата и глобализации экономики. ^[5] Это распространенная часть активизма секс-работников во всех странах, и многие люди разделились во мнении о помощи работникам в отрасли, которую они считают принципиально проблемной. В ответ на эти взгляды тайские активисты объединились, чтобы организовать EMPOWER , организацию, которая стремится предоставлять полезные услуги для секс-работников, а не пытаться вытащить их из этой отрасли. EMPOWER стремится предоставлять такие услуги, как уроки английского языка, медицинские услуги и образование, а также семинары по карьере. ^[7] Эти инициативы помогают бороться с проблемами, которые, по словам самих секс-работников, их беспокоят, такими как заражение ВИЧ/СПИДом . Это реальная и настоящая проблема из-за прошлых вспышек в Таиланде и того факта, что мужчины-клиенты иногда снимают презервативы (практика, известная как stealthing) , или презервативы могут рваться или отниматься перед сексом. ^[8]

Феминизм в Египте вовлекал ряд социальных и политических групп на протяжении всей его истории. Хотя Египет во многих отношениях был предшественником в вопросах реформ, особенно «в развитии движений национализма, сопротивления империализму и феминизма»[1], его развитие в борьбе за равенство женщин и их права было нелегким[факт или мнение?].

Эстер Ахнух Фанус или Эстер Фанус (араб. إستر فانوس), также известная как Эстер Висса (19 февраля 1895, Асьют, Египет — август 1990) была египетской феминисткой. Она была одним из основателей Общества Новой Женщины и помогла основать Женский Центральный Комитет Вафда в 1920 году. Ее сын Ханна Фахми Висса написал о ней в своих семейных мемуарах Assiout.[1]

Жизнь Эстер Фахми Висса была дочерью доктора Ахнуха Фануса и Балсама Виссы из известной коптской христианской семьи. Национальная и религиозная атмосфера, царившая в доме ее родителей, оказала большое влияние на ее личность; соответственно, она познала свободу через идеи и мнения, возникшие в ее семье, и через ценные книги, имевшиеся в библиотеке ее отца. Когда известный адвокат Макрам Эбейд, друг их семьи, посетил ее дом, Эстер Фанус узнала, что Саад Заглул-паша намеревался с несколькими друзьями отправиться в Англию, требуя отмены британского мандата в Египте. Затем она решила восстать против британского колониализма в начале 1919 года.

Испытывая горе, когда демонстрации захлестнули Египет и британцы расстреляли демонстрантов, Эстер написала президенту США Вильсону следующее: «Четыре человека были отправлены сражаться в этой битве» (она имеет в виду Саада Заглула и его друзей), «если это срочно, мы отправим 4 сотни, может быть, 4 тысячи или 4 миллиона, чтобы освободить 4 прецедента. Трое из этого числа настаивают на установлении справедливости на нашей родине. Старейшины обретают силу, мужчины отважны, а женщины полны мужества».

Эстер отправилась в Каир, чтобы встретиться с Сафией Заглул, которая предложила подписать послание трех женщин, посвященное президенту Вильсону. Сотни женщин собрались, чтобы подписать это послание и представить свои возражения; затем они вышли на феминистскую демонстрацию, поднимая флаги и скандируя лозунги.

Вместе с Ходой Шаарави Эстер Фанус решила создать комитет, представляющий женщин Египта, который будет действовать совместно с делегацией. В церкви Святого Марка женщины провели собрание, на котором Хода Шаарави была назначена председателем, а Фекрия Хосни, Эхсан Аль-Кусси и Эстер Фанус были назначены секретарями. Затем они провели политическое собрание в мечети, где впервые выступили с речами перед мужчинами.

В марте 1923 года Эстер Фанус вместе с другими женщинами основала Египетский феминистский союз, чтобы повысить уровень женщин в литературе и социальном аспекте и способствовать тому, чтобы к ним относились наравне с мужчинами в правах и обязанностях. Она участвовала в других ассоциациях, таких как Ассоциация молодых христианок и Ассоциация труда Египта, а также в других благотворительных ассоциациях.

Эстер Фанус умерла в августе 1990 года, оставив после себя значительное влияние на национальное единство и стремление к эмансипации египетских женщин. https://en.wikipedia.org/wiki/Ester_Fanous

• Феминизм
• РАВА
• Транснациональный феминизм

• Фельдман, Шелли. «Изучение теорий патриархата: взгляд из современного Бангладеш», Знаки: журнал «Женщины в культуре и обществе» . 25.4 (лето 2001 г.), стр. 1108.
• Фоноу, Мэри Маргрет. «Права человека, феминизм и транснациональная трудовая солидарность». Просто защита? Права человека у женщин, транснациональные феминизмы и политика представительства . Ред. Венди С. Хасфорд и Венди Козол. Нью-Брансуик: Ратгерский университет, 2005. 221–43.
• Мендес, Дженнифер Бикхэм. «Создание альтернатив с гендерной точки зрения: транснациональная организация за права рабочих макила в Центральной Америке». Женский активизм и глобализация: связывание местной борьбы и транснациональной политики . Ред. Нэнси А. Нейплс и Маниша Десаи. Нью-Йорк: Routledge Press, 2002. 121–41.
• Бреннер, Йоханна (2003). «Транснациональный феминизм и борьба за глобальную справедливость». Новая политика . IX (2 (Новая серия)). Архивировано из оригинала 17 апреля 2012 г. Получено 30 августа 2012 г.

• Международная Амнистия
• За лейблом Wayback Machine (архив 28 мая 2007 г.)
• Кооперативная Америка
• феминистка.ком
• Фонд феминистского большинства
• Глобальный обмен
• SweatFreeWorld
• ОБЪЕДИНЯЙТЕСЬ ЗДЕСЬ