Индрия
Феноменологические способности в индийских религиях

Индрия (дословно «принадлежащий или приятный Индре ») — санскритский и палийский термин для обозначения физической силы или способности в целом и чувств в частности. Термин буквально означает «принадлежащий Индре », главному божеству в Ригведе и владыке небес Траястримша (также известных как Шакра или Сакка в буддизме), следовательно, подразумевает превосходство, господство и контроль, что подтверждается общим значением «силы, мощи» из Ригведы . [ 1] [2] [3] [4]

В буддизме этот термин относится к множественным внутрипсихическим процессам и обычно переводится как «способность» или, в определенных контекстах, как «духовная способность» или «контролирующий принцип». [5] В буддизме, в зависимости от контекста, индрия традиционно относится к одной из следующих групп способностей:

  • 5 духовных способностей
  • 5 или 6 сенсорных способностей
  • 22 феноменологических факультета

5 духовных факультетов

В Сутта Питаке Палийского канона индрия часто встречается в контексте «пяти духовных способностей» (пали: pañc'indriyāni ):

  1. вера или убеждение или верование ( саддха )
  2. энергия или настойчивость или упорство ( вирия )
  3. осознанность или память ( сати )
  4. концентрация/неподвижность ( самадхи )
  5. мудрость, понимание или осмысление ( паннья ).

Вместе этот набор из пяти способностей является одним из семи наборов качеств, восхваляемых Буддой как способствующие Просветлению . [6]

SN 48.10 — одно из нескольких рассуждений, которое характеризует эти духовные способности следующим образом:

В SN 48.51 Будда заявляет, что из этих пяти способностей мудрость является «главной» ( agga ). [11]

Баланс духовных способностей

В AN 6.55 Будда советует отчаявшемуся монаху Соне сбалансировать или «настроить» свои духовные способности, как музыкальный инструмент:

«... как вы думаете: когда струны вашей [лютни] не были ни слишком натянуты, ни слишком ослаблены, а были настроены точно по нотам, была ли ваша [лютня] настроена и на ней можно было играть?»
«Да, господин».
«Точно так же, Сона, чрезмерное упорство ведет к беспокойству, чрезмерно вялое упорство ведет к лени. Таким образом, ты должна определить правильный тон для своего упорства, настроить тон [пяти] способностей [на него] и там подобрать свою тему». [12] [13]

В связи с этим Висуддхимагга и другие постканонические палийские комментарии [14] предостерегают от того, чтобы одна духовная способность подавляла и подавляла другие четыре способности, и поэтому обычно рекомендуют изменять подавляющую способность с помощью исследования состояний (см. дхамма викая ) или развития спокойствия ( саматха ). Более того, эти комментарии особенно рекомендуют, чтобы пять духовных способностей развивались в уравновешивающих диадах:

Осознанность
 ВераПонимание
​		 
ЭнергияКонцентрация
​
Осознанность
Балансировка пяти духовных способностей.
  • «Ибо сильный в вере и слабый в понимании имеет уверенность некритически и безосновательно. Сильный в понимании и слабый в вере ошибается в сторону хитрости и его так же трудно вылечить, как больного болезнью, вызванной лекарством. При уравновешивании этих двух человек имеет уверенность только тогда, когда для нее есть основания» ( Висм. гл. IV, §47, ¶1)
  • «... [П]дальность одолевает того, кто силен в концентрации и слаб в энергии , так как концентрация благоприятствует праздности. Волнение одолевает того, кто силен в энергии и слаб в концентрации, так как энергия благоприятствует волнению. Но концентрация, соединенная с энергией, не может впасть в праздность, а энергия, соединенная с концентрацией, не может впасть в волнение. Поэтому эти два должны быть уравновешены; ибо поглощение приходит с уравновешиванием двух». ( Висм. Гл. IV, §47, ¶2)
  • «... Тот, кто работает над концентрацией, нуждается в сильной вере , поскольку именно с такой верой и уверенностью он достигает погружения» ( Висм. Гл. IV, §48)
  • «... Затем происходит [уравновешивание] концентрации и понимания . Тот, кто работает над концентрацией, нуждается в сильном объединении , поскольку именно так он достигает погружения ; а тот, кто работает над прозрением, нуждается в сильном понимании, поскольку именно так он достигает проникновения в характеристики ; но с уравновешиванием этих двух он достигает также и погружения». ( Висм. Гл. IV, §48)

Комментатор Буддхагхоша добавляет:

  • «Однако, сильная осознанность необходима во всех случаях; поскольку осознанность защищает ум от впадения в волнение посредством веры, энергии и понимания, которые способствуют волнению, и от впадения в праздность посредством концентрации, которая способствует праздности» ( Vism. Ch. IV, §49). [15]

Отношение к пяти силам

В SN 48.43 Будда заявляет, что пять духовных способностей — это Пять Сил и наоборот. Он использует метафору потока, проходящего мимо острова посреди потока; остров создает два потока, но потоки также можно рассматривать как один и тот же. [16] Палийские комментарии отмечают, что эти пять качеств являются «способностями», когда используются для контроля своих сфер влияния, и являются «силами», когда их не могут поколебать противостоящие силы. [17]

5 материальных или 6 сенсорных способностей

В Сутта Питаке шесть сенсорных способностей упоминаются аналогично шести основам чувств . Эти способности состоят из пяти чувств с добавлением «ума» или «мысли» ( манас ).

  1. видение ( чаккх-индрия )
  2. слух ( сот-индрия )
  3. запах ( гхан-индрия )
  4. вкус ( дживх-индрия )
  5. прикосновение ( кай-индрия )
  6. мысль ( ман-индрия )

Первые пять из этих способностей иногда называют пятью материальными способностями (например, pañcannaṃ indriyānaṃ avakanti ). [18]

22 феноменологических факультета

В Абхидхамма-питаке понятие индрии расширено до двадцати двух «феноменологических способностей» или «контролирующих сил» (пали: bāvīsati indriyāni ) [19], которые таковы:

  • шесть сенсорных способностей
  1. глазной/зрительный факультет ( cakkh-indriya )
  2. ухо/слуховая способность ( сот-индрия )
  3. способность чувствовать нос/обоняние ( ghān-indriya )
  4. способность языка/вкуса ( дживх-индрия )
  5. способность тела/чувства ( кай-индрия )
  6. способность ума ( ман-индрия )
  • три физических факультета
  1. женственность ( итх-индрия )
  2. мужественность ( пури-индрия )
  3. жизнь или жизненная сила ( дживит-индрия )
  • пять чувственных способностей [20]
  1. физическое удовольствие ( сукх-индрия )
  2. физическая боль ( дуккх-индрия )
  3. ментальная радость ( соманасса-индрия )
  4. душевное горе ( доманасс-индрия )
  5. невозмутимость ( упекха-индрия )
  • пять духовных способностей
  1. вера ( саддх-индрия )
  2. энергия ( вирий-индрия )
  3. осознанность ( сат-индрия )
  4. концентрация ( самадхи -индрия )
  5. мудрость ( панн -индрия )
  • три факультета окончательного знания
  1. думая: «Я познаю неизвестное» ( ананьята-ньяссамит-индрия )
  2. гнозис ( ань-индрия )
  3. тот, кто знает ( aññātā-vindriya )

Согласно постканоническому Висуддхимагге , 22 способности вместе с такими конструкциями, как совокупности , чувственные основы , Четыре Благородные Истины и Взаимозависимое Возникновение, являются «почвой» мудрости ( пання ). [21]

Другие факультетские группировки

Иногда в Палийском каноне различные дискурсы или отрывки Абхидхаммы будут ссылаться на различные подмножества 22 феноменологических способностей. Так, например, в Абхидхамме есть ссылки на «восьмеричную форму -способность» ( aṭṭhavidhaṃ indriya-rūpaṃ ), которая включает в себя первые пять сенсорных способностей (глаз, ухо, нос, язык и способности тела) плюс три физических способности (женственность, мужественность и жизненная сила). [22]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Бодхи (2000), стр. 1509
  2. ^ Конзе (1993), н . 1
  3. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), с. 122, запись "индрия"
  4. ^ Таниссаро (1998), Часть II, разд. Е, «Пять факультетов».
  5. ^ Bodhi (2000) переводит indriya как «духовная способность» и, иногда (особенно при ссылке на источники Абхидхаммы), «способность». Buddhaghosa & Ñāṇamoli (1999) последовательно переводят indriya просто как «способность» как в контексте пяти духовных способностей (например, стр. 128-9), так и 22 феноменологических способностей (гл. XVI). Conze (1993) упоминает и использует переводы «способности», «контролирующей способности» и «духовной способности» и называет пять индрий «кардинальными добродетелями». Thanissaro (1998) использует «способность». Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 122-123, статья для «Индрия» (извлечено 27.05.2007) определяет ее следующим образом: «Индрия — одна из наиболее всеобъемлющих и важных категорий буддийской психологической философии и этики, означающая «контролирующий принцип, направляющая сила, порыв, динамика»...: (а) в отношении чувственного восприятия «способность, функция»...»
  6. ^ В то время как палийские комментарии последовательно используют термин bodhipakkhiyaā dhammā («состояния, способствующие просветлению») для обозначения семи наборов качеств просветления (т. е. четырех систем отсчета , четырех правильных усилий , четырех основ силы, пяти способностей, пяти сил , семи bojjhanga и Благородного Восьмеричного Пути ) (см., например, Bodhi, 2000, стр. 1937, прим . 235), поиск в сингальском SLTP tipitaka (с использованием поисковой системы La Trobe University по адресу «La Trobe University: Pali Canon Online Database». Архивировано из оригинала 27.09.2007 . Получено 21.11.2007 .) обнаруживает палийскую фразу bodhipakkhiyaā dhammā, встречающуюся только один раз в ранних суттах: в Sālā Sutta ( SN 48.51), где этот термин относится исключительно к пяти духовным способностям: вере, энергии, осознанности, концентрации и мудрости (Bodhi, 2000, стр. 1695).
  7. ^ С другой стороны, SN 48.8 и AN V.15 определяют «веру» как относящуюся к четырехкратной вере вошедшего в поток, которую Конзе (1993), прим . 28, и Ньянапоника и Бодхи (1999), стр. 297, прим . 9, определяют как веру в Тройную Драгоценность и «совершенную мораль».
  8. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), стр. 685, определяют «самадхи» прежде всего как «концентрацию; сосредоточенное, собранное, намеренное состояние ума и медитация ...». Шенкман (2008), стр. 3, отмечает: « Самадхи , обычно переводится как „концентрация“ ...» (хотя его книга начинается так: «Термин „самадхи “ в основном означает „неотвлекаемость“»). Самадхи переводили как «концентрация» современные переводчики, включая Бодхи (2000, везде) и Таниссаро (1997a).
  9. ^ В Shankman (2008), стр. 169, во время интервью Аджан Брахмавамсо заявляет: «„Концентрация“ никогда не была хорошим переводом для самадхи , и я перешел от этого к „внимательной тишине“». Фельдман (2023), в рамках введения к месячной онлайн-серии о самадхи, пишет: «[Будда] говорил об использовании силы самадхи — силы тишины и связанности — для обращения к развитию понимания и освобождения в прозрении».
  10. ^ Бодхи (2000), стр. 1671-73; и Таниссаро (1997a).
  11. ↑ Бодхи (2000), стр. 1695.
  12. ^ Thanissaro (1997b). См. также Nyanaponika & Bodhi (1999), стр. 168-70. Следуя Nyanaponika & Bodhi, палийское слово vīṇā (которое Thanissaro оставляет непереведенным) здесь переводится как «лютня»; другие фразы в квадратных скобках взяты из Thanissaro (1997b). В Nyanaponika & Bodhi (1999) они переводят последнюю строку этого отрывка как: «Поэтому, Soṇ a , храни свою энергию в равновесии, проникни в равновесие духовных способностей и там овладей своим объектом». В примечании к статье (стр. 301-2, прим. 31) они приводят следующую интерпретацию «объекта» ( нимитта ) в комментарии: «Когда существует такое равновесие, объект может возникнуть ясно, как отражение лица в зеркале; и вам следует схватить этот объект, будь то спокойствие, прозрение, путь или плод».
  13. ^ См. также Агги Сутту («Огненная беседа», SN 46.53), в которой в контексте семи факторов просветления Будда советует развивать энергию (и другие факторы), когда ум вял, и развивать концентрацию (и другие факторы), когда ум возбужден (Bodhi, 2000, стр. 1605-7).
  14. ^ Например, в примечании к AN 6.55 Ньянапоника и Бодхи (1999, стр. 301-2, прим. 31) ссылаются на Aṅguttara Aṭṭhakathā (комментарий AN).
  15. ^ Прямые цитаты из Visuddhimagga взяты из Buddhaghosa & Ñāṇamoli (1999), стр. 128-9. Также упоминается в Bodhi (2000), стр. 1511; и, Conze (1993), часть II, раздел 5, «Баланс способностей».
  16. ↑ Бодхи (2000), стр. 1688-89.
  17. ↑ Бодхи (2000), стр. 1511.
  18. ^ Рис Дэвидс и Стид (1921-25), стр. 122-23.
  19. ^ Бодхи (2000), стр. 1508-1509, называет эти 22 способности «феноменологическими способностями»; в то время как Рис Дэвидс и Стид (1921-25), стр. 122-3, статья об «индрии» называет эти 22 способности «контролирующими силами».
  20. ^ Пять чувственных способностей по сути являются расширенной шкалой трех веданы , где приятные и неприятные чувства/ощущения разделены между физическими и умственными переживаниями (см., например, Bodhi, 2000, стр. 1510).
  21. ^ Буддхагхоса и Нанамоли (1999), стр. 442-443.
  22. ↑ См., например, Dhs. 709-717, 971-973 (Рис Дэвидс, 2003, стр. 215-217, 247); и Рис Дэвидс и Стид (1921-25), стр. 122-123.

Источники

  • Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта Никаи . Бостон: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1 . 
  • Буддхагхоса , Бхадантачария и Бхиккху Нанамоли (пер.) (1999). Путь очищения: Висуддхимагга . Сиэтл, Вашингтон: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-00-2 . 
  • Conze, Edward (1980, 1993). The Way of Wisdom: The Five Spiritual Faculties (The Wheel Publication № 65/66). Kandy: Buddhist Publication Society . Получено 27.05.2007 из « Access to Insight » по адресу: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/conze/wheel065.html.
  • Фельдман, Кристина (5 января 2023 г.). Почему Будда практиковал самадхи? Получено 04.05.2024 из «Tricycle» по адресу https://tricycle.org/article/buddha-samadhi/.
  • Ньянапоника Тхера и Бхиккху Бодхи (пер.) (1999). Числовые беседы Будды: Антология сутт из Ангуттара Никаи . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество . ISBN 0-7425-0405-0 . 
  • Рис Дэвидс, Кэролайн А.Ф. ([1900], 2003). Буддийское руководство по психологической этике, четвертого века до нашей эры, являющееся переводом, теперь сделанным впервые, с оригинального пали, первой книги Абхидхамма-питаки , озаглавленной Дхамма-Сангани (Сборник состояний или явлений) . Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-4702-9 . 
  • Rhys Davids , TW & William Stede (ред.) (1921-5). Пали–английский словарь Pali Text Society . Chipstead: Pali Text Society . Общая поисковая система для PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
  • Шенкман, Ричард (2008). Опыт самадхи: глубокое исследование буддийской медитации . Бостон и Лондон: Шамбала. ISBN 978-1-59030-521-8 . 
  • Thanissaro Bhikkhu (1996, 1998). Крылья к пробуждению: антология палийского канона . Получено 27 мая 2007 г. из « Access to Insight » по адресу: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/wings/index.html.
  • Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997a). Индрия-вибханга Сутта: Анализ умственных способностей ( СН 48.10). Получено 27 мая 2007 г. из « Access to Insight » по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn48/sn48.010.than.html.
  • Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997b). Сона Сутта: О Соне ( АН 6.55). Получено 15 апреля 2008 г. из раздела « Доступ к информации » по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.055.than.html.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Indriya&oldid=1267859512"