Он родился в 1077 или 1078 году в городе Наиф, Резваншехр в Гиляне , Персия , и умер в 1166 году в Багдаде . [2] [3]
Имена и звания
Джилани ( араб. аль-Джилани ) относится к месту его рождения, Гилану . Он также носил эпитет Багдади , ссылаясь на его место жительства и захоронения в Багдаде. [4] [5] Он называл себя Баз аль-Ашаб (Серый Сокол) в своей поэзии. [6]
Он имел почетный титул Мухиддин , что указывало на его статус среди многих суфиев как « возродителя религии ». [7]
Абдул Кадир Джилани занимает уникальное положение в иерархии суфийских святых (вали), достигнув ранга (макам) « Гаус » (Помощник). [8] [9] Он использует титул « Гаус » (Помощник) в диалогах между собой и Аллахом в « Гаусийя», где Аллах называет его « Гаус 'лА'зам » (Верховный Помощник). [10] Он знаменито заявил, что: «Моя Стопа поднята над шеей каждого Святого Аллаха ! В отношении его положения «Гаус 'лА'зам» (Верховный Помощник). [11]
Семейное прошлое
Гилани родился в 1077 или 1078 году. Несмотря на свою популярность, его происхождение неизвестно. [1] Его отец (или, возможно, дед) имел иранское имя Джанги Даст, [1] [12] что указывает на то, что Гилани был персидского происхождения. [12] Его нисба означает «из Гилана », иранского региона, расположенного на юго-западном побережье Каспийского моря , и не обязательно означает, что он был гилаком . [1]
Во время своего пребывания в городе Багдад , Гилани называли аджами (не араб), что, по мнению Брюса Лоуренса, могло быть связано с тем, что он говорил на персидском языке наряду с арабским. [12] Согласно « аль-Нуджум аз-Захира» историка XV века Ибн Тагрибирди (умер в 1470 году), Гилани родился в Джиле в Ираке , но этот рассказ подвергается сомнению французским историком Жаклин Шабби . [1] Современные историки (включая Лоуренса) считают, что Гилани родился в Гиляне. [12] [13] [14] В то время регион был политически полунезависим и разделен между местными вождями из разных кланов. [15]
Гилани, как утверждается, был потомком внука Мухаммеда Хасана ибн Али ; это утверждение, как правило, считается подлинным мусульманской общиной, включая Кадирийю . [1] Лоуренс считает это утверждение несовместимым с очевидным персидским происхождением Гилани и считает, что оно было «прослежено чрезмерно ревностными агиографами». [12]
Образование
Гилани провел свою раннюю жизнь в Гиляне, провинции своего рождения. В 1095 году он отправился в Багдад. Там он изучал ханбалитский закон под руководством Абу Саида Мубарака Махзуми и ибн Акиля . [16] [17] Он изучал хадисы у Абу Мухаммада Джафара аль-Сарраджа. [17] Его суфийским духовным наставником был Абу аль-Хайр Хаммад ибн Муслим ад-Даббас. [18] После завершения своего образования Гилани покинул Багдад. Он провел двадцать пять лет, скитаясь по пустыням Ирака . [19]
Юридический факультет
Джилани принадлежал к шафиитской и ханбалитской школам права. Он ставил шафиитскую юриспруденцию ( фикх ) на один уровень с ханбалитской школой ( мазхабом ) и давал фетвы в соответствии с обеими одновременно. Вот почему ан-Навави восхвалял его в своей книге под названием «Бустан аль-'Арифин» (Сад духовных учителей), говоря:
Мы никогда не знали никого более достойного, чем багдадский шейх Мухйи ад-Дин Абд аль-Кадир аль-Гилани, да будет доволен им Аллах, шейх шафиитов и ханбалитов в Багдаде. [20]
«Первым, что создал Аллах , была Мухаммадова Реальность ( аль-Хакикат аль-Мухаммадийя ). Аллах (Пречист Он) создал дух Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) из света Его Красоты ( Джамаль ). Он называется Светом ( Нур ), потому что он чист и не омрачен тьмой Величия ( Джалаль ).
Аллах создал всех духов из себя в сфере Божественности ( Лахут ). «Мухаммад» — имя всех людей в этой сфере. Затем Он низвел духов до самого низкого уровня существования, то есть до физических тел.
Первое нисхождение было из сферы Божественности ( Лахут ) в сферу Всемогущества ( Джабарут ). В первом нисхождении Он облек их в царственный дух ( рух султани ). Затем Он ниспослал их в этом одеянии в сферу Суверенитета ( Малакут ) и облек их в нематериальный дух ( рух рухани ).
Затем Он ниспослал их в царство Господства ( Мульк ) и облек их в физический дух.
Затем Аллах создал из него тела, а затем повелел духам войти в тела.
Когда духи привязались к физическим телам, они забыли завет, когда Аллах спросил их: «Разве Я не Господь ваш?» (Коран 7:172).
Все Пророки приходили в этот мир и уходили в Будущую жизнь из-за этого наставления, пока Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не призвал их к Аллаху , чтобы они связались с Ним и встретились с Его вечной Красотой ( Ваджх ) ». [23]
Вот почему оно не приобретается посредством знания внешнего мира, а только посредством знания внутреннего Присутствия ( Худур ) .
Знание, которое ниспослано нам, является двояким: экзотерическим и эзотерическим , то есть священный закон ( шариат ) и прямое понимание ( марифа ). Аллах (Всевышний Он) повелел нам применять священный закон к нашему внешнему существу, а прямое понимание — к нашему внутреннему существу, так что сочетание этих двух приведет к знанию Реальности ( Хакика ), так же как плоды производятся деревьями и листьями.
Прямое знание достигается только путем снятия завесы ( хиджаба ) низшего «я» ( нафса ) с зеркала сердца , и очищения и полировки этого зеркала. Тогда оно отразит красоту сокровища, скрытого в тайне сердцевины сердца .
Прямое знание бывает двух видов: знание атрибутов ( сифат ) Аллаха (Пречист Он) и знание Его Сущности ( зат ). Знание атрибутов ощущается физическим телом в обеих сферах (в этом мире и в будущей жизни), в то время как знание Сущности ощущается Святым Духом ( Рух аль-Кудус ) в будущей жизни. Они (те, кто знает Сущность) также поддерживаются Святым Духом ( Рух аль-Кудус ) .
Знание ( ' ilm ) бывает двух видов: знание, передаваемое языком, и знание, передаваемое сердцем . Прежде всего, человеку необходимо знание священного закона. Затем ему необходимо эзотерическое знание. Этого можно достичь только воздержанием от всех практик, несовместимых со священным законом и духовным путем ( тарикат ). Его достижение требует выдержки личных и духовных трудностей ради довольства Аллаха (Пречист Он) без лицемерной показухи ( рия' ) и погони за славой ( сум'а ).
Сфера прямого знания — это сфера Божественности ( Лахут ), и это изначальная обитель, в которой был создан Святой Дух ( Рух аль-Кудус ) .
Святой Дух ( Рух аль-Кудус ) — это настоящий человеческий дух, который был установлен в сердцевине сердца и который проявляется через покаяние, наставление и постоянное провозглашение: « Ля иляха илла ллах (Нет Бога, кроме Аллаха)». Это провозглашение сначала делается языком, затем внутренним существом, когда сердце оживает». [24]
Дальнейшая жизнь
В 1127 году Джилани вернулся в Багдад и начал проповедовать публике. [3] Он присоединился к преподавательскому составу школы, принадлежащей его учителю аль-Махзуми, и был популярен среди студентов. Утром он преподавал хадис и тафсир , а днем рассуждал о науке сердца и добродетелях Корана . Говорят, что он был убедительным проповедником, который обратил в свою веру множество евреев и христиан и объединил суфийский мистицизм с исламским правом. [3]
Смерть и погребение
Аль-Гилани умер в 1166 году и был похоронен в Багдаде. Его урс (годовщина смерти суфийского святого) традиционно отмечается 11 Раби аль-Сани . [12]
Во время правления сефевидского шаха Исмаила I святыня Гилани была разрушена. [25] Однако в 1535 году османский император Сулейман Великолепный приказал построить купол над святыней. [26]
Влияния
Шейх Абдул Кадир Джилани обратил тысячи людей в ислам благодаря своему сострадательному и инклюзивному подходу к внутреннему очищению и преданности Аллаху. Его акцент на внутреннем очищении, божественной любви и этической жизни нашел глубокий отклик у многих, привлекая последователей из самых разных слоев общества. [27] Одним из самых значительных вкладов шейха Абдул Кадира Джилани было создание медресе аль-Кадирийя в Багдаде. Это учреждение стало центром исламского обучения и духовности, привлекая студентов из разных регионов. Учебная программа включала изучение Корана, хадисов, фикха (исламской юриспруденции) и тасаввуфа (суфизма), обеспечивая всестороннее религиозное образование. [28] Влияние шейха Абдул Кадира Джилани распространялось на политических и военных лидеров его времени. Его учения вдохновляли правителей принимать более справедливое и этичное управление. Известные деятели, такие как Нур ад-Дин Занги и Салахуддин Айюби, были известны тем, что уважали и следовали принципам, проповедуемым шейхом, что способствовало их собственным реформам и успехам. [29]
Книги
Китаб Сирр аль-Асрар ва Мазхар аль-Анвар (Книга о тайне тайн и проявлении света)
Футух аль-Гайб (Тайны невидимого)
Джила аль-Хатир (Очищение сердца)
Гуньят аль-Талибин (также пишется как: Гунья-тут-Талибин) (Сокровище для искателей) [30] غنیہ الطالیبین
^ W. Braune, Abd al-Kadir al-Djilani, The Encyclopaedia of Islam , Vol. I, ed. HAR Gibb, JHKramers, E. Levi-Provencal, J. Schacht, (Brill, 1986), 69; «авторитеты единодушны в утверждении, что он был персом из Наифа (Нифа) в Джилане, к югу от Каспийского моря».
^ Энциклопедия религии и этики: том 1. (А – Искусство). Часть 1. (А – Алгонкины) стр. 10. Гастингс, Джеймс и Селби, Джон А. Корпорация Adamant Media. (2001), «и он, вероятно, был персидского происхождения».
↑ Суфийские ордена в исламе , 2-е издание, стр. 32. Триингем, Дж. Спенсер и Фолл, Джон О. Oxford University Press, США, (1998), «Ханафитская Кадиррия также включена, поскольку Абд аль-Кадир персидского происхождения был современником двух других».
^ Диван Абдул Кадир Джилани (на арабском языке)
^ Михр-э-мунир: биография Хадрата Саеда Пира Мехера Али Шаха, стр. 21, Мухаммад Фадил Хан, Фаид Ахмад. Саджада Нашинан из Голра Шарифа, Исламабад (1998).
↑ Религиозный ислам и политика в Британской Индии: [Ахмад Риза Хан] Барелви и его движение, 1870–1920 , стр. 144, Sanyal, Usha Oxford University Press US, 19 августа 1999 г. ISBN 0-19-564862-5 ISBN 978-0-19-564862-1 .
^ Кампо, Хуан Эдуардо (2009). «Абд аль-Кадир аль-Джилани». Энциклопедия ислама. Издательство информационной базы. п. 4. ISBN9781438126968.
^ аб Гибб, HAR; Крамерс, Дж. Х.; Леви-Провансаль, Э.; Шахт, Дж. (1986). Энциклопедия ислама . Том. Я (АБ) (Новая ред.). Лейден, Нидерланды: Brill. п. 69. ИСБН978-9004081147.
↑ А.А. Дури, Багдад, Энциклопедия ислама , т. I, 903.
^ В. Браун, Абд аль-Кадир аль-Джилани, Энциклопедия ислама , Vol. Я, 70.
^ Ренард, Джон (2004). Знание Бога в классическом суфизме: основы исламской мистической теологии . Paulist Press (опубликовано 1 июля 2004 г.). стр. 202–205 . ISBN978-0809140305.
^ Algar, Hamid (1999). Суфизм: принципы и практика . Islamic Pubns Intl (опубликовано 1 января 1999 г.). С. 103–106 . ISBN978-1889999029.
^ В. Эрнст, Карл (1997). The Shambhala Guide to Sufism . Shambhala (опубликовано 23 сентября 1997 г.). стр. 124–126 . ISBN978-1570621802.
^ Аль-Кахтани, шейх Саид бин Мисфер (1997). Шейх Абдул Кадир аль-Джилани и его вера и суфийские взгляды (на арабском языке). Библиотека Аль-Мадина Аль-Мунаввара. п. 133.
^ "Краткое описание Джанны и Джаханнама, райского сада и адского огня: отрывок из "Достаточное обеспечение для ищущих Пути Истины (Аль-Гунья ли-Талиби аль-Хакк)". WorldCat.org . Получено 2022-11-03 .
Источники
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Абдулом Кадиром Гилани .
Анвар, Э. (2009). «Джилани, Абд аль-Кадир аль-». Оксфордская энциклопедия исламского мира .
Джонатан, Аллен; Карамустафа, Ахмет Т. (2014). «Абд аль-Кадир аль-Джилани (Гилани)». Оксфордские библиографии . дои : 10.1093/OBO/9780195390155-0100.
Madelung, Wilferd (2001). "Gīlān iv. История в ранний исламский период". В Yarshater, Ehsan (ред.). Encyclopædia Iranica . Том X/6: Германия VI–Gindaros. Лондон и Нью-Йорк: Routledge & Kegan Paul. стр. 634–635 . ISBN978-0-933273-55-9.
Ресурсы
Интернет-архив: Суфийский орден шейха Абд аль-Кадира аль-Джилани