« Dasein » ( немецкое произношение: [ˈdaːzaɪn] ) — технический термин в философии Мартина Хайдеггера . Заимствованный из обычного немецкого слова Dasein , означающего «существование», [1] [2] Хайдеггер использовал его для обозначения способа бытия , который свойственен людям. Это форма бытия, которая осознает и должна противостоять таким проблемам, как личность , смертность и дилемма или парадокс жизни в отношениях с другими людьми, оставаясь в конечном итоге наедине с собой.
В немецком языке Dasein — это разговорный термин для «существования». Он происходит от da-sein , что буквально означает «бытие-там» или «существование-там». [3] В философском контексте он был впервые использован Лейбницем и Вольфом в 17 веке, а также Кантом и Гегелем в 18 и 19 веках; однако более поздняя ассоциация Хайдеггера этого слова с человеческим существованием была необычной и не имела особого философского значения в этот период. [4]
Dasein [5] для Хайдеггера — это способ быть вовлеченным и заботиться о непосредственном мире, в котором человек живет, при этом всегда осознавая случайный элемент этой вовлеченности, приоритет мира по отношению к себе и развивающуюся природу самого себя. [3]
Противоположностью этого подлинного «я» является повседневный и неподлинный Dasein, утрата индивидуального смысла, судьбы и продолжительности жизни в пользу (эскапистского) погружения в публичный повседневный мир — анонимный, идентичный мир Они и Их. [6] : 64–81
В соответствии с критикой Ницше субъекта как чего -то определяемого в терминах сознания, Хайдеггер отличал Dasein от сознания, чтобы подчеркнуть, каким образом «бытие» формирует все наше понимание и интерпретацию мира.
«Эту сущность, которой каждый из нас является сам по себе... мы обозначим термином «Dasein » » (Хайдеггер, перевод 1927/1962, стр. 27). [7]
«[Dasein] есть та сущность, которая в своем Бытии имеет это самое Бытие как исход...» (Хайдеггер, пер. 1927/1962, с. 68). [7]
Хайдеггер стремился использовать концепцию Dasein, чтобы раскрыть изначальную природу « Бытия » ( Sein ), соглашаясь с Ницше и Дильтеем [8] : 48 в том, что Dasein всегда является бытием, вовлеченным в мир: не субъектом, не объективным миром в одиночку, но связностью бытия -в-мире . Эта онтологическая основа работы Хайдеггера, таким образом, противостоит картезианскому «абстрактному агенту» в пользу практического взаимодействия с окружающей средой. [9] : 61 Dasein раскрывается посредством проекции в личный мир и взаимодействия с ним [10] : 220 — бесконечный процесс вовлечения в мир, опосредованный проектами себя. [3]
Хайдеггер считал, что язык, повседневное любопытство, логические системы и общие верования скрывают природу Dasein от нее самой. [11] : 69–70 Подлинный выбор означает отвернуться от коллективного мира Их, чтобы столкнуться с Dasein, своей индивидуальностью, своей ограниченной продолжительностью жизни, своим собственным бытием. [12] : 81–89 Таким образом, Хайдеггер намеревался с помощью концепции Dasein обеспечить ступеньку в вопросе о том, что значит быть — иметь свое собственное бытие, свою собственную смерть, свою собственную истину. [13]
Хайдеггер также рассматривал вопрос о Dasein как выходящий за рамки областей, раскрытых позитивной наукой или в истории метафизики . «Научное исследование — это не единственный способ Бытия, который может иметь эта сущность, и не тот, который лежит ближе всего. Более того, Dasein сам по себе имеет особую отличительность по сравнению с другими сущностями; [...] онтически отличается тем фактом, что в самом своем Бытии это Бытие является для него проблемой». [14] «Бытие и время» подчеркивали онтологическое различие между сущностями и бытием сущностей : «Бытие всегда есть Бытие сущности». [15] Установление этого различия является общим мотивом, проходящим через «Бытие и время» .
Некоторые ученые, однако, не согласны с этой интерпретацией, утверждая, что для Хайдеггера Dasein обозначал структурированное сознание или институциональный «образ жизни». [16] Другие полагают, что раннее настойчивое требование Хайдеггера об онтологическом приоритете Dasein было приглушено в его послевоенных работах. [17] : 44
Некоторые утверждают, что Dasein берёт начало в китайской и японской философии : согласно Томонобу Имамичи , концепция Dasein у Хайдеггера была вдохновлена — хотя Хайдеггер хранил молчание по этому поводу — концепцией das-in-der-Welt-sein (бытия в мире) Окакуры Какудзо , выраженной в «Книге чая» для описания даосской философии Чжуан-цзы , которую учитель Имамичи предложил Хайдеггеру в 1919 году, после того как посещал его уроки годом ранее. [18] Параллельные концепции также встречаются в индийской философии [19] [20] и в преданиях коренных американцев . [21]
Ээро Тарасти считал Dasein очень важным в экзистенциальной семиотике . По мнению Тарасти, термин Dasein получил «более широкое» значение, перестал означать состояние индивидуума, брошенного в мир, вместо этого став обозначать «экзистенциальную фазу» с социально-историческими характеристиками, из которых знаки широко возникают. [22] : 24–30
С этой точки зрения трансценденция — это стремление превзойти реалистическое принятие мира таким, какой он есть, и двигаться к политической, этической и планируемой реальности субъективности в семиотических отношениях с миром.
Жак Лакан в 1950-х годах обратился к Dasein Хайдеггера для характеристики психоаналитика как существа-для-смерти ( être-pour-la-mort ). [23] Аналогичным образом он видел аналитика ищущим подлинную речь, в отличие от «субъекта, который теряет свой смысл в объективациях дискурса... [которые] дадут ему возможность забыть свое собственное существование и свою собственную смерть». [24] [25] : 60
Альфред Шютц различал прямой и косвенный социальный опыт, подчеркивая, что в последнем «Моя ориентация не направлена на существование ( Dasein ) конкретного индивидуального Ты. Она не направлена на какие-либо субъективные переживания, которые сейчас конституируются во всей своей уникальности в сознании другого человека». [26] : 183
Александр Дугин использует Dasein как основу Четвертой политической теории , подчеркивая Dasein и его роль в российском обществе. Он противопоставляет это западному (точнее американскому) обществу, которое слишком индивидуалистично и имеет неаутентичный взгляд на индивидуальность. [27]
Хайдеггер использовал концепцию Dasein для обсуждения нацистской идеологии и для пропаганды поддержки Гитлера . В контексте немецких выборов в ноябре 1933 года , на которых избирателям был представлен единственный одобренный нацистами список кандидатов, он сказал следующее:
Немецкий народ был призван фюрером голосовать; фюрер, однако, ничего не просит у народа; напротив, он дает народу возможность принять непосредственно высшее свободное решение из всех: хочет ли он — весь народ — своего собственного существования ( Dasein ) или не хочет. [...] 12 ноября немецкий народ в целом выберет свое будущее, и это будущее связано с фюрером. [...] Не существует отдельных внешней и внутренней политики. Есть только одна воля к полному существованию ( Dasein ) государства. Фюрер пробудил эту волю во всем народе и сплотил ее в единое решение. [28]
Теодор В. Адорно критиковал концепцию Dasein Хайдеггера как идеалистическое отступление от исторической реальности. [29]
Ричард Рорти считал, что с помощью Dasein Хайдеггер создавал консервативный миф бытия, связанный с романтическими элементами нацизма . [30]
По словам Джулиана Вольфрейса, «для Хайдеггера не существует прямого отношения «лицом к лицу»; несмотря на его бесценную критику онтологии, он все же редуцирует отношение между Dasein и Dasein, опосредованное вопросом и проблематикой бытия». [31] : 110–111
Для любого, кто ищет «философемы», общие для Хайдеггера и Веданты, или похожие на первый взгляд идеи в них, можно найти много информации о природе человека, мире и отношении человека к нему, единстве Бытия, тождестве человека и Бытия. (стр. 30)
Предания американских индейцев говорят о трех чудесах. Первое чудо заключается в том, что вообще что-либо существует. Второе чудо заключается в том, что существуют живые существа. Третье чудо заключается в том, что существуют живые существа, которые знают , что они существуют. Как человеческие существа, осознающие себя, мы представляем третье чудо. (Гл. 1 ¶ 1)