Дарем , также известный как De situ Dunelmi , Carmen de situ Dunelmi [1] или De situ Dunelmi et de sanctorum reliquiis quae ibidem continentur carmen compositum , [2] — анонимная короткая поэма на позднем древнеанглийском языке об английском городе Дарем и его реликвиях , которая может быть посвящена переносу реликвий Катберта в Даремский собор в 1104 году. Известная по рукописи конца XII века, Кембридж, Университетская библиотека, Л. 1. 27 , Дарем описывается как «последняя сохранившаяся поэма, написанная традиционным аллитерационным древнеанглийским метрическим стихом» [3] и как расположенная «настолько удобно на общепринятом водоразделе между древнеанглийским и среднеанглийским языками , что линию можно провести прямо посередине поэмы». [nb 1] Ученые датируют поэму либо двенадцатым веком, либо каким-то моментом во второй половине одиннадцатого века.
Дарем часто считается редким древнеанглийским образцом жанра encomium urbis , или городского панегирика, а также описывается как элегическая поэзия , загадка и поэма на случай .
Кутберт (ок. 635 – 687) – выдающийся святой, связанный с северной Англией, служивший епископом Линдисфарна . Через одиннадцать лет после его смерти его гроб был открыт, и его тело оказалось нетленным , то есть оно чудесным образом не разложилось. В 875 году его тело было вывезено из Линдисфарна после вторжения датчан , приведшего к заброшению монастыря. После долгих странствий, около 995 года, Алдуном и другими последователями культа Кутберта был основан Дарем . [2] [5] [6] Местоположение, скалистый полуостров, окруженный петлей реки Уир , вероятно, было выбрано из-за его простоты обороны. [7] [8] Поток паломников посещал святыню, для их использования был построен ряд церквей, и вскоре возник укрепленный город. [5] [9] [10] К тому времени, как группа обосновалась в Дареме, накопилось несколько других реликвий , а останки нескольких других святых, включая Буасиля и, возможно, Беду , были приобретены ризничим по имени Альфред Весту в середине XI века, а Беда, предположительно, был украден из своей святыни в Джарроу . [2] [11] [12]
После нормандского завоевания англо-скандинавские священники, происходящие из Линдисфарна, в конечном итоге потеряли право собственности на святыню Кутберта; [2] однако, передача власти в Дареме норманнам происходила поэтапно. [13] Вильгельм Завоеватель приказал построить замок , [7] строительство началось около 1072 года. [13] [14] Первый нормандский назначенец на пост епископа Дарема был убит, а его преемник, Уильям Сен-Кале , основал Дарем как бенедиктинский монастырь в 1083 году. [2] [13] Традиция гласит, что только один священник из Линдисфарна решил оставить свою семью, чтобы присоединиться к новому монастырю. [13] Англо-нормандские бенедиктинцы продолжали почитать Кутберта. В 1093 году было основано грандиозное новое нормандское здание — нынешний Даремский собор — как подходящее постоянное место для его останков и других реликвий, а последняя англосаксонская церковь или собор были снесены. [5] [6] [10] [15] К тому времени, когда новое здание собора было достаточно продвинуто, Уильям Сен-Кале умер, и «печально известный» Ранульф Фламбард стал его преемником на посту епископа. [16]
Гроб Кутберта был вновь открыт 25 августа 1104 года и торжественно перенесен в недостроенный собор несколько дней спустя. [17] Более поздний рассказ очевидца об открытии гроба приводится в Capitula de Miraculis et Translationibus Sancti Cuthberti , в котором говорится, что тело оставалось нетленным более четырех столетий после смерти, а также перечисляются все другие реликвии, найденные в гробу, включая льняной мешок, в котором, как говорят, находились останки Беды. [11] [18]
В стихотворении 20 [18] [19] или 21 строка, [1] которые идут непрерывно, хотя тема распадается на две неравные части. [18] Первая часть дает краткое общее введение в неназванный город и его местоположение:
Is ðeos burch breome geond Breotenrice,
Steppa gestadolad, stanas ymbutan
wundrum gewæxen. Weor ymbeornad,
ea yðum Stronge, и ðer inne wunað
feola fisca kyn на Floda Gemonge.
А ðær gewexen — это wudafæstern мицел;
wuniad in ðem wycum wilda deor monige,
in deope dalum deora ungerim. [номер 2]
В начале сначала говорится, что это место [nb 3] известно по всей Британии. Поэт описывает его как расположенное на высоком утесе, окруженное скалами, с протекающей вокруг него рекой Уир . Говорят, что в реке водится много разных видов рыб. Далее в поэме описывается окружающая местность как густо покрытая лесом, с обилием диких животных. [nb 4] Эта часть текста показывает сходство с двумя более ранними работами на латыни, «Церковной историей» Беды Достопочтенного , где описание относится ко всей Англии, и поэмой Алкуина, восхваляющей Йорк , « De pontificibus et sanctis Ecclesiae Eboracensis» . [30] [31] Явного упоминания о соборе нет. [4] [28] [32] [33]
За этими строками следует более подробное описание находящихся там реликвий:
Есть в ðere byri eac Bearnum gecyðed
ðe arfesta eadig Cudberch
и ðes clene cyninges heafud,
Osuualdes, Engle leo и Aidan biscop,
Eadberch и Eadfrið, æðele geferes.
Это ðer inne middle heom Æðelwold biscop
и breoma bocera Beda, и Boisil Abbot,
ðe clene Cudberte on gecheðe
lerde lustum, и он его lara wel genom.
Eardiæð ðem eadige in ðem minstre
unarimeda reliquia,
ðær Monia Wundrum Gewurðað, ðes ðe Writ seggeð,
Midd ðene drihnes wer domes bideð.
Вторая часть начинается с того, что все знают, что в городе также находится Кутберт , голова короля Освальда , которого называют «львом Англии», и епископ Айдан со своими спутниками Эдбертом и Эдфритом . С ними внутри находятся епископ Этельволд , Беда — известный ученый — и аббат Буасиль , которого называют учителем Кутберта. Говорят, что в соборе также находится много других реликвий. Поэма заканчивается словами о том, что там происходит много чудес, как и было написано, и с нетерпением ждут Судного дня .
Рассказ о реликвиях в поэме очень похож на тот, что дан в Capitula de Miraculis et Translationibus Sancti Cuthberti , сохраняя порядок, в котором перечислены святые. [2] [18] [34] Все семь других упомянутых святых были тесно связаны с Кутбертом. [35] [36] Нет никаких упоминаний о других реликвиях, собранных Элфредом Весту. [37] Эпитет поэмы для Беды («breoma bocera Beda») происходит от перевода Евангелия из Линдисфарна на древнеанглийский язык X века. [37]
Поэма известна по копии в рукописи конца XII века, Кембридж, университетская библиотека, Ff. 1. 27 , которая, как полагают, была составлена в Даремском соборном монастыре и в настоящее время хранится в библиотеке Кембриджского университета . [2] [18] [4] [38] В 1705 году Джордж Хикс опубликовал копию, сделанную Г. Николсоном из Лондона, Британская библиотека, Коттон Вителлий D. xx , рукопись XII века, которая была утеряна во время пожара дома в 1731 году . [2] [18] [4] [38] [39] Еще одна транскрипция, обнаруженная в 1992 году, была сделана в 1640 году Франциском Юнием младшим , возможно, с другой неизвестной рукописи. Поэма здесь сопровождается латинским переводом в правой колонке. [4] [19] [38] Существуют некоторые различия между этими тремя версиями. [38]
Дарем — единственное произведение на древнеанглийском языке в рукописях Кембриджа и Коттона Вителлия, и оба озаглавили его по-латыни: « De situ Dunelmi et de sanctorum reliquiis quae ibidem continentur carmen compositum ». [2] [28] [4] Как и другая древнеанглийская поэзия, оно представлено в прозе, без переносов строк. [40] В кембриджской рукописи почерк поэмы принадлежит основному переписчику. Поэма находится в конце большой группы текстов о Дареме; несколько строк последующего текста были стерты, чтобы поэма завершила страницу. [4]
Обычное современное издание — это издание Эллиота Ван Кирка Добби (1942), опубликованное в Anglo-Saxon Poetic Records . [1] Поэма ранее была отредактирована Джорджем Уорингом (1865), И. Х. Хайндом (1867), Томасом Арнольдом (1882), Ричардом Вюлькером (на немецком языке; 1921), [18] [41] и другими. Все они датируются до обнаружения копии Юниуса.
Датировка поэмы часто указывается между 1104 и 1109 годами. [nb 5] Конец этого диапазона фиксируется ссылкой на поэму [nb 6] в Historia Dunelmensis Ecclesiae Симеона (также известной как Libellus de exordio atque procursu istius, hoc est Dunhelmensis, ecclesiae ), завершенной между 1104 и 1115 годами, а возможно, и к 1107 году. [2] [1] [43] Симеон описывает ее как англоязычную поэму о Дареме и его реликвиях и подразумевает, что она была написана на много лет раньше обнаружения останков Беды. [11]
Начало диапазона оспаривается. Редакторы поэмы 20-го века, Вюлькер и Добби, каждый предполагают, что она была написана после перевода останков Катберта в 1104 году, [1] [2] [18] учитывая утверждение поэмы о том, что реликвии находятся « in ðem minstre », как об отсылке к нормандскому собору. [2] Маргарет Шлаух , ранний комментатор, считает, что язык предполагает начало 12-го века. [18] Многие более поздние ученые соглашаются с этим. [28] [4] Однако Х. С. Оффлер , Томас О'Доннелл и другие предположили, что поэма могла быть написана еще около 1050 года, до Завоевания, когда все перечисленные в ней реликвии находились в Дареме и покоились в церкви, которая предшествовала Нормандскому собору и была в равной степени « менстрем » (делая ссылку на « менстрем » в поэме по меньшей мере двусмысленной). Более того, описание реликвий в поэме предполагает расположение, более близкое к тому, что известно о светском соборе, который предшествовал норманнам, чем о Нормандском соборе. [1] [2] [28]
Прямых сведений об авторе нет. Многие ученые считают его одним из монахов-бенедиктинцев в Дареме, в то время как О'Доннелл предположил, что он мог быть среди светских клерков, которые занимали Дарем до прибытия монахов из Линдисфарна, если поэма действительно относится к началу одиннадцатого века. [2] [29] Две группы существенно различаются по характеру: первая англо-нормандская и монашеская, вторая англо-скандинавская и светская . [2] Кэлвин Б. Кендалл предположил, что он мог быть ученым. [37]
Дарем использует традиционный аллитерационный стих . [44] Доля полустрок типов C, D и E очень низкая (14%) даже по сравнению с другими поздними поэмами «Битва при Молдоне» (991) и «Смерть Эдуарда» (ок. 1066) (обе около 25%). [45] В поэме присутствуют переплетение и кольцевая структура , [44] [32], а также обширная и сложная игра слов . [3] [28] [44] [46] Заключительные строки макароничны : они смешивают древнеанглийский с латынью . [4] [44] Несколько характеристик языка могут быть признаками лингвистического дрейфа в сторону среднеанглийского , включая изменения в безударных слогах; некоторые варианты написания, такие как burch вместо древнеанглийского burg / burh ; и включение латинских слов, таких как leo и reliquia , — хотя возможны и другие толкования. [2] [27] [47]
Обе части поэмы разделяют тему изобилия, причем природные дары местности дополняются многочисленными реликвиями, собранными вместе; эта тема также прослеживается в описании Англии в «Церковной истории» Беды Достопочтенного . [48]
В своей «влиятельной» [4] статье 1941 года о поэме Шлаух предполагает, что Дарем является единственным примером в древнеанглийской поэзии [nb 7] жанра encomium urbis (городской панегирик) , преемника латинской поэмы Алкуина, восхваляющей Йорк , а также нескольких работ об итальянских городах; [18] эта идея широко принята во многих последующих исследованиях. [4] [32] [49] Кэлвин Б. Кендалл, Хелен Эпплтон и Хизер Блертон каждый из них предположили, что Дарем является необычным примером этого жанра, поскольку в нем не описываются собор и другие особенности застроенной среды, и даже не упоминается название города, который восхваляется (явное упоминание реки Уир фиксирует субъекта как Дарем). [4] [28] [30] Лерер считает, что поэма в равной степени придерживается традиции аллитерационной элегической поэзии . [44] Более ранняя древнеанглийская поэма «Руины» , описывающая римский курорт, вероятно, Бат , рассматривается некоторыми учеными как еще один нетипичный пример encomium urbis и может в равной степени считаться элегией. [4] [20] Кристофер Абрам отмечает, что только каменные города Йорк, Бат и Дарем вдохновили британцев на создание encomium urbis . [20]
Кендалл и Блертон каждый обращали внимание на загадочный характер поэмы. [28] [50] Кендалл обсуждает «загадочные элементы» поэмы, включая ее обширное использование игры слов, и считает, что пропуск названия города напоминает жанр загадки. [49] [51] Блертон идет дальше, читая всю поэму как загадку и сравнивая ее неспособность описать самую выдающуюся особенность города – огромный новый собор – с неспособностью древнеанглийских загадок указать свое решение. [50] Она утверждает, что решение загадки – « реликварий », и заявляет: «поэма сама по себе является реликварием для «бесчисленных реликвий», которые она хранит... Дарем отбрасывает претензии нового англо-нормандского собора и предлагает себя в качестве более подходящей святыни», охватывая не только реликвии, но и само место. [52]
Кендалл также предположил, что, если предположить, что Дарем был написан для церемонии перевода , то это может быть самая ранняя английская поэма на случай . [28]
Как уже упоминалось ранее, значительная часть исследований была сосредоточена на установлении даты поэмы. Предполагая, что Дарем действительно возник около 1104–1109 гг., через одно или два поколения после Завоевания, Добби, Фред К. Робинсон , Николас Хоу , Джозеф Гросси и другие описывали его как последнее сохранившееся произведение, написанное в древнеанглийском традиционном аллитерационном стихе. [nb 8] Р. Д. Фулк и Сет Лерер каждый отличают Дарем от типичных переходных или ранних среднеанглийских поэм, таких как «Могила» и «Сова и соловей» . [44] [53] Однако некоторые ученые, включая Кристофера Кэннона и Томаса Бредехофта, считают, что он представляет собой переходную точку между древнеанглийской и ранней среднеанглийской поэзией. [4] [54] Также обсуждается успех поэмы, рассматриваемой как традиционный аллитерационный стих. Лерер утверждает, что стихотворение «более чем грамотно воспроизводит традиционные аллитерационные полустроки древнеанглийской просодии» [44] , в то время как Томас Кейбл считает, что стихотворение нарушает традиционную форму, «как будто автор Дарема был знаком с более ранними древнеанглийскими поэтическими текстами, но неправильно понимал их метрические принципы». [nb 9] Фулк отмечает, что значительная часть полустрок имеет дефекты метра . [55]
Сравнительно мало современных исследований было сосредоточено на литературных аспектах поэмы. [4] Ученые начала 20-го века были склонны относиться к ней пренебрежительно; Шлаух называет ее «немногим более чем классным заданием» [18] , а Чарльз Лесли Ренн пишет, что «хотя она неожиданно хорошо написана технически в традиционном стиле, ей не хватает поэтических достоинств любого другого рода». [nb 10] С середины 1970-х годов продолжается переоценка ее качеств, и Дарем получил похвалу за ее структуру, технические достижения и остроумие. [29] DR Howlett заключает, что это «хорошо выполненное упражнение». [28] Кендалл пишет, что поэма демонстрирует «неожиданное изобилие и остроумие», и утверждает, что «ее концентрация игры слов» не имеет «паралелы в сохранившемся корпусе древнеанглийской поэзии». [56] Лерер описывает поэму как «гибкую» с «умелым использованием переплетения и кольцевой структуры, вместе с ее собственной сложной игрой слов, каламбурами и заключительными макароническими строками». [44] Абрам описывает ее как «аккуратное изложение» жанра encomium urbis . [20] Питер Д. Эван пишет, что «поэт обогащает свою работу сложной игрой слов, раскрывая свое мастерство как писателя и свой тщательный выбор слов». [46] Ученые продолжают расходиться во мнениях относительно описательных качеств поэмы; Хоу называет изображение местоположения Дарема «ярким», [32] в то время как Блертон считает его «настолько общим, что не описывает абсолютно ничего». [57] О'Доннелл утверждает, что изображение реликвий и живой природы в поэме сопоставляет ее с произведениями одиннадцатого века в Дареме и выражает сложное понимание взаимоотношений между людьми и местом. [2]
Также были исследованы возможные политические намерения, стоящие за созданием поэмы в Нормане Дареме. [4] Кендалл, Гросси и другие сосредоточились на том, как поэма укрепляет престиж Дарема как места паломничества, в частности, подчеркивая ее название, связанное с останками такой уважаемой фигуры, как Беда . [3] [11] Блертон рассматривает поэму как «политический гамбит в борьбе за власть между монахами Даремского собора против соседнего замка и его могущественных епископов». [42]
Примечания
Ссылки
Источники книг