Драугр

Нежить из скандинавской мифологии.
Современное искусство, изображающее драугра, бродящего в огромной форме

Драугр или драуг ( древнескандинавский : draugr ; исландский : draugur ; фарерский : dreygur ; датский и норвежский : draug ; шведский : dröger , drög ) [a] [1] — это телесное немертвое существо из саг и сказок стран Северной Европы , с различными неоднозначными чертами. В наше время их часто изображают как сверхъестественных скандинавских зомби , как это показано в различных видеоиграх, таких как Skyrim и God of War , в общих чертах основанных на драугре, описанном в ранних средневековых исландских сагах , однако в мифах и фольклоре они включают в себя несколько сложных идей, которые меняются от истории к истории, особенно в сохранившемся норвежском фольклоре, где драугр остаётся основным продуктом (см. § Морские драугр). [2] [3]

В исландских сагах, из которых черпается наибольший современный интерес, драугры живут в своих могилах или королевских дворцах, часто охраняя сокровища, зарытые в их курганах. Они являются ревенантами , или оживленными трупами, а не призраками, которые обладают неосязаемыми духовными телами.

Этимология

Древнескандинавское слово draugr (первоначально draugʀ , см. ʀ ), в значении «нежить», гипотетически восходит к незафиксированному протогерманскому слову * draugaz , означающему «обман, иллюзия, мираж» и т. д., от *dreuganą («вводить в заблуждение, обманывать»), в конечном итоге от протоиндоевропейской основы * dʰrowgʰos («фантом»), от * dʰréwgʰ-s ~ * dʰrugʰ-és («обманывать»). [4] Родственное слово — шведское bedraga ( «обманывать»), нижненемецкое drog ( «самозванец, негодяй»), dregen («обманывать»), древневерхненемецкое bitrog ( «заблуждение»), gitrog («иллюзия, мираж, призрак»), немецкое Trug ( «обман, заблуждение, иллюзия»), голландское bedrog ( «обман, обман»), древнесаксонское gidrog («заблуждение»), валлийское drwg («плохой, злой»), ирландское droc ( « плохой, злой»), бретонское droug , drouk («плохой, злой»), санскритское द्रुह् , drúh ( « ранение, вред, оскорбление»), द्रोघ , drógha («лживый , ложный, вводящий в заблуждение » ), древнеперсидское : 𐎭𐎼𐎢𐎥 , drauga («обман, обман»), 𐎭𐎼𐎢𐎩𐎴 , draujana («обманчивый, лживый, вводящий в заблуждение»), в конечном итоге от того же корня, что и «dream», от протоиндоевропейского * dʰrowgʰ-mos («обман, иллюзия»). [5] [6]

Шотландцы : drow , trow («злой дух, тролль»), по-видимому, связаны, возможно, через незафиксированное норнское : * drog («draugr»), но также и с влиянием древнескандинавского : trǫll («тролль»), которое в то время отличалось и было более двусмысленным, чем сегодня, и скорее означало что-то похожее на магическое существо злой воли, даже использовалось в переносном смысле для draugr. Кроме того, шведская форма drög также приобрела значение «орех» (идиот); [5] сравните с датским : drog («никчемный»), шотландцами : draighie , draich , draick («ленивый, неуклюжий, бесполезный человек»), draich («медленный, бездушный»). [5] [7]

Терминология

Словари

Английский филолог Ричард Клисби (1797–1847) и исландский ученый Гудбрандур Вигфуссон (1827–1889) в «Исландско-английском словаре» (1873) определили древнескандинавское слово draugr следующим образом:

«призрак, дух, в особенности мертвый обитатель пирамиды из камней ». [8]

Шведский лингвист и священник Йохан Эрнст Риц  [sv] (1815–1868) в своем диалектном словаре шведского разговорного языка (1862–1867) дал для коренных потомков древнескандинавского языка : draugr в шведском языке : dröger , drög (сравните исландский : draugurdröger , норвежский : draugdrög ), включая архаичную форму draugr в провинции Нэрке (также для норвежского : draug , drauv и drog для сравнения), следующее определение:

«бледный, бессильный, медлительный человек, шагающий вперед», или просто «призрак или нежить». [5]

Норвежский журналист, писатель и редактор Юхан Кристиан Йонсен (1815–1898) в своем норвежском словаре (1881–1888) определил норвежский язык draug следующим образом:

"(на самом деле призрак) в норвежском народном суеверии, сверхъестественное существо, которое обитает на море и около него. Чаще всего появляется как человек, одетый в морскую одежду, с пучком водорослей вместо головы, плывущий в половине лодки, всегда провозглашая, что человек или кто-то из лодки, которому он явится, погибнет". [9]

Письменный корпус

Однако в письменном корпусе драугр рассматривается не столько как призрак, сколько как телесное немертвое существо, или ревенант , [10] т. е. оживший труп умершего, например, внутри кургана или могилы [11] (как в примере с Карр инн гамли в «Саге о Греттисе »). [10] [12] Комментаторы распространяют термин драугр на нежить в средневековой литературе, даже если она никогда явно не упоминается как таковая в тексте, и вместо этого обозначают их как haugbúi ( «обитатель кургана») или aptrganga («возвращающийся к жизни») – см. Gjenganger . Сравните исландское : afturganga («послеходящий»), шведское : gengångare («снова идущий»).

В отличие от Карра Инн Гамли (Кара Старого) в «Саге о Греттире» , который конкретно назван драугром, [13] [16] Гламр, призрак в той же саге, никогда явно не назван драугром в тексте, [17] хотя и назван там «троллем». [b] [18] Тем не менее, Гламр по-прежнему обычно упоминается современными учеными как драугр . [20] Существа, не называемые конкретно драуграми , а упоминаемые только как aptrgǫngur «привидения» (мн. ч. от aptrganga ) и reimleikar «преследующие» в этих средневековых сагах, [c] по-прежнему обычно обсуждаются как драугры в различных научных трудах, [21] [22] [11] или драугр и хаугбуи объединяются в одно целое. [23]

Еще одно предостережение заключается в том, что применение термина draugr не обязательно будет соответствовать тому, что этот термин мог означать в строгом смысле во времена Средневековья, а скорее будет соответствовать современному определению или представлению о draugr , в частности, о таких призрачных существах (как бы их ни называли), которые встречаются в исландских народных сказках, отнесенных к категории «Draugasögur» в сборнике Йоуна Арнасона , основанном на основе классификации, заложенной Конрадом Маурером . [24] [25]

В древнескандинавском языке слово draugr также означало ствол дерева или сухое мертвое дерево, а в поэзии могло относиться к человеку или воину, [26] поскольку древнескандинавская поэзия часто использовала термины для деревьев, чтобы представлять людей, особенно в кеннингах , ссылаясь на миф о том, что бог Один и его братья создали первых людей Аска и Эмблу из деревьев. Таким образом, существовала связь между идеей ствола срубленного дерева и идеей трупа мертвеца.

Хаугбуи (житель кургана)

Haugbúi , что означает «житель кургана» или «житель хаты» (составное слово из древнескандинавского haugr , « курган », родственно английскому «how, howe, height», и búi , «житель», от búa , «проживать»), мертвое тело, живущее в своей могиле, является разновидностью draugr . Заметное различие между ними заключается в том, что haugbui не может покинуть место своей могилы и нападает только на тех, кто вторгается на его территорию. [27]

Существа в британском фольклоре, такие как линкольнширские «shag-boys» и шотландские «hogboons», получили свои имена от haugbui . [28]

Современный перевод — также barrow-wight , популяризированный Дж. Р. Р. Толкином в его романах, однако изначально он использовался для драугра в переводе «Саги о Греттисе » Эйрикура Магнуссона и Уильяма Морриса 1869 года , задолго до того, как Толкин использовал этот термин; [31] перевод исландского «Sótti haugbúinn með kappi» как «barrow-wight, наступающий с ужасным рвением». [14] [13] [32]

Общая классификация

Призрак с физическим телом

Драугр — это «телесный призрак» [12], обладающий физическим, осязаемым телом, а не «имаго» [33] , и в сказаниях ему часто даруется «вторая смерть» посредством уничтожения ожившего трупа. [34] [11]

Вампир

Draugr также был задуман как тип вампира антологом фольклорных сказок Эндрю Лэнгом в конце 1897 года, [35] и эта идея была далее продолжена более современными комментаторами. Здесь основное внимание уделяется не кровососанию , которое не засвидетельствовано для draugr, [36] а скорее заразности или передаваемой природе вампиризма, [37] то есть тому, как вампир порождает другого, превращая свою жертву нападения в одного из себе подобных. Иногда цепочка заражения становится вспышкой, например, случай с Þórólfr bægifótr (Торольф Хромоногий или Кривоногий), [37] [38] и даже называется «эпидемией» в отношении Þórgunna (Торгунна). [d] [39] [40]

Более предположительным случаем вампиризма является случай Гламра, которого попросили пасти овец на ферме с привидениями, и впоследствии он был найден мертвым со сломанной шеей и всеми костями в теле. [41] [e] Комментаторы предполагают, что Гламр, посредством «заражения», был превращен в нежить ( драугра ) каким-то существом, которое преследовало ферму. [43]

Физические черты

Современное изображение норвежского воина, ставшего драугром.

Драугры обычно обладали сверхчеловеческой силой [44] и были «обычно отвратительны на вид», имея некротический черный или синий цвет [45] [46] и ассоциировались с «вонью разложения» [47] или, точнее, с обитаемыми местами, которые часто источали отвратительное зловоние. [48]

Драугры, как говорили, были либо hel-blár «смертельно-синими», либо nár-fölr «трупно-бледными». [46] Гламр, когда его находили мертвым, описывался как « blár sem Hel en digr sem naut (черный, как ад, и раздувшийся до размеров быка)». [49] [f] Торольв Хромоногий, когда лежал в спячке, выглядел «неиспорченным», а также «был черным, как смерть [т. е. в синяках и синяках] и распухшим до размеров быка». [50] Было отмечено близкое сходство этих описаний. [11] [51] В саге о Лаксдэле описывается, как были выкопаны кости, принадлежавшие мертвой колдунье, которая явилась во сне, и они были «синими и зловещими на вид». [52] [53]

Þráinn (Thrain), берсерк Валланда , «превративший себя в тролля» в «Саге о Хромунде» Gripssonar , был демоном ( dólgr ), который был «черным и огромным… громко ревя и выдыхая огонь», и обладал длинными царапающими когтями, и когти застряли в шее, побуждая героя Хромунда называть драугура своего рода кошкой ( древнескандинавское : kattakyn ). [54] [55] [56] Обладание длинными когтями также характерно для другого призрака, Асвида (Asviðr), который ожил ночью и напал ими на своего молочного брата Асмунда (Asmundus), расцарапав ему лицо и разорвав одно из ушей. [g] [57] [58]

Драугры часто источают отвратительный смрад, мало чем отличающийся от запаха разлагающегося тела. Курган, где был погребен Карр Старый, ужасно вонял. [59] [60] В саге о Хардаре двое подчиненных Хёрда Гримкельссона умирают еще до того, как войти в курган викинга Соти, из-за «порыва ветра и смрада ( ódaun )», исходящих оттуда. [61] [h] Когда Траинн пришел в ярость, он наполнил курган «зловонным смрадом». [54]

Магические способности

Драугры известны своими многочисленными магическими способностями, называемыми trollskap («тролль + -корабль», грубо говоря «колдовство»; сравните шведские : trolldom , trolleri , trollkonst , trollkraft , trollskap и т. д., «колдовство») [62] [63] [64], напоминающими способности живых ведьм и волшебников, такие как изменение формы, управление погодой и видение будущего. [65] Древнескандинавское слово troll , которое изначально означало что-то вроде «злобного эзотерического сверхъестественного существа» (демон, дьявол, призрак, ётун и т. д.), в более широком смысле, особенно в составных словах, также было словом для колдовства и темных искусств указанных существ; [62] сравните шведский : trolla («колдовать, колдовать»), [64] trollkarl («тролль-человек, волшебник»), [64] trollgumma , trollpacka («тролль-леди, ведьма»). [62] [66]

Шведская академия дает следующее описание слова trollskap на шведском языке:

(способность или способность осуществлять) колдовство/волшебство; также (особенно злых) действий, возникающих из такой способности и т. д.; ранее также конкретно, о предметах или инструментах и ​​т. п., оснащенных или произведенных такой способностью и т. д.;

—  «тролльскап сбст». saob.se . Шведская академия . 2008 год . Проверено 29 января 2025 г.

Изменение формы

Нежить Вига-Храппр Сумарлидасон из «Саги о Лаксдейле» , в отличие от типичного хранителя сокровищ, не остаётся на месте своего захоронения, а бродит вокруг своей усадьбы Храппстадир, угрожая живым. [67] Предполагается, что призрак Вига-Храппра мог превращаться в тюленя с человеческими глазами, который появлялся перед Торстейном Сварти/Суртом (Торстейном Чёрным), плывущим на корабле, и был ответственен за то, что судно затонуло, чтобы помешать семье добраться до Храппстадира. [68] Способность менять форму приписывалась исландским призракам в целом, особенно в форме тюленя. [69] [70] [71]

Драугр в исландских народных сказках, собранных в современную эпоху, может также превращаться в огромного быка с содранной кожей, серую лошадь со сломанной спиной, но без ушей и хвоста, и кошку, которая садится на грудь спящего и становится все тяжелее, пока жертва не задохнется. [72]

Другие магические способности

Драугры обладают способностью проникать в сны живых, [65] и они часто оставляют после себя дар, чтобы «живой человек мог быть уверен в осязаемой природе визита». [73] Драугры также могут проклясть жертву, как показано в «Саге о Греттире» , где Греттир был проклят, чтобы не стать сильнее. Драугры также приносили болезни в деревню и могли создавать временную темноту в дневные часы. Они предпочитали быть активными ночью, хотя они, по-видимому, не были уязвимы для солнечного света, как некоторые другие ревенанты. Драугры также могут убивать людей, которым не повезло.

Присутствие драугра могло быть обозначено ярким светом, который исходил от кургана, словно лисьи огни . [74] Этот огонь создавал барьер между землей живых и землей мертвых. [75]

Нежить Вига-Храппр продемонстрировала способность проваливаться под землю, чтобы спастись от Олава Хёскульдссона Павлина . [76]

Некоторые драугры невосприимчивы к оружию, и только герой обладает силой и мужеством, чтобы противостоять грозному противнику. В легендах герой часто боролся с драугром, чтобы победить его, так как оружие не принесло бы пользы. Хороший пример этого можно найти в Hrómundar saga Gripssonar . Железо могло ранить драугра, как и многих сверхъестественных существ, хотя этого было бы недостаточно, чтобы остановить его. [77] Иногда герой должен избавиться от тела нетрадиционными способами. Предпочтительный метод — отрубить голову драугру, сжечь тело и сбросить пепел в море — акцент делается на том, чтобы убедиться, что драугр мертв и исчез. [78]

Поведение и характер

Любой подлый, противный или жадный человек может стать драугром. Как отмечает Арманн Якобссон , «большинство средневековых исландских призраков — злые или маргинальные люди. Если они не недовольны или злы, то они непопулярны». [79]

Жадность

Мотивацией драугра были в первую очередь зависть и жадность. Жадность заставляет его яростно нападать на любых потенциальных грабителей могил, но драугр также выражает врожденную зависть к живым, вытекающую из тоски по вещам жизни, которые у него когда-то были. Они также проявляют огромный и почти ненасытный аппетит, как показано во встрече Арана и Асмунда, братьев по мечу, которые поклялись, что если один умрет, другой будет сидеть с ним на страже в течение трех дней внутри кургана. Когда Аран умер, Асмунд принес свое имущество в курган — знамена, доспехи, ястреба, гончую и лошадь — и устроил себе трехдневное ожидание:

В первую ночь Аран встал со своего стула, убил ястреба и гончую и съел их. Во вторую ночь он снова встал со своего стула, убил лошадь и разорвал ее на куски; затем он откусил большие куски конины зубами, кровь текла из его рта все время, пока он ел.... На третью ночь Асмунд стал очень сонным, и первое, что он осознал, это то, что Аран схватил его за уши и оторвал их. [80]

Кровожадность

Жертвы драугра не ограничивались нарушителями его жилища. Бродячая нежить уничтожала скот, загоняя животных до смерти, либо ездя на них верхом, либо преследуя их в каком-то отвратительном, полуободранном виде. Пастушьи обязанности держали их на улице по ночам, и они были особой целью для голода и ненависти нежити:

Волы, которые использовались для перевозки тела Торольфа, были загнаны до смерти демонами, и каждое животное, которое приближалось к его могиле, сходило с ума и выло до смерти. Пастух из Хвамма часто прибегал домой вместе с Торольфом. Однажды осенью ни овцы, ни пастух не вернулись на ферму. [81]

Животные, которые кормятся около могилы драугра, могут сойти с ума под влиянием этого существа. [27] Они также могут умереть от того, что сошли с ума. Например, Торольф заставлял птиц падать замертво, когда они пролетали над его курганом-чашей .

Сидячая поза и дурной глаз

Главным указанием на то, что умерший станет драугром, является то, что труп не находится в горизонтальном положении. Его находят стоящим прямо (как в случае с Вига-Храппром) или в сидячем положении (Торольфр), что указывает на то, что мертвые могут вернуться. [82] Арманн Якобссон далее предполагает, что нарушение позы драугра является необходимым или полезным шагом в уничтожении драугра, но это сопряжено с риском быть пораженным дурным глазом , независимо от того, говорится ли это явно в случае Греттира, который получает проклятие от Гламра, или только подразумевается в случае Торольфра, чей сын предупреждает других быть осторожными, пока они распрямляют сидячую позу Торольфра. [82]

Уничтожающий

Необходимость обезглавливания драугров, чтобы помешать им в дальнейшем преследовать людей, является распространенной темой в сагах об исландцах . [19]

Средства профилактики

Рунный камень Нёрре Нэро интерпретируется как имеющий «надпись, связывающую могилу», которая использовалась для удержания умершего в могиле. [83]

Традиционно в Исландии на грудь недавно умершего клали пару открытых железных ножниц, а соломинки или веточки могли быть спрятаны среди одежды. [84] Большие пальцы ног связывали вместе или иглы вставляли в подошвы ног, чтобы не дать мертвому ходить. Традиция также гласила, что гроб следует поднимать и опускать в трех направлениях, когда его выносят из дома, чтобы сбить с толку возможное чувство направления драугра.

Самым эффективным средством предотвращения возвращения мертвых считалась дверь для трупов, особая дверь, через которую труп проносили ногами вперед, окружая его людьми, чтобы труп не мог видеть, куда он идет. Затем дверь закладывали кирпичом, чтобы предотвратить возвращение. Предполагается [ кем? ] , что это поверье зародилось в Дании и распространилось по всей норвежской культуре, основанной на идее, что мертвые могли уйти только тем же путем, которым они вошли.

В "Саге о людях с Песчаного берега" драугров изгоняют, удерживая "дверь-дум". По одному их вызывают к двери-думу, судят и выгоняют из дома этим законным способом. Затем дом очищают святой водой, чтобы они никогда не вернулись.

Фольклор

Исландские саги

Одним из самых известных призраков в сагах является Гламр , которого побеждает герой в «Саге о Греттире» . После того, как Гламр умирает в канун Рождества, «люди узнали, что Гламр не покоится с миром. Он натворил столько бед, что некоторые люди падали в обморок при виде его, а другие теряли рассудок». После битвы Греттир в конце концов забирает Гламра себе на спину. Перед тем, как Греттир убивает его, Гламр проклинает Греттира, потому что «Гламр был наделен большей злой силой, чем большинство других призраков» [15] , и поэтому он смог говорить и оставить Греттира с проклятием после его смерти. (Обратите внимание, что в саге на самом деле не используется термин драугр для Гламра, как указано выше.) [ необходима цитата ]

Несколько амбивалентный, альтернативный взгляд на драугра представлен на примере Гуннара Хамундарсона в «Саге о Ньяле» : «Казалось, что курган был разверст, и что Гуннар повернулся внутри кургана, чтобы посмотреть вверх на луну. Они подумали, что видят четыре света внутри кургана, но не увидели ни тени. Затем они увидели, что Гуннар был весел, с радостным лицом». [85] [ нужен лучший источник ]

В саге Eyrbyggja пастух подвергается нападению сине-черного драуга. В ходе последовавшей драки пастуху ломают шею. Пастух восстает на следующую ночь как драугр. [27]

Норвежский фольклор (морской драугр)

«Драуг» из современного скандинавского фольклора [86] на борту корабля, в нечеловеческом обличье, одетый в клеенчатые плащи.

В более позднем скандинавском фольклоре , в отличие от исландских саг, драугр, по-видимому, стал синонимом обычных призраков и таковых в целом, иногда вообще без четкого различия. [1]

В Норвегии, однако, термин draugr вместо этого стал ассоциироваться с призраками (и, следовательно, с) людей, потерянных в море, иногда определяемых как «морской draugr» ( норв . havdraug , sjødraug ) относительно «сухопутного draugr». Морской draugr встречается в легендах вдоль побережья Норвегии, как в море, так и на пляже. В более позднем фольклоре стало обычным ограничивать фигуру призраком мертвого рыбака , который дрейфовал в море и который не был похоронен в христианской земле. Говорили, что он носил кожаную куртку или был одет в клеенку , но имел пучок водорослей вместо головы. Он плавал в полулодке с заблокированными парусами ( муниципалитет Бё в Норвегии имеет полулодку на своем гербе) и объявлял смерть тем, кто видел его или даже хотел их спустить на воду. Эта черта распространена в самой северной части Норвегии, где жизнь и культура были основаны на рыболовстве больше, чем где-либо еще. Причиной этого может быть то, что рыбаки часто тонули в больших количествах, а истории о беспокойных мертвецах, приходящих из моря, были более распространены на севере, чем в любом другом регионе страны.

Записанная легенда из Трёнделага рассказывает, как труп , лежащий на пляже, стал предметом ссоры между двумя типами драугов (безголовыми и с головой из водорослей). Похожий источник даже рассказывает о третьем типе, глейпе , известном тем, что он цеплялся за моряков, идущих на берег, и заставлял их поскальзываться на мокрых камнях. [ необходима цитата ]

Но, хотя драуг обычно предвещает смерть, в Северной Норвегии есть забавный рассказ о северянине, которому удалось его перехитрить:

Был канун Рождества , и Ола спустился в свой лодочный сарай, чтобы взять бочонок бренди , который он купил к праздникам. Когда он вошел, он заметил драугра, сидящего на бочонке и смотрящего на море. Ола, с большим присутствием духа и большой храбростью (можно было бы не лишним сказать, что он уже немного выпил), на цыпочках подкрался к драугру сзади и резко ударил его в поясницу, так что тот вылетел через окно, и вокруг него зашипели искры, когда он ударился о воду. Ола знал, что у него нет времени терять, поэтому он ринулся вперед с большой скоростью, пробегая через церковный двор, который находился между его домом и лодочным сараем. На бегу он кричал: «Вставайте, все христианские души, и помогите мне!» Затем он услышал звуки борьбы между призраками и драуграми, которые сражались друг с другом досками от гробов и пучками водорослей. На следующее утро, когда люди пришли в церковь, весь двор был усыпан гробовыми крышками, лодочными досками и водорослями. После битвы, которую выиграли призраки, драугр больше не вернулся в этот район. [87]

Культурная связь между драугром и Рождеством в Норвегии восходит как минимум к началу 1900-х годов, возможно, гораздо раньше. Морские драугры и утопленники упоминаются как часть Дикой охоты в Норвегии, [88] а старая скандинавская рождественская традиция оставлять еду и пиво в рождественскую ночь, как бы приветствуя духов умерших, домашних духов и их в доме, включает драугров в Норвегии; оставленное пиво называется "draug-beer" ( норв . drøv-øl , от формы drauv ). [89] [88]

Современная и популярная связь между драугом и морем может быть прослежена до таких авторов, как Йонас Ли и Регина Нордманн, чьи работы включают несколько книг сказок, а также рисунки Теодора Киттельсена , который провел несколько лет, проживая в Свольвере . На севере традиция морских драугов особенно ярка.

Арне Гарборг описывает драугов, выходящих прямо с кладбищ , а термин драуг даже используется по отношению к вампирам . Понятие драугов, живущих в горах, присутствует в поэтических произведениях Генрика Ибсена ( Пер Гюнт ) и Осмунда Олафссона Винье .

Экзопланета PSR B1257+12 A получила название «Драугр».

Литература

Перевод Властелина колец на нюнорск использовал этот термин как для назгулов , так и для мертвецов Дунхарроу . Могильники Толкина имеют очевидное сходство с хаугбуи и были вдохновлены ими.

Видеоигры

В серии видеоигр, таких как The Elder Scrolls , драугры — это немертвые мумифицированные трупы павших воинов, которые населяют древние места захоронения расы людей, вдохновленной нордами. Впервые они появились в дополнении Bloodmoon к The Elder Scrolls III: Morrowind , а затем будут появляться на протяжении всего The Elder Scrolls V: Skyrim .

Драугры — распространённый враг, впервые встреченный игроком в видеоигре God of War 2018 года , обладающий множеством различных сил и способностей.

В 2019 году в игру Eve Online был добавлен космический корабль под названием Draugur , как командный эсминец фракции Триглава. Draugr появляются в качестве врагов в игре раннего доступа 2021 года Valheim , где они принимают более позднюю версию Draug, состоящую из водорослей.

Драугр — один из персонажей скандинавской мифологии в дополнении New Gods Pack: Freyr к видеоигре Age of Mythology: Retold 2024 года , связанный с богом Уллем , сражающимся с помощью луков и стрел.

Кино

Во втором сезоне второго эпизода сериала 2018 года « Хильда » под названием «The Draugen» драугены были призраками моряков, погибших в море. Хотя их форма была призрачной, капитан мог носить пальто и имел копну водорослей вместо волос.

В фильме 2018 года «Draug » группа воинов-викингов сталкивается с драуграми, разыскивая пропавшего человека в огромном лесу. Драугры изображены как сине-черные анимированные трупы, обладающие множеством магических способностей.

В фильме 2022 года «Северянин » Амлет входит в могильный курган в поисках магического меча под названием «Драугр». Внутри могильной камеры Амлет сталкивается с нежитью-жителем кургана, с которым ему приходится сражаться, чтобы получить клинок.

В исландском фильме ужасов 2024 года «Проклятые» драугр терзает жителей изолированного зимнего рыболовецкого поселения после того, как они позволили утонуть выжившим после кораблекрушения.

Смотрите также

Пояснительные записки

  1. ^ Draug также существует в шведском языке как заимствованное слово из исландских саг.
  2. ^ Арманн Якобссон отмечает, что в этом и подобных случаях термин «тролль» обозначает некоего ревенанта, а точнее, человеческую нежить. Поскольку этот термин может также означать «демон», смысл неоднозначен. [18]
  3. Помимо Гламра, другими примерами являются Вига-Храппр Сумарлидасон в саге о Лаксдале ; Торольфр багифотр (хромоногий) или призраки Фроды в саге об Эйрбиггье . [17]
  4. ^ Оба эти эпизода встречаются в « Саге о людях с Песчаного берега» .
  5. Обратите внимание на сходство с пастухом, убитым призраком Торольфа, у которого также были сломаны все кости. [42]
  6. Цвет буквально «синий», поэтому «синий как ад и великолепный как чистый» — таково толкование в Eiríkur Magnússon & Morris (trr.) (1869), стр. 99 .
  7. ^ Как сообщает Саксон Грамматик , отсюда и латинизированные названия.
  8. Также «курган Трайна был наполнен ужасным смрадом» в «Саге о Хромунде» Gripssonar . [54]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ ab Svenskt диалектексикон: ordbok öfver svenska allmogespråket: drög - через Project Runeberg .
  2. ^ "Draugr VS Draugen: Норвежская сказка о морских троллях и зомби-викингах". youtube.com . Ким Диас Хольм . Получено 16.12.2024 .
  3. ^ "God of War is wrong..." youtube.com . Ким Диас Холм . Получено 2024-12-16 .
  4. ^ Поломе, Эдгар К.; Адамс, Дуглас К. (1997). «Дух». В Mallory, JP; Адамс, Дуглас К. (ред.). Энциклопедия индоевропейской культуры . Тейлор и Фрэнсис. стр. 538.
  5. ^ abcd Риц, Йохан Эрнст (1862–1867). Свенский диалектикон: ordbok öfver svenska allmogespråket (на шведском языке). Швеция. п. 102 . Проверено 26 января 2025 г.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  6. ^ "бедрага v.3". saob.se . Шведская Академическая Ордбок (SAOB) . Проверено 2 декабря 2024 г.
  7. ^ "DRAICH, Draick". dsl.ac.uk . Шотландский национальный словарь (1700–) . Получено 2024-12-02 .
  8. ^ Cleasby; Vigfusson edd. (1974) Исландско-английский словарь . sv draugr
  9. ^ Джонсен, Йохан Кристиан (1881–1888). «ЭйДжей». Norsk Haandlexikon (на норвежском языке). Норвегия. п. 391 . Проверено 26 января 2025 г.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  10. ^ ab Langeslag, PS (2015). Времена года в литературе средневекового Севера. Boydell & Brewer. стр. 118. ISBN 9781843844259.
  11. ^ abcd Смит, Грегг А. (2007). Функция живых мертвецов в средневековой норвежской и кельтской литературе: Смерть и желание. Пол Г. Ремли (предисловие). Льюистон, Нью-Йорк : Edwin Mellen Press . стр. 14. ISBN 9780773453531.
  12. ^ ab Williams, Howard (2006). Смерть и память в ранней средневековой Британии. Cambridge University Press. стр. 172. ISBN 9781139457934.
  13. ^ ab Boer (редактор) (1900), гл. 18, с. 65
  14. ^ аб Эйрикур Магнуссон и Моррис (трр.) (1869). Ч. 18. с. 48
  15. ^ ab Scudder (tr.) (2005).
  16. ^ Греттир называет Карра драугром, когда он поет стих в ответ на вопрос о том, как он получил меч-сокровище. Это было передано как «В кургане, где эта вещь .. упала» в переводе 1869 года [14] и «в мрачном кургане .. призрак был сражен тогда» Скаддером [15] .
  17. ^ аб Арманн Якобссон (2011), с. 284.
  18. ^ аб Арманн Якобссон (2011), с. 285.
  19. ^ ab Sayers, William (1994). "Арктическая пустыня (Хеллуланд) в саге о Барде" (PDF) . Scandinavian-Canadian Studies/Études scandinaves au Canada . 7 : 11 и примечания. Архивировано (PDF) из оригинала 2018-10-05.
  20. ^ Клемоус и Дикинс (1959), стр. 190, например, и Уильям Сэйерс [19]
  21. ^ Арманн Якобссон (2009).
  22. ^ Качиола (1996), стр. 28.
  23. Чедвик (1946), стр. 51.
  24. ^ Арманн Якобссон (2011), стр. 281–282.
  25. Отмечается, что лексикограф Гудбрандур Вигфуссон (который в своем словаре определил слово draugr как «призрак») написал предисловие к фольклорному сборнику Йона Арнасона.
  26. ^ "Драугр". 11 февраля 2024 г.
  27. ^ abc Curran (2005), стр. 81–93
  28. ^ "shag-boy". Викисловарь . 29 сентября 2019 . Получено 12 января 2023 .
  29. ^ Бернс, Марджори (2014). Хоутон, Джон У.; Крофт, Джанет Бреннан ; Марч, Нэнси (ред.). Толкин в новом веке: эссе в честь Тома Шиппи: ночные волки, полутролли и мертвецы, которые не останутся внизу. Джефферсон, Северная Каролина: Макфарланд. стр. 195, примечание 27. ISBN 9781476614861.
  30. ^ Джилливер, Питер ; Маршалл, Джереми ; Вайнер, Эдмунд (2009) [2006]. Блэк, Рональд (ред.). Кольцо слов: Толкин и Оксфордский словарь английского языка. Oxford University Press. ISBN 9780199568369.
  31. ^ Бернс [29] цитирует Джилливера и др. (2009) [2006]. Кольцо слов: Толкин и Оксфордский словарь английского языка , стр. 214–216. [30]
  32. ^ Проект PCRN и проект Skaldic (2014). "Дохристианские религии Севера: Источники: [отрывок из] Gr ch. 18b: Living in gravemounds" . Получено 17.11.2020 .
  33. ^ Арманн Якобссон (2009), с. 284.
  34. ^ «Воля кажется сильной, достаточно сильной, чтобы вернуть хугр [одушевленную волю] обратно в тело. Эти оживленные личности были известны как драугры . Однако, хотя мертвые могут снова жить, они также могут снова умереть. Драугры умирают «второй смертью», как называет это Честер Гулд, когда их тела разлагаются, сжигаются, расчленяются или иным образом уничтожаются».
  35. ^ Арманн Якобссон (2009), с. 311.
  36. Keyworth (2006), стр. 244: «Нет никаких упоминаний о том, что драугры раздувались от предполагаемой крови своих жертв».
  37. ^ аб Арманн Якобссон (2009), с. 313: «Вампиризм передается, о чем свидетельствуют многочисленные жертвы Торольфа Бэгифотра».
  38. Pálsson & Edwards (trr.) (1973). Eyrbyggja Saga , "Гл. 34: Призрак Торольфа". стр. 115 и далее; "Гл. 63: Торольф возвращается из мертвых". стр. 186 и далее.
  39. Качиола (1996), стр. 15: «Смерть Торгунны также вызвала то, что можно назвать эпидемией агрессивных ревенантов».
  40. ^ Палссон и Эдвардс (трр.) (1973). Сага об Эйрбюггья , «Гл. 51: Торгунна умирает», с. 158 – «Гл. 54 Еще призраки», с. 166 и далее
  41. ^ Эйрикур Магнуссон и Моррис (трр.) (1869). Сага о Греттисе . п. 102
  42. ^ Палссон и Эдвардс (трр.) (1973). Сага об Эйрбюггья , «Глава 34: Призрак Торольфа».
  43. Ármann Jakobsson (2009), стр. 310–311: «Это существо [злой дух] загрязняет Гламр»; Ármann Jakobsson (2011), стр. 297: «некая инфекция также очевидна в рассказе о Гламре».
  44. ^ Линдоу (1976), стр. 95.
  45. ^ Смит (2007), стр. 15.
  46. ^ ab Curran (2005), стр. 82.
  47. ^ Курран (2005), стр. 82–83.
  48. ^ Арманн Якобссон (2011), стр. 291–292.
  49. ^ Бур (редактор) (1900) Сага о Греттисе Кап. XVIII.9, с. 64;
  50. ^ Палссон и Эдвардс (трр.) (1973). Сага об Эйрбиггья , с. 187; Палссон и Эдвардс (трр.) (1989). стр. 155–156, цитируется Кейвортом (2006), стр. 155–156. 244.
  51. Бур (1898), стр. 55.
  52. ^ Магнуссон и Палссон (трр.) (1969), Laxdaela Saga , стр. 235.
  53. ^ Беннетт (2014), стр. 44.
  54. ^ abc Чедвик (1921)/Кершоу (1921) Сага о Хромунде Грейпссоне , стр. 68
  55. ^ Дэвидсон, Х. Р. Эллис (сентябрь 1958 г.). «Погребальные практики Веланда Смита как места культурной памяти в Ислендингасогуре». Фольклор . 69 (3): 154–155 . JSTOR  1258855.
  56. ^ Клемоус и Дикинс (1959) стр. 188
  57. Эндрюс (1912–1913) стр. 603–604
  58. ^ Йон Хнефилл Адальстейнссон (1987), стр. 9–10.
  59. ^ Арманн Якобссон (2011), с. 291, н43.
  60. ^ Бур (редактор) (1900) Сага о Греттисе Кап. XVIII, с. 125; Эйрикур Магнуссон и Моррис (трр.) (1869) Ch. 18, с. 47: « Шейги Чефготт (и запах там был не самый сладкий)». Буквально þeyg («не») + þefr («запах») + gott («хорошо»).
  61. ^ Арманн Якобссон (2011), с. 291, n42, со ссылкой на сагу о Хардаре . Торхаллур Вильмундарсон; Бьярни Вильялмссон (ред.), стр. 40.
  62. ^ abc "troll sbst". saob.se . Шведская академия . Получено 29.01.2025 .
  63. ^ "trolldom sbst". saob.se . Шведская академия . Получено 29.01.2025 .
  64. ^ abc "trolla v.1". saob.se . Шведская академия . Получено 29.01.2025 .
  65. ^ ab Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (1943). Дорога в Хель: исследование концепции мертвых в древнескандинавской литературе . Издательство Мичиганского университета. стр. 163.
  66. ^ "тролльпака сбст". saob.se . Шведская академия . Проверено 29 января 2025 г.
  67. ^ Арманн Якобссон (2011), с. 290.
  68. ^ Магнуссон и Палссон (трр.) (1969), Laxdaela Saga , Ch. 18, стр. 79–80; введение, с. 12; указатель имен, с. 255
  69. ^ Магнуссон и Палссон (trr.) (1969), стр.78, №1
  70. ^ Кейворт (2007), стр. 71.
  71. ^ Качиола (1996), стр. 33, № 102.
  72. ^ Йон Арнасон (1972). Симпсон, Жаклин (ред.). Исландские народные сказки и легенды. Издательство Калифорнийского университета. п. 166. ИСБН 978-0-520-02116-7.
  73. Чедвик (1946), стр. 53.
  74. ^ Fox & Pálsson (trr.) (1974), Сага о Греттире , стр. 36.
  75. Дэвидсон (1943), Дорога в Хель , стр. 161.
  76. ^ Магнуссон и Палссон (трр.) (1969), Laxdaela Saga , стр. 103
  77. Симпсон, Исландские сказки и легенды , стр. 107.
  78. ^ "Веб-страница Viking Answer Lady - Ходячие мертвецы: Драугр и Аптргангр в древнескандинавской литературе". Vikinganswerlady.com. 2005-12-14 . Получено 2010-07-01 .
  79. ^ Арманн Якобссон (2011), с. 295.
  80. ^ Сага Гаутрека и другие средневековые сказки , стр. 99-101.
  81. ^ CITEREFPálssonEdwards_(trr.)1973. Сага об Эйрбюггья , с. 115.
  82. ^ аб Арманн Якобссон (2011), с. 296.
  83. ^ Митчелл, Стивен А. (2011). Колдовство и магия в скандинавском Средневековье. Издательство Пенсильванского университета. С.  22–23 . ISBN 978-0-8122-4290-4.
  84. ^ Бэйн, Тереза ​​(2010). Энциклопедия мифологии вампиров . Северная Каролина: McFarland & Company, Inc. Publishers. стр. 55. ISBN 9780786444526.
  85. ^ Кук, Роберт (2001). Сага о Ньяле . Лондон: Пингвин. ISBN 0140447695. OCLC  47938075.
  86. ^ Хаусман, Лоренс (иллюстрации); Р. Нисбет Бейн (перевод 1893 г.); Йонас Ли (оригинал на датском языке) (1893 г.). Weird Tales from the Northern Seas . Получено 17.03.2014 .{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  87. Норвежско-американские исследования и записи - Том 12. Норвежско-американская историческая ассоциация. 1941. С. 42.
  88. ^ ab "Själ och kropp и примитивный фольклор". Сидсвенскан (на шведском языке). 04.08.1907. п. 3 . Проверено 26 января 2025 г.
  89. Ссылки oblad.no (на норвежском языке). Норвегия. 25 декабря 2017 г. Проверено 26 января 2025 г. Еще один вариант нижнего черепа - это не укусить меня. На севере, когда в ølkruset julaften, есть слово «drøv-øl» (draug-øl). Оставьте время для продолжения, и вы можете выпить из этого.

Общие и цитируемые ссылки

Первичные источники

Вторичные источники

  • Эндрюс, А. Лерой (1912–1913). «Fornaldarsǫgur Norðrlanda (продолжение)». Современная филология . 10 (3): 601– 630. doi :10.1086/386906. S2CID  224836243.
  • Арманн Якобссон (2009). «Бесстрашные убийцы вампиров: заметка об исландских драуграх и демоническом заражении в «Саге о Греттисе ». Фольклор . 120 (3): 307– 316. doi :10.1080/00155870903219771. JSTOR  40646533. S2CID  162338244.
  • —— (2011). «Вампиры и стражи: классификация средневековой исландской нежити». Журнал английской и германской филологии . 110 (3): 281– 300. doi :10.5406/jenglgermphil.110.3.0281. JSTOR  10.5406/jenglgermphil.110.3.0281. S2CID  162278413.
  • Беннетт, Лиза (2014). «Погребальные практики как места культурной памяти в Ислендингасёгуре». Викинги и средневековая Скандинавия . 10 : 27–2 . doi :10.1484/J.VMS.5.105211. JSTOR  48501879.
  • Бур, Ричард Констант , изд. (1898). «Цур Гретиссага». Zeitschrift für deutsche Philologie . 30 : 1–72 .
  • Качиола, Нэнси (август 1996 г.). «Призраки, призраки и ритуал в средневековой культуре». Прошлое и настоящее (152): 3–45 . JSTOR  651055.
  • Чедвик, НК (1946). «Скандинавские призраки: исследование драугров и хаугбуи » . Фольклор . 57 (2): 50–65 . doi :10.1080/0015587x.1946.9717812. JSTOR  1256952.
  • —— (1946b). «Норвежские призраки II». Фольклор . 57 (3): 106– 127. doi :10.1080/0015587X.1946.9717823.
  • Клемоус, Питер ; Дикинс, Брюс (1959). Англосаксы. Боуз и Боуз.
  • Каррен, Боб (2005). "Глава 7. Дьявол из Хьлата-стада, Исландия". Вампиры: Полевое руководство по существам, которые крадутся ночью . Career Press. С.  81–93 . ISBN 978-1-56414-807-0.
  • Йон Хнефилл Адальстейнссон (1987). «Борьба с призраками в исландском народном поверье». Arv: Северный ежегодник фольклора . 43 : 7–20 . ISBN 9789122012436.
  • Keyworth, G. David (декабрь 2006 г.). «Был ли вампир восемнадцатого века уникальным типом нежити-трупа?». Folklore . 117 (3): 241– 260. doi :10.1080/00155870600928872. JSTOR  30035373. S2CID  162921894.
  • —— (2007). Проблемные трупы: вампиры и ревенанты, от древности до наших дней. Desert Island Books. стр.  29–35 . ISBN 9781905328307.
  • Линдоу, Джон (1976). Comitatus, Individual and Honor: Studies in North Germanic Institutional Vocabulary. Издательство Калифорнийского университета по лингвистике 83. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520095496.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Draugr&oldid=1273716386"