Докетизм
Мнение, что тело Иисуса было иллюзорным
Часть серии статей о
Христология
Christ Pantocrator
Концепции
Doctrines
Christological doctrines
By denomination

В истории христианства докетизм (от греч . койне : δοκεῖν/δόκησις dokeĩn «казаться», dókēsis «явление, призрак» [1] [2] ) — учение о том, что феномен Иисуса , его историческое и телесное существование, и, прежде всего, человеческая форма Иисуса, были всего лишь видимостью без какой-либо истинной реальности. [3] [4] В широком смысле, это означает веру в то, что Иисус только казался человеком, и что его человеческая форма была иллюзией.

Слово Δοκηταί Dokētaí («Иллюзионисты»), относящееся к ранним группам, отрицавшим человечность Иисуса, впервые встречается в письме епископа Серапиона Антиохийского (197–203), [5] который обнаружил это учение в Евангелии от Петра во время пастырского визита в христианскую общину, использовавшую его в Росусе , и позже осудил его как подделку. [6] [7] Похоже, оно возникло из-за теологических споров относительно значения, образного или буквального, предложения из Евангелия от Иоанна : «Слово стало плотью». [8]

Докетизм был однозначно отвергнут на Первом Никейском соборе в 325 году [9] и считается еретическим Католической церковью , Восточной православной церковью , Коптской православной церковью Александрии , Армянской апостольской церковью , Эфиопской православной церковью Тевахедо [10] и многими протестантскими конфессиями, которые принимают и придерживаются положений этих ранних церковных соборов, такими как реформатские баптисты , реформатские христиане и все тринитарии .

Определения

Докетизм в широком смысле определяется как учение, которое утверждает, что тело Иисуса либо отсутствовало, либо было иллюзорным. [11] Термин «докетизм» довольно расплывчат. [12] [13] Были широко известны две его разновидности. В одной из версий, как в маркионизме , Христос был настолько божественен, что не мог быть человеком, поскольку у Бога не было материального тела, которое, следовательно, не могло физически страдать. Иисус только казался человеком из плоти и крови; его тело было призраком. Другие группы, обвиняемые в докетизме, считали, что Иисус был человеком во плоти, но Христос был отдельной сущностью, которая вошла в тело Иисуса в виде голубя во время его крещения, наделила его силой творить чудеса и покинула его после его смерти на кресте. [14]

Христология и теологические последствия

Происхождение докетизма в христианстве неясно. Эрнст Кеземанн спорно определил христологию Евангелия от Иоанна как «наивный докетизм» в 1968 году. [15] Последующие дебаты зашли в тупик, поскольку росло понимание того, что сам термин «докетизм», как и « гностицизм », было трудно определить в религиозно-исторических рамках дебатов. [16] Иногда утверждалось, что его истоки были в гетеродоксальном иудаизме или восточных и греческих философиях. [17] Предполагаемая связь с иудейским христианством отражала бы озабоченность иудейских христиан нерушимостью (иудейского) монотеизма . [18] [19] Докетические мнения, по-видимому, циркулировали с очень ранних времен, 1 Иоанна 4:2, по-видимому, явно отвергает их. [20] Некоторые христианские группы I века разработали докетические толкования отчасти как способ сделать христианские учения более приемлемыми для нехристианских способов мышления о божественности. [21]

В своей критике богословия Климента Александрийского Фотий в своем « Мириобиблон» утверждал, что взгляды Климента отражают квазидокетическое представление о природе Христа, написав, что «[Климент] галлюцинирует, что Слово не было воплощено, а только кажется таковым ». (ὀνειροπολεῖ καὶ μὴ σαρκωθῆναι τὸν λόγον ἀλλὰ δόξαι .) Во времена Климента возникли споры о том, принял ли Христос «психическую» плоть человечества как наследников Адама или «духовную» плоть воскресения. [22] Докетизм в значительной степени вымер в течение первого тысячелетия нашей эры.

Противники, против которых выступает Игнатий Антиохийский, часто считаются монофизитскими докетистами. [23] В своем письме к смирнянам, 7:1 , написанном около 110  г. н. э., он пишет:

Они воздерживаются от Евхаристии и молитвы, потому что не исповедуют Евхаристию плотью Спасителя нашего Иисуса Христа, пострадавшего за грехи наши, и Которого Отец по Своей благости воскресил. Отрицающие дар Божий погибают в своих спорах.

Хотя эти характеристики соответствуют монофизитской структуре, незначительное большинство ученых считают, что Игнатий вел полемику на двух отдельных фронтах, один иудейский, другой докетический; меньшинство считает, что он был обеспокоен группой, которая смешивала иудаизм и докетизм. Другие, однако, сомневаются, что докетизм действительно угрожал церквям, утверждая, что он просто критиковал христиан, которые жили по-иудейски, или что его критические замечания были направлены на христологию эбионитов или керинфян , согласно которой Христос был небесным духом, который временно овладел Иисусом. [24]

Ислам и докетизм

Некоторые комментаторы утверждают, что между исламом и докетизмом существует связь, ссылаясь на следующий стих из Корана: [25]

И за то, что они сказали: «Мы убили Мессию, Иисуса, сына Марии, посланника Аллаха», — они не убили его и не распяли, но им это показалось; и вот! те, кто не согласен с этим, находятся в сомнении; у них нет об этом знания, кроме как в догадках; они не убили его наверняка. Но Аллах вознес его к Себе. Аллах — Могущественный, Мудрый. [ Коран 4:157-158 - Пикталл ]

Некоторые ученые предполагают, что в этом отношении ислам находился под влиянием манихейства (докетизма). [26] [27] [28]

Докетизм и теория мифа о Христе

С тех пор как Артур Дрюс опубликовал свой «Миф о Христе» ( Die Christusmythe ) в 1909 году, время от времени проводились связи между докетистскими теориями и современной идеей о том, что Христос был мифом. Шейлер Мэтьюз назвал теорию Дрюса «современным докетизмом». [29] Фредерик Корнуоллис Конибер считал, что любая связь основана на неправильном понимании докетизма. [30] Эта идея повторилась в обзоре доказательств существования Иисуса классика Майкла Гранта в 1977 году, который сравнил современный скептицизм относительно исторического Иисуса с древней докетической идеей о том, что Иисус только казался пришедшим в мир «во плоти». Современные сторонники теории покончили с «кажущимся». [31]

Тексты, предположительно содержащие докетизм

Неканонические христианские тексты

Смотрите также

Сноски

  1. ↑ Гонсалес 2005, стр. 46–47: «Термин, происходящий от греческого dokein , казаться или появляться».
  2. ^ Штрекер 2000, стр. 438.
  3. ^ Брокс 1984, стр. 306.
  4. ^ Шнеемельчер и Маурер 1994, стр. 220.
  5. ^ Брейденбо 2008, стр. 179–81.
  6. ^ Эрман 2005, стр. 16.
  7. ^ Foster 2009, стр. 79. Серапион сначала одобрил его использование, и изменил свое мнение только по возвращении в свое епископство в Антиохии, после того как ему сообщили о его содержании. Он написал «О так называемом Евангелии Святого Петра», которое упоминается в « Церковной истории » Евсевия VI 12.3–6.
  8. ↑ Смит и Уэйс 1877, стр. 867–870.
  9. ↑ Риджон 2001, стр. xv.
  10. ^ Арендзен 2012.
  11. ^ Гонсалес, Хусто (2005). Основные теологические термины . Луисвилл: Westminster John Knox Press. С. 46–47. ISBN 0-664-22810-0. Докетизм — это утверждение, что у Иисуса не было физического человеческого тела, а только его видимость.
  12. ↑ Брокс 1984, стр. 301–314.
  13. ^ Schneemelcher & Maurer 1994, стр. 220: «Н. Брокс решительно высказался против широко распространенного неясного использования этого термина и искал точное определение, которое связывалось бы с первоначальным использованием (например, у Климента Александрийского). Докетизм — это «доктрина, согласно которой феномен Христа, его историческое и телесное существование, и, таким образом, прежде всего человеческая форма Иисуса, были всего лишь видимостью без какой-либо истинной реальности».
  14. ^ Эрман 2005, стр. 16
  15. ^ Эрман 1996, стр. 197.
  16. ^ Ларсен 2008, стр. 347
  17. ^ Гаврилюк 2004, стр. 80.
  18. ^ Шнеемельчер и Маурер 1994, стр. 220
  19. ^ Брокс 1984, стр. 314.
  20. ^ Гонсалес 2005, стр. 46–7
  21. ^ Гаврилюк 2004, стр. 81.
  22. ^ Ashwin-Siejkowski 2010, стр. 95, прим. 2 со ссылкой на Edwards 2002, стр. 23.
  23. ^ Стритт 2011, стр. 40.
  24. ^ Стритт 2011, стр. 42–44.
  25. ^ Джеффри Парриндер (2013). Иисус в Коране . Oneworld Publications. С. 112, 118–119.
  26. ↑ Джил 1992, стр. 41.
  27. ^ "МАНИХЕЙСТВО против МИССИОНЕРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ТЕХНИКИ". То, что манихейство распространилось далее на Аравийский полуостров, вплоть до Хиджаза и Мекки, где оно, возможно, способствовало формированию учения ислама, не может быть доказано. Подробное описание манихейских следов в арабоязычных регионах дано Тардье (1994).
  28. ^ М. Тардье, «Les manichéens en Egypte», Bulletin de la Société Française d'Egyptologie 94, 1982 .
  29. ↑ Мэтьюз 2006, стр. 37.
  30. ↑ Конибер 1914, стр. 104.
  31. ^ Грант 2004, стр. 199–200: «Этот скептический образ мышления достиг своей кульминации в аргументе о том, что Иисус как человек вообще никогда не существовал и является мифом. В древние времена эта крайняя точка зрения была названа ересью докетизма (кажущегося), поскольку она утверждала, что Иисус никогда не приходил в мир «во плоти», а только казалось; (1 Иоанна 4:2) и она была подкреплена отсутствием интереса Павла к его плотскому существованию. Впоследствии, начиная с восемнадцатого века, были попытки настаивать на том, что Иисус даже «казалось» не существовал, и что все рассказы о его появлении на земле были чистой выдумкой. В частности, его историю сравнивали с языческими мифологиями, придумывающими вымышленных умирающих и воскресающих богов».

Ссылки

  • Arendzen, J. (2012) [1909]. "Docetae". Католическая энциклопедия. Том 5. Robert Appleton Company . Получено 25 апреля 2012 г.
  • Эшвин-Сейковски, Петр (2010). «Докетский взгляд на Христа». Климент Александрийский на суде: доказательства «ереси» из библиотеки Фотия . Vigiliae Christianae. Т. 101. Brill. С. 95–113. ISBN 978-0-19-518249-1. Получено 25 апреля 2012 г.
  • Breidenbaugh, Joel R. (2008). «Docetism». В Hindson, Ed ; Caner, Ergun ; Verstraete, Edward J. (ред.). Популярная энциклопедия апологетики: обзор доказательств истинности христианства . Harvest House Publishers. стр. 186–193. ISBN 978-0-7369-2084-1. Получено 25 апреля 2012 г.
  • Брокс, Норберт (1984).«Doketismus» – eine Issuenzeige». Zeitschrift für Kirchengeschichte . 95. Kohlhammer Verlag : 301–314. ISSN  0044-2925.
  • Conybeare, Frederick Cornwallis (1914). Исторический Христос: Или, Исследование взглядов г-на Дж. М. Робертсона, д-ра А. Дрюса и проф. WB Open court Publishing Company . Получено 25 апреля 2012 г.
  • Эдвардс, Марк Дж. (2002). Ориген против Платона. Ashgate Studies in Philosophy & Theology in Late Antiquity. Ashgate. ISBN 978-0-7546-0828-8. Получено 25 апреля 2012 г.
  • Эрман, Барт Д. (1996). Православное искажение Писания: влияние ранних христологических споров на текст Нового Завета. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-974628-6. Получено 25 апреля 2012 г.
  • Эрман, Барт Д. (2005). Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, о которых мы никогда не знали (2-е изд.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518249-1. Получено 25 апреля 2012 г.
  • Фостер, Пол (2009). Апокрифические Евангелия: Очень краткое введение. Очень краткие введения. Том 201. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-923694-7. Получено 25 апреля 2012 г.
  • Гаврилюк, Пол Л. (2004). Страдания бесстрастного Бога: диалектика святоотеческой мысли. Oxford Early Christian Studies. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926982-2. Получено 25 апреля 2012 г.
  • Гил, Моше (1992). «Символ веры Абу Амира». В Joel L. Kraemer (ред.). Israel Oriental Studies . Том 12. С. 9–58.
  • Гонсалес, Хусто Л. (2005). Основные теологические термины. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22810-1. Получено 25 апреля 2012 г.
  • Грант, Майкл (2004) [1977]. Иисус. Ригель. ISBN 978-1-898799-88-7. Получено 25 апреля 2012 г.
  • Ларсен, Каспер Бро (2008). «Нарративный докетизм: христология и повествование в Евангелии от Иоанна». В Bauckham, Richard ; Mosser, Carl (ред.). Евангелие от Иоанна и христианское богословие . Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 346–355. ISBN 978-0-8028-2717-3. Получено 25 апреля 2012 г.
  • Мэтьюз, Шейлер (2006) [1917]. Духовная интерпретация истории. Cosimo, Inc. ISBN 978-1-59605-138-6. Получено 25 апреля 2012 г.
  • Пиктхолл, Мухаммад М. (2001) [1930]. Славный Коран: арабский текст с переводом на английский язык. TTQ, INC. ISBN 978-1-879402-51-5. Получено 25 апреля 2012 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  • Риджон, Ллойд VJ (2001). Риджон, Ллойд VJ (ред.). Исламские интерпретации христианства. Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-312-23854-4. Получено 25 апреля 2012 г.
  • Шнеемельхер, Вильгельм ; Маурер, Кристиан (1994) [1991]. «Евангелие от Петра». В Шнеемельхер, Вильгельм ; Вильсон, Маклахлан (ред.). Апокрифы Нового Завета: Евангелия и родственные сочинения . Том 1. Westminster John Knox Press. С. 216–227. ISBN 978-0-664-22721-0. Получено 25 апреля 2012 г.
  • Смит, Уильям Джордж ; Уэйс, Генри , ред. (1877). Словарь христианской биографии, литературы, сект и доктрин. Джон Мюррей. стр. 867–870 . Получено 25 апреля 2012 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  • Стрекер, Георг (2000). Хорн, Фридрих Вильгельм (ред.). Богословие Нового Завета. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-015652-2. Получено 25 апреля 2012 г.
  • Стритт, Дэниел Р. (2011). Они вышли от нас: личности противников в Первом послании Иоанна . Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche. Том. 177. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-024770-1.

Дальнейшее чтение

  • Анесаки, Масахару (1911). Докетизм (буддизм). В: Гастингс, Джеймс; Энциклопедия религии и этики, т. 4. Эдинбург: Кларк. С. 835–840.
  • Блейкмор, Джозеф (2020). Призрачный Иисус - Введение в докетизм. стр. 10.
  • Доцеты в Католической энциклопедии
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Docetism&oldid=1254601709"