Святая Мудрость
Концепция в христианском богословии
Полностраничная иллюстрация Sapientia (Мудрость) XII века. Мудрость — центральная фигура, между фигурами Христа (вверху), Захарии, отца Иоанна Крестителя и патриарха Иакова (внизу), Давида и Авраама, Малахии и Валаама, Исайи и Даниила (слева и справа соответственно)

Святая Мудрость (греч. Ἁγία Σοφία , лат . Sancta Sapientia ) — концепция в христианском богословии .

Христианское богословие получило ветхозаветное олицетворение Мудрости (евр. Хокма ), а также концепцию Мудрости ( София ) из греческой философии , особенно из платонизма . В христологии Христос Логос как Бог Сын отождествлялся с Божественной Мудростью с самых ранних времен .

Также существовала позиция меньшинства, которое отождествляло Мудрость со Святым Духом . Кроме того, в мистических интерпретациях, выдвинутых в русском православии , известных как софиология , Святая Мудрость как женский принцип стала отождествляться с Богородицей (Богоматерью), а не с самим Христом. Похожие интерпретации были предложены в феминистской теологии в рамках дебатов « Бог и гендер » в 1990-х годах.

Ветхий Завет

Соломон и леди Мудрость, Юлиус Шнорр фон Карольсфельд , 1860 г.

В Септуагинте греческое существительное sophia является переводом еврейского חכמות ḥoḵma «мудрость». Мудрость является центральной темой в «мудрых» книгах, то есть Притчах , Псалмах , Песне Песней , Екклесиасте , Книге Премудрости , Премудрости Сираховой и в некоторой степени Варухе (последние три являются Второканоническими книгами Ветхого Завета ). [ требуется ссылка ]

Новый Завет

Само выражение Ἁγία Σοφία не встречается в Новом Завете , хотя отрывки в посланиях Павла приравнивают Христа к «мудрости Божией» ( θεοῦ σοφία ). [1]

Мудрость ( София ) упоминается в Евангелиях от Луки и Матфея несколько раз в отношении Иисуса. Его мудрость признавалась жителями Назарета , его родного города, когда он учил в синагоге, «так что они изумлялись и говорили: откуда у него такая премудрость и такие силы?» (Матфея 13:54, ср. Марка 6:2). Деяния называют мудрость качеством, данным апостолам, наряду со Святым Духом (Деяния 6:3, 6:10). Святой Павел говорит о мудрости, особенно в 1 Коринфянам : «Где мудрец? где книжник? где спорщик века сего? не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» (1 Коринфянам 1:20), противопоставляя мирскую мудрость высшей мудрости Бога: «Но мы проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую Бог предназначил прежде мира к славе нашей». (1 Коринфянам 2:7) Послание Иакова (Иакова 3:13–18; ср. Иакова 1:5) различает два вида мудрости. Один — ложная мудрость, которая характеризуется как «земная, чувственная, дьявольская» и связана с раздорами и распрями. Другой — «мудрость, сходящая свыше»: «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна». (Иакова 3:17) В Откровении 5:10 мудрость перечисляется как свойство Агнца : «Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение».

В христологии

Часть серии статей о
Христология
Христос Вседержитель
Концепции
Доктрины
Христологические доктрины
По номиналу
Икона Божией Премудрости София Премудрость Божия ) из церкви Георгия Победоносца в Вологде (16 век).

Отождествление Христа с Божьей Мудростью является древним и было явно заявлено ранними Отцами Церкви , включая Иустина Мученика и Оригена . Наиболее ясная форма отождествления Божественной Мудрости со Христом содержится в 1 Коринфянам 1:17–2:13. Среди Отцов Церкви существует второстепенная позиция, которая считала, что Мудрость тождественна не Христу, а Святому Духу . Это было выдвинуто Феофилом Антиохийским (ум. 180) и Иринеем Лионским (ум. 202/3). [2] [3]

Император Константин установил образец для восточных христиан, посвятив церковь Христу как олицетворению Божественной Мудрости. [4] В Константинополе при императоре Юстиниане была перестроена Святая София («Святая Мудрость»), освящена в 538 году и стала образцом для многих других византийских церквей. В Латинской Церкви , однако, « Слово » или Логос проявилось более отчетливо, чем «Мудрость» Божия, как центральный, высокий титул Христа . [ необходима цитата ]

В теологии Западной Латинской Церкви обратите внимание на намек Гуго Сен-Викторского на Иисуса как на Мудрость в первой книге его «Дидаскаликона». В Восточной Православной Церкви Святая Мудрость понимается как Божественный Логос , воплотившийся в Иисуса Христа ; [5] эта вера иногда также выражается в некоторых восточно-православных иконах. [6] В Божественной Литургии Восточной Православной Церкви восклицание София! или по-английски Мудрость! будет провозглашаться диаконом или священником в определенные моменты, особенно перед чтением Священного Писания, чтобы привлечь внимание прихожан к священному учению. [ требуется ссылка ]

Церкви

Реконструкция собора Святой Софии в Константинополе

В восточном православном мире существует множество церквей, посвященных Святой Мудрости. Их архетипом является главная базилика Константинополя (ныне мечеть), построенная в VI веке, на английском языке просто известная как Hagia Sophia . Сохранившееся здание собора Святой Софии датируется VI веком. Не совсем ясно, когда первая церковь на этом месте была посвящена Святой Софии . Первая церковь на этом месте, освященная в 360 году (во время правления Констанция II ), была просто известна как Μεγάλη Ἐκκλησία ( Megálē Ekklēsíā , «Великая церковь», или на латыни Magna Ecclesia ) [7] Традиция, приписывающая церковь Константину Великому, не предшествовала VII веку. [8]

Освящение собора Святой Софии в Константинополе при Юстине II послужило образцом для освящения других византийских церквей, а также церквей раннего средневековья в Италии до Великого раскола . Церковь Святой Софии в Софии считается почти современницей базилики в Константинополе. Собор Святой Софии в Салониках был построен в VIII веке. Собор Святой Софии в Беневенто был построен в VIII веке, Санта София в Венеции — в IX веке, а Санта София в Падуе — в X веке. Собор Святой Софии в Никосии может относиться к поздней античности, но может и не относиться, поскольку впервые упоминается в XI веке (превращён в мечеть в 1570 году).

Святая Мудрость стала важной концепцией в славянском православии . Церковь Святой Софии в Несебре и, возможно, церковь Святой Софии в Охриде , Болгария были построены еще в IX веке. Собор Святой Софии в Новгороде , Собор Святой Софии в Киеве и Собор Святой Софии в Полоцке датируются XI веком. Собор Святой Софии в Вологде был построен в XVI веке. Собор Святой Софии в Москве был построен в XVII веке по образцу Новгородского собора. Собор Святой Софии в Харбине , Китай, был построен в 1907 году во времена Российской империи после завершения строительства Транссибирской магистрали .

Церкви, посвященные Святой Мудрости, следует отличать от церквей, посвященных мученице Софии Римской (или одной из других ранних святых с этим именем, частично объединенных друг с другом в агиографической традиции). Такие церкви встречаются гораздо реже и, как правило, моложе. Примером может служить церковь Санта-София на Капри , посвященная святым Софии и Антонию (16 век). Церковь Сортино посвящена мученице Софии Сицилийской . Софиенкирхе в Дрездене была посвящена Святой Софии в честь Софии Бранденбургской, которая восстановила ее в 1610 году.

Агиография и иконография

Позднеготическая деревянная скульптура святых Софии, Веры, Надежды и Любви ( Эшау , 1470)

Существует агиографическая традиция, датируемая концом VI века, [9] святой Софии и ее трех дочерей, святых Веры, Надежды и Любви . Это было воспринято как почитание аллегорических фигур с раннего времени, и группа святых стала популярной в русской православной иконографии как таковой (имена дочерей передаются как Вѣра, Надежда, Любовь ). Саксер (2000) отмечает, что ранние христиане с IV века действительно часто принимали при крещении мистические имена, указывающие на христианские добродетели, и София, Сапиентия, Фидес засвидетельствованы как имена христианских женщин в катакомбных надписях. Почитание трех святых, названных в честь трех богословских добродетелей, вероятно, возникло в VI веке на основе таких надписей. [10]

В русской православной традиции Святая София Премудрость Божия Сватья София Премудрость Божия является общепринятым топосом иконографии . В «новгородском типе», названном по иконе Святой Софии в Софийском соборе в Новгороде (XVI век), но представленном более старой иконой в Благовещенском соборе в Москве , датируемой началом XV века, Святая Премудрость изображена как огненный ангел с крыльями, восседающий на троне в окружении Богородицы и святого Космы Маиумского . [11] Второй тип, известный как «Премудрость создала свой дом» ( Премудрость создание Себе дом) , показывает сложную теологическую аллегорию; этот тип становится сильно расходящимся с XVIII века, отражая развитие « софиологического » мистицизма в России. [12]

русский мистицизм

«Премудрость построила свой дом» (Премудрость создателя Себе дома, Новгород, 16 век).

Христологическое отождествление Христа Логоса с Божественной Премудростью ( Святой Софией ) ярко представлено в иконографической традиции Русской Православной Церкви . Тип иконы Богородицы — «Премудрость создала Себе дом» (Премудрость создала Себе дом), цитата из Притчей 9:1 («Премудрость создала дом свой, вытесала семь столпов своих»), интерпретируемая как прообраз воплощения, причем Богородица является «домом», избранным « ипостасной Премудростью» (т. е. «Премудростью» как лицом Троицы ) . [ необходима цитата ]

В русском православном мистицизме София становилась все более неотличимой от лица Богородицы (а не Христа), вплоть до того, что Богородица подразумевалась как «четвертое лицо Троицы». Такие толкования стали популярными в конце 19-го — начале 20-го века, их продвигали такие авторы, как Владимир Соловьев , Павел Флоренский , Николай Бердяев и Сергей Булгаков . Теология Булгакова, известная как «софианство», представляла Божественную Мудрость как сосуществующую с Троицей, действующую как женский аспект Бога в согласии с тремя мужскими принципами Отца, Сына и Святого Духа. Это было темой острого политического спора в начале 1930-х годов и было осуждено как еретическое в 1935 году. [5]

Иоанн Максимович в «Православном почитании Богоматери » подробно рассуждает о том, почему софианство Сергия Булгакова является ересью, попыткой обожествления Богородицы .

«По словам [отца Сергия Булгакова], когда Дух Святой вселился в Деву Марию, Она обрела «двойственную жизнь, человеческую и Божественную; то есть Она была совершенно обожена, потому что в Ее ипостасном существе проявилось живое, творческое откровение Духа Святого» (протоиерей Сергий Булгаков, Неопалимая Купина, 1927, с. 154). «Она есть совершенное проявление Третьей Ипостаси» (Там же, с. 175), «тварь, но и уже не тварь» (с. 19 1)… Но мы можем сказать словами святителя Епифания Кипрского: «В обеих этих ересях один и тот же вред, как когда люди унижают Деву, так и когда, напротив, они превозносят Ее сверх должного» (Панарион, Против коллиридиан)».

Владимир Лосский также отвергает учения Соловьева и Булгакова. Лосский представляет Божественную Мудрость как энергию (а не сущность) Бога, так же как Вера, Надежда и Милосердие являются энергиями Бога. [13]

Томас Мертон изучал русских софиологов и восхвалял Софию в своей поэме под названием «Айя София» (1963). [14]

«Софологический» подход введения Мудрости как женского принципа в Святой Троице тесно связан с некоторыми предложениями, сделанными в феминистской теологии на Западе. Так, Элизабет Джонсон (1993) предложила «применение софиологической терминологии к Лицам Святой Троицы» как способ «нормализации женских образов для Бога». [15] Параллели между (очевидно независимыми) течениями русского мистицизма и западной феминистской теологией были указаны Михан (1996). [16]

протестантский мистицизм

В рамках протестантской традиции в Англии Джейн Лид , христианский мистик XVII века , универсалист и основатель Филадельфийского общества , написала обширные описания своих видений и диалогов с «Девой Софией», которая, по ее словам, открыла ей духовные механизмы Вселенной. [17]

На Лида огромное влияние оказали теософские труды немецкого христианского мистика XVI века Якоба Бёме , который также говорит о Софии в таких работах, как «Путь ко Христу» (1624). [18] Якоб Бёме оказал большое влияние на ряд христианских мистиков и религиозных лидеров, включая Георга Раппа и Общество Гармонии . [19]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ 1 Коринфянам 1:24б Χριστὸν θεοῦ δύναμιν καὶ θεοῦ σοφίαν «Христос — сила Божия и премудрость Божия». «После упоминания Св. Павла о «Христе, который есть премудрость Божия и сила Божия», все остальные Отцы Церкви отождествляли Софию-Премудрость с Христом, Вторым Лицом Святой Троицы». Деннис О'Нил, Страстная святость: маргинализированные христианские преданности для отличительных народов (2010), стр. 6.
  2. ↑ Деннис О'Нил, Страстная святость: маргинализированные христианские почести для особых народов (2010), 5f.
  3. ^ Ириней, Adversus haereses , 4.20.1–3; ср. 3.24.2; 4.7.3; 4.20.3).
  4. ^ О'Коллинз (2009)
  5. ^ ab Pomazansky, Protopresviter Michael (1963), Orthodox Dogmatic Theology: A Concise Exposition (на русском языке), перевод Seraphim Rose ), Platina CA: St Herman of Alaska Brotherhood (опубликовано в 1994 году), стр. 357 и далее, ISBN 0-938635-69-7Текст доступен онлайн Intratext.com
  6. ^ "Праздники и святые". OCA . Получено 2012-08-30 .Кузнецова, Ольга Б. "Частная коллекция – Святая София Премудрость Божия, 27х31 см, 2009 год". Иконописный. Архивировано из оригинала 2016-03-03 . Получено 2012-08-30 .«Православные, византийские, греческие религиозные иконы: Святая София Премудрость Божия». Исток. 2012-07-20. Архивировано из оригинала 2010-10-23 . Получено 2012-08-30 .
  7. ^ Мюллер-Винер, Вольфганг (1977). Bildlexikon zur Topographie Istanbuls: Византия, Константинуполис, Стамбул до начала d. 17 Jh , Тюбинген: Васмут, с. 84.
  8. ^ Джанин, Раймонд (1950). Константинополь Византийский (на французском языке) (1-е изд.). Париж: Французский институт византийских исследований. п. 472.
  9. ^ В. Саксер, «София против Рима» в: Lexikon für Theologie und Kirche vol. 9 (1993), 733f.
  10. ^ Эккарт Саузер (2000). «Фидес, Спес и Харитас: гл. Мяртирериннен». В Баутце, Трауготт (ред.). Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (на немецком языке). Том. 17. Герцберг: Бауц. полковник 381. ИСБН 3-88309-080-8.
  11. ^ Лукашов А.М., «София Премудрость Божия» в: София Премудрость Божия: выставка русских иконописи XIII-XIX веков из собранных музеев России (2000), 152.
  12. ^ Лукашов А. М., «Премудрость создателя себе дома» в: София Премудрость Божия: выставка русской иконописи XIII-XIX веков из собраний музеев России (2000), 198–200.
  13. ^ "Это было основой богословского развития отца Булгакова, а также его фундаментальной ошибкой: ибо он стремился увидеть в энергии Премудрости (Софии), которую он отождествлял с сущностью, сам принцип Божества. На самом деле Бог не определяется ни одним из своих атрибутов: все определения являются подчиненными Ему, логически последующими Его бытию в себе, в своей сущности". Мистическое богословие Восточной Церкви , Владимир Лосский SVS Press, 1997, 80f. ( ISBN 0-913836-31-1 ) Джеймс Кларк и Ко, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 )  
  14. ^ "София*". Liturgical Press . Получено 2017-12-17 .
  15. ^ Элизабет Джонсон, Та, Кто Есть: Тайна Бога в феминистском теологическом дискурсе (1993) [ нужна страница ]
  16. ^ Михан, Бренда, «Мудрость/София, русская идентичность и западная феминистская теология», Cross Currents , 46(2), 1996, стр. 149–68.
  17. ^ Херст, Джули (2005). Джейн Лид: Биография мистика семнадцатого века. ISBN 9780754651277.
  18. ^ Якоб Бёме , Путь ко Христу (1622) Passtheword.org
  19. ^ Артур Верслуис, «Западный эзотеризм и общество гармонии», Esoterica I (1999) стр. 20-47 MSU.edu

Литература

На Викискладе есть медиафайлы по теме Святая София .
На Викискладе есть медиафайлы по теме Иконы Святой Мудрости .
На Викискладе есть медиафайлы по теме «Церкви Святой Софии» .
  • Хант, Присцилла, «Новгородская икона Софии и «проблема древнерусской культуры» между православием и софиологией», Симпозиум: Журнал русской мысли , т. 4–5 (2000), 1–41.
  • О'Бойл, Эйдан, На пути к современной христологии мудрости: некоторые католические христологии на немецком, английском и французском языках 1965–1995 гг ., Рим. Папский Григорианский университет (2003).
  • О'Коллинз, Джеральд , Спасение для всех: другие народы Бога . Оксфорд: OUP (2008), стр. 54–63, 230–47.
  • О'Коллинз, Джеральд , Христология: библейское, историческое и систематическое изучение Иисуса . Оксфорд: Oxford University Press, 2009, стр. 35–41
  • Шипфлингер, Томас, София-Мария (на немецком языке: 1988; перевод на английский язык: York Beach, ME: Samuel Wiser, 1998) ISBN 1-57863-022-3 . 
  • Верслуис, Артур, Теософия: скрытые измерения христианства (Гудзон, Нью-Йорк: Lindisfarne Press, 1994) ISBN 0-940262-64-9 . 
  • Верслуис, Артур, Дети мудрости: христианская эзотерическая традиция (Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press, 1999) ISBN 0-7914-4330-2 . 
  • Верслуис, Артур (ред.) Книга Мудрости: антология Софии (Сент-Пол, Миннесота: Paragon House, 2000) ISBN 1-55778-783-2 . 
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Holy_Wisdom&oldid=1247244468"