Даршан (индийские религии)
Благоприятный вид божества или святого человека в индийских религиях

Даршана буквально означает «взгляд» или «взгляд». В индуистском храме этот термин относится к просмотру гарбхагрихи «внутреннего святилища» храма, в котором находится мурти «изображение бога». Преданные получают даршану бога Вишну во внутреннем святилище храма Ченнакешава , Белур .

В индийских религиях даршан ( санскрит : दर्शन, IAST : darśana ; букв. « показ, появление, [1] вид, зрение») или даршанам — это благоприятное зрелище божества или святого человека. [2]

Термин также относится к любой из шести традиционных школ индуистской философии и их литературе по духовности и сотериологии . [3]

Этимология

Слово даршана , также в формах даршана или даршанам , происходит от санскритского корня दर्शन dṛś «смотреть на», «обозревать», видение , явление или проблеск. [1]

Определение

Даршана описывается как «благоприятное зрелище» святого человека, которое дарует заслуги наблюдателю. [2]

Чаще всего он используется для теофании , то есть проявления или видения божественного. [4]

В индуизме

В индуистском поклонении это относится к зрению божества (особенно в форме изображения), или очень святого человека или артефакта. Можно получить даршану или проблеск божества в храме или от великого святого человека, такого как великий гуру . [4] Можно также получить даршану священных мест, таких как Каши , Ямуна или гора Кайлас . [5]

В индуистской практике приверженцы часто называют посещение храма даршаной, а не просто поклонением. Даршана, часто переводимая как «благоприятный взгляд» божественного, подразумевает видение образа божества ( мурти ). Этот визуальный опыт несет в себе религиозную значимость, поскольку считается, что божество присутствует в образе, позволяя верующим получать божественные благословения через свой взгляд. [6]

Термин даршана также относится к шести системам мышления, называемым даршанам , которые составляют классическую индуистскую философию . [7] [8] Термин здесь подразумевает, как каждая из этих шести систем по-разному смотрит на вещи и писания в индийских философиях. [8] [4] Шесть индуистских даршан - это ньяя , вайшешика , санкхья , йога , миманса и веданта . Буддизм и джайнизм являются примерами неиндуистских даршан. [4]

Махаяна Буддизм

О значении даршаны в учении Махаяны Пол Харрисон пишет: «Ко второму веку нашей эры... видение Будды ( buddha -darśana ) и сопутствующее ему слушание Дхармы ( dharma -śravaṇa ) представляются как трансформационный опыт, имеющий решающее значение для практикующих, будь то отрекшиеся от (мирской жизни) «аскеты» или домохозяева». [9]

В Абхидхарме , сборниках систематических изложений сутр , упоминается Даршана- читта , т.е. видения . [10]

Индийские философы Махаяны Васубандху и Асанга признавали пять путей к освобождению , из которых третий — даршана-марга , «путь видения». [11]

Нагарджуна , выдающийся философ школы Мадхьямака буддизма Махаяны, писал, что мудрый человек воспринимает таттва -даршану, истинную реальность. [12] [13]

Другие значения

Даршана также иногда имеет более мирское значение. Например, Шивананда Сарасвати написал в своей книге «Практика брахмачарьи» , что один из восьми аспектов брахмачарьи ( целибат ) — не смотреть с вожделением на женщин: «Вы должны тщательно избегать ... даршаны или смотреть на женщин со страстной решимостью». [14]

Религиовед Ричард Х. Дэвис сказал, что даршана (точка зрения, философская школа) — один из трех терминов в классическом индийском дискурсе, который можно считать примерно аналогичным тому, что сегодняшние англоговорящие понимают под «религией». Два других термина — это дхарма (долг, мораль, кодекс надлежащего поведения) и марга (путь, духовный путь). По словам Дэвиса, «большинство индуистских текстов признают, что религиозные пути ( марга ) связаны с точками зрения ( даршана ) и моральными обязанностями ( дхарма ) практикующих, чьи индивидуальные обстоятельства могут сделать тот или иной курс действий более подходящим в их конкретных ситуациях». [15]

Поэт Гэри Снайдер придал даршане натуралистическое значение :

Это дар; это как будто есть момент, когда вещь готова позволить вам увидеть ее. В Индии это называется даршан . Даршан означает получение вида, и если облака развеются, как это было однажды со мной, и вы увидите Гималаи с предгорий, индиец скажет: «А, Гималаи дают вам свою даршану»; они позволяют вам увидеть их. Этот удобный, действительно глубокий способ получить ощущение чего-либо требует времени. Оно не проявляется вам сразу. Даже не обязательно знать названия вещей, как это сделал бы ботаник. Более важно осознавать «таковость » вещи; это реальность. Это также источник определенного рода вдохновения для творчества. Я вижу это в работах Джорджии О'Киф ...» [16]

Darshan также является частью названия индийской общественной телерадиовещательной компании Doordarshan, объединяющей слово दूर dūra «далеко», в результате чего получается दूरदर्शन dūrdarśan « телевидение ». [ необходима цитата ]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ аб Монье-Вильямс, Монье (1981). «दर्श дарша». Санскритско-английский словарь . Дели, Варанаси, Патна: Мотилал Банарсидасс. стр. 470–1.
  2. ^ ab Flood 2011, стр. 194.
  3. ^ Клостермайер 2008, стр. 26.
  4. ^ abcd "Darshan - Hinduism". Encyclopaedia Britannica . 2015. Архивировано из оригинала 26 августа 2015. Получено 12 февраля 2013 – через britannica.com.
  5. ^ Рэй, Химаншу Прабха; Кулшрештха, Салила; Сувратан, Утара (13 октября 2022 г.). Справочник индуистских храмов издательства Routledge: материальность, социальная история и практика. Тейлор и Фрэнсис.
  6. ^ Эк, Диана Л. (1998). Даршан: видение божественного образа в Индии . Переводы азиатских классиков (3-е изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Columbia Univ. Press. стр. 3. ISBN 978-0-231-11265-9.
  7. ^ Николсон 2013, стр. 2–5.
  8. ^ Перретт 2000, стр. 88, 284.
  9. ^ Харрисон 1992, стр. 223.
  10. ^ Гьяцо 1992, стр. 288.
  11. ^ Гетин 1998, стр. 194.
  12. ^ "Глава 26". Муламадхьямакакарика [ Основные стихи о Срединном Пути ]. стих 10.
  13. ↑ Унно 1993, стр. 347.
  14. ↑ Шивананда 1988, стр. 24.
  15. ↑ Дэвис 2008, стр. 363–364.
  16. ^ Уайт 1994, стр. 148.

Цитируемые работы

  • Дэвис, Ричард Х. (2008). «Толерантность и иерархия: размещение множественных религиозных путей в индуизме». В Neusner, Jacob ; Chilton, Bruce (ред.). Религиозная толерантность в мировых религиях . West Conshohocken, PA: Templeton Foundation Press. стр. 360–376. ISBN 978-1599471365. OCLC  174500978.
  • Флуд, Гэвин Д. (2011). «Чудеса в индуизме». В Твелфтри, Грэм Х. (ред.). Кембриджский компаньон чудес . Издательство Кембриджского университета.
  • Гетин, Руперт (1998). Основы буддизма. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 0192892231. OCLC  38392391.
  • Gyatso, Janet, ред. (1992). В зеркале памяти: размышления о внимательности и памяти в индийском и тибетском буддизме . Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press. ISBN 0791410773. OCLC  24068984.
  • Харрисон, Пол (1992). «Память и идентификация в Будданусмрити». В Гьяцо, Джанет (ред.). В зеркале памяти: размышления о внимательности и воспоминании в индийском и тибетском буддизме . Олбани, Нью-Йорк: Издательство государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0791410773. OCLC  24068984.
  • Клостермайер, Клаус К. (2008). Индуизм: Руководство для начинающих . Публикации Oneworld. ISBN 978-1851685387.
  • Николсон, Эндрю (2013). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Columbia University Press. ISBN 978-0231149877.
  • Перретт, Рой (2000). Индийская философия . Routledge. ISBN 978-1135703226.
  • Шивананда, Шри Свами (1988) [1934]. Практика брахмачарьи (1-е изд.). Шивананданагар, Уттар-Прадеш: Общество Божественной Жизни . ISBN 8170520673.
  • Unno, Taitetsu (1993). «San-lun, T'ien T'ai, and Hua-yen». В Takeuchi, Yoshinori; Bragt, Jan van (ред.). Buddha spirituality: Indian, SouthEast Asian, Tibetan, and early Chinese . World spirituality. New York: Crossroad. стр. 343–365. ISBN 0824512774. OCLC  27432658.
  • Уайт, Джонатан, ред. (1994). Разговоры на воде: беседы о природе и творчестве. Сан-Франциско: Sierra Club Books. ISBN 0871565153. OCLC  27640603.

Дальнейшее чтение

  • Coorlawala, Uttara Asha (весна 1996 г.). «Darshan and abhinaya: an alternative to the male eyes» (PDF) . Dance Research Journal . 28 (1): 19–27. doi :10.2307/1478103. JSTOR  1478103. Архивировано из оригинала (PDF) 3 апреля 2015 г.
  • Дасс, Рам (2010). «Даршан». Будь любим сейчас: путь сердца . Нью-Йорк: HarperOne. С. 62–84. ISBN 978-0061961373. OCLC  526084249.
  • Дюпертюи, Люси (1986). «Как люди распознают харизму: случай даршана в Радхасоами и Миссии Божественного Света». Социология религии . 47 (2): 111–124. doi :10.2307/3711456. JSTOR  3711456.
  • Эк, Диана Л. (1998) [1981]. Даршан: видение божественного образа в Индии (3-е изд.). Нью-Йорк: Columbia University Press. ISBN 0231112653. OCLC  40295673.
  • Граймс, Джон А. (2004). «Даршана». В Миттал, Сушил; Терсби, Джин Р. (ред.). Индуистский мир . Миры Рутледжа. Нью-Йорк: Рутледж. С. 531–552. ISBN 0415215277. OCLC  54103829.
  • Purdom, CB, ред. (1955). Бог человеку и человек Богу: рассуждения Мехер Бабы . Лондон: Victor Gollancz.
  • Санзаро, Фрэнсис (осень 2007 г.). «Даршан как способ и критика восприятия: освободительная модель визуальности индуизма» (PDF) . Axis Mundi : 1–24.

Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Даршан_(Индийские_религии)&oldid=1231535543"