Дэна Эван Каплан

Дана Эван Каплан (родился 29 октября 1960 года) — раввин -реформист, известный своими работами по реформистскому иудаизму в частности и американскому иудаизму в целом. Он также писал на другие темы, включая историю американских евреев и евреев в различных диаспорах . Каплан является раввином храма Бет Шалом в Западной долине в Сан-Сити, штат Аризона , с июня 2019 года.

Став раввином кафедры в пригороде Финикса , Каплан тесно сотрудничал с кантором Барухом Коританом и педагогом Андре Айвори, чтобы построить процветающую многопоколенческую реформистскую общину, которая охватила бы всю Западную долину. Эта географическая область пережила колоссальный рост в последние годы, и Каплан стремился охватить в основном неаффилированных евреев в этом регионе, а также неевреев , которые могли бы быть заинтересованы в изучении еврейской религиозной мудрости впервые.

Каплан родился и вырос в Манхэттене . В детстве родители отправили его в школу Ramaz School , еврейскую дневную школу в Верхнем Ист-Сайде. Раввин Эдвард Кляйн из синагоги Stephen Wise Free провел обряд бракосочетания родителей Каплана в 1958 году.

Когда его семья переехала дальше в верхнюю часть города, они присоединились к Родефу Шолому на Западной 83-й улице. Он учился в семинарии Друзей до четырнадцати лет (когда его семья снова переехала; на этот раз в Уотербери, Коннектикут ).

Каплан посещал Chase Collegiate School , где его тетя, Рут Московиц, поощряла его любовь к писательству. Он считает, что она стимулировала его интерес в школьные годы ко многим вопросам, которые позже стали движущей силой его академических и духовных устремлений.

Каплан с отличием окончил Иешива -университет ; в 1994 году получил сан раввина в Еврейском объединенном колледже — Еврейском институте религии (HUC-JIR) в Иерусалиме; а в 1997 году получил докторскую степень по истории в Тель-Авивском университете .

Все студенты-раввины, посещающие HUC-JIR, обязаны учиться в его иерусалимском кампусе в течение одного года; обычно в течение первого года обучения. Однако Каплан был одним из немногих американских студентов, которые завершили все свое образование в иерусалимском кампусе по Израильской раввинской программе. ^[1] Эта программа преподается полностью на иврите и в первую очередь ориентирована на израильских студентов из местного региона.

В рамках своего раввинского обучения Каплан служил студентом-раввином в ряде израильских прогрессивных общин в пригородах Тель-Авива. Он совершал богослужения в Шаббат и читал проповеди (все полностью на иврите). В результате своего опыта Каплан получил представление о проблемах, с которыми сталкивается реформистский иудаизм в Израиле. Его вдохновил раввин Микки Бойден, который был раввином в синагоге в Раанане, где Каплан был студентом-раввином в 1993 году. В то время община боролась за получение равного финансирования для синагоги, которую она надеялась построить. Эти трудности были во многом обусловлены « статус-кво », которое рассматривало и не рассматривает реформистский и консервативный иудаизм как законные формы иудаизма с политической точки зрения и отрицательно влияет на более широкое признание, принятие и доступ к финансированию групп. В 2007 году город Ход Хашарон попросил Бойдена прочитать молитву за павших солдат и жертв террора во время ежегодной мемориальной церемонии ( Йом ХаЗикарон ), отчасти потому, что его сын Джонатан был убит в бою в Ливане почти 15 лет назад. Когда ортодоксальные евреи в регионе пригрозили сорвать церемонию, ^[2] все мероприятие в конечном итоге было отменено. ^[3]

Во время учебы Каплан также служил раввином-стажером в Израильском религиозном центре действий (IRAC) в Иерусалиме. Одной из целей этой организации является работа над равным статусом для реформистских и консервативных общин с точки зрения израильского законодательства. Каплан сосредоточился на вопросах религиозного плюрализма в государстве Израиль под непосредственным руководством раввина Ури Регева , директора центра в то время. Регев также читал курс в HUC-JIR по истории реформистского иудаизма, который оказал огромное влияние на Каплана и оказал большое влияние на направление его работы.

Именно его раввинское образование в Израиле помогло Каплану понять, что в какой-то момент он хотел бы работать и за пределами Израиля. В 1991 году Каплан был нанят на кафедру Высокого праздника в Храме Якова в Хэнкоке, штат Мичиган . Он был постоянным студентом-раввином около 12 дней, освещая еврейские праздники Рош ха-Шана и Йом-Кипур. На пике своего развития в 1910 году община Храма Якова насчитывала около 100 еврейских семей из-за множества рабочих мест, созданных медным бумом в этом районе. Однако еще до Первой мировой войны спрос на медь снижался, и многие люди начали уезжать в поисках работы. К тому времени, как прибыл Каплан, в храме было всего около 30 еврейских семей. Многие из членов были связаны с Мичиганским технологическим университетом , включая президента храма Харли Л. Сакса, который был профессором технического письма и опубликованным романистом. ^[4]

В следующем году Каплану предложили студенческую кафедру в Храме Шалом в Брисбене, Австралия , на четырехмесячный период с июня по октябрь 1992 года. Раввинский визит был признан успешным, и были предприняты усилия, чтобы вернуть Каплана в следующем году, совместно с Храмом Шалом в Серферс-Парадайз, примерно в часе езды к юго-востоку от Брисбена (несмотря на идентичные названия, храмы не были связаны). Под руководством раввина Джона Саймона Леви из Мельбурна Каплан провел следующий год, путешествуя туда и обратно между двумя храмами, чередуя служение в одном месте в течение недели, а затем поездку в другой храм на следующую неделю.

Сразу после окончания HUC-JIR Каплан стал раввином в Temple Israel (Кейптаунская прогрессивная еврейская община) в пригороде Атлантического побережья Грин-Пойнт в Кейптауне в Южной Африке . ^[5] Он прошел собеседование на эту должность в январе 1994 года и приступил к работе в июле того же года, всего через три месяца после демократических выборов 26–29 апреля, которые стали первыми, в которых гражданам ЮАР всех рас было разрешено участвовать.

На таком историческом фоне Каплан выступал за переосмысление еврейской доктрины и поведения в терминах современной мысли, чтобы иудаизм мог стать актуальным способом веры для южноафриканцев в эпоху после апартеида. ^[6] Каплан утверждал, что южноафриканским евреям необходимо разобраться с реальными социальными, экономическими и политическими проблемами, стоящими перед их страной, а затем разработать осмысленный духовный ответ на них. Он писал: «Нам выпала честь жить в необычное время, в котором мы дожили до того, чтобы увидеть мирный переход к демократически избранному правительству». Каплан утверждал, что завет между Богом и человечеством должен быть постоянным взаимодействием, в основе которого лежат эмоции. К сожалению, писал он, большая часть организованной религии подчеркивала жесткую формальность, которая усиливала чувство вины, а не поощряла возможность личной трансформации. «Чтобы южноафриканский иудаизм процветал, нам нужно действительно пристально взглянуть на наши верования и практики с учетом нашей приверженности личной свободе. Нам нужно поощрять разнообразное религиозное выражение в ответ на понимание сложностей нашего времени. Нам нужно принять, что религиозность — это процесс, а не окаменевший, кодифицированный монолит. Нам нужно допустить интерпретацию, отвергая при этом жесткую и безжизненную законность».

Каплан сообщил, что южноафриканская еврейская община колебалась между чувствами ликования, что переход к демократическому правлению большинства был достигнут так мирно, и страхом, что в новом обществе может не оказаться места для них. Он отметил, что они также обеспокоены потенциальным резким ростом преступности и насилия. Каплан настаивал на гораздо более широком общественном одобрении пророческого иудаизма. «Только если иудаизм можно будет представить как религию с сильной темой социальной справедливости, евреи смогут сохранить свою видную роль в обществе как критиков и комментаторов». ^[7]

Будучи раввином, Каплан пригласил ряд высокопоставленных ораторов на мероприятия, которые проводились храмом и были открыты для публики. Самым выдающимся из этих людей был архиепископ Десмонд Туту , который собирался приступить к исполнению своих обязанностей в качестве сопредседателя Южноафриканской комиссии по установлению истины и примирению. Туту сослался на библейские источники, чтобы подчеркнуть обязанность добиваться справедливости и бороться с несправедливостью. Архиепископ заметил, что если он и его собратья-англикане серьезно отнеслись к этическому посланию Священных Писаний и применили его к борьбе с апартеидом, то «настоящая вина» лежит на евреях, которые дали миру такие морально вдохновляющие чувства. ^[8]

Каплан написал ряд статей во время своего пребывания в Южной Африке, в которых он утверждал, что процесс примирения и исцеления, который тогда осуществляла страна, мог бы быть значительно подкреплен мудростью еврейских учений. В статье в The Reconstructionist он описал практику исцеления эмоциональных ран, используя историю Иосифа и его отчужденных братьев. Каплан сравнил примирительное отношение Иосифа к своим братьям с отношением Нельсона Манделы к лидерам системы апартеида . Он процитировал архиепископа Туту, который объяснил, что «без прощения нет будущего». Каплан писал, что «южноафриканский опыт должен наполнить каждое еврейское сердце надеждой на то, что люди из всех слоев общества смогут работать вместе, чтобы преодолеть фанатизм и политические репрессии и создать лучшее будущее для всех жителей Южной Африки. Если примирение и исцеление могут быть достигнуты в одной стране, возможно, их можно достичь и во всем мире. ^[9]

Каплан пришел в Temple B'nai Israel в Олбани, штат Джорджия, в 2001 году. Община была исторической общиной, основанной в 1854 году. Каплан принял на себя обязанности раввина Элияху Пальника, который приехал в Олбани из храма в Литл-Роке, штат Арканзас . Община только что переехала в новое здание синагоги на Джиллионвилл-роуд, спроектированное архитектором и членом общины Дэвидом Машке.

Во время своего пребывания в Олбани Каплан активно участвовал в межконфессиональном диалоге и был инициатором Межконфессионального форума. Каплан сказал WALB news: «После 11 сентября я думаю, что для всех американцев разного вероисповедания, происхождения и вероисповедания, а также для всех разных типов людей крайне важно вести диалог друг с другом». Говоря о межконфессиональном программном форуме, организованном храмом на тему иудаизма для христиан, пастор Living Hope Fellowship Джей Риденхауэр сказал: «Это хорошая возможность для людей, которые не так много знают о христианской вере или иудейской вере». ^[10]

В 2010 году Каплан стал представителем иудаизма на юго-западе Джорджии. Когда взрывные устройства были отправлены в две синагоги на Среднем Западе, он выступил по телевидению, чтобы осудить эту попытку теракта. «Это попытка издалека, из-за пределов Олбани, вселить страх в сердца всех евреев, потому что это касается не только этих двух синагог в Чикаго. Мы опечалены попыткой запугать и угрожать нам». ^[11]

В 2011 году Каплан занял должность раввина в Объединенной общине израильтян (синагога Шааре Шалом) ^[12] в Кингстоне, Ямайка . Будучи их первым раввином за 33 года, Каплан предпринял амбициозную кампанию по оживлению застойной общины, которая долгое время была разделена различиями в религиозных взглядах, среди прочих причин. Вице-президент синагоги Стивен Энрикес сказал Times of Israel: «Необходимость в раввине на самом деле заключалась в том, чтобы объединить общину и повысить уровень знаний и осведомленности об иудаизме в общине после того, как в течение стольких лет не было такого уровня руководства». ^[13]

Каплан хотел повысить значимость синагоги среди ямайцев, организовав мероприятия, которые привлекли бы общественность, включая еврейский регги- концерт и выступления видных нееврейских общественных деятелей. В ознаменование Йом ха-Шоа ( Дня памяти жертв Холокоста ) он пригласил посла Германии Йозепа Бека выступить перед прихожанами и рассказать о том, как современная Германия боролась с наследием Холокоста и чему мы можем научиться из нацистской кампании преследований и массовых убийств. ^[14] Он также писал статьи для ямайских газет и давал интервью на радио и телевидении. В статье для The Gleaner он писал о значении, которое еврейский праздник Песах может иметь для ямайцев всех религий. «Главное значение Песаха заключается в том, что независимо от того, насколько ужасны обстоятельства, мы можем сохранять надежду. Эта надежда может трансформироваться при соответствующих обстоятельствах в конкретные планы, и эти планы могут вывести нас из Египта. Если мы будем работать вместе, мы сможем добиться искупления, как бы мы ни понимали этот термин. Пророчество Исаии 11:6: «Лев ляжет вместе с ягненком», может исполниться, если не буквально, то метафорически». ^[15]

Он сосредоточился на разработке новых литургических форм, предназначенных специально для ямайской еврейской общины. В то время община использовала молитвенник, подготовленный мирским лидером Эрнестом Энрикесом де Соузой, который представлял собой объединение британского издания испанского и португальского православного молитвенника ^[16] и молитвенника Союза Американского реформаторского движения. В то время как Каплан надеялся создать новый, отчетливо ямайский молитвенник, некоторые из его оригинальных английских молитв использовались широко. Его самая известная молитва — молитва за благосостояние страны — ссылается на песню Боба Марли «One Love» и была перепечатана в ряде ямайских учебников по религии в Карибском бассейне .

Адонай, пусть все люди нашей прекрасной островной страны живут счастливо и процветают. Да будем мы признательны за то, что у нас есть, и да будем мы охотно делиться этим с теми, кто нуждается. Помоги нам общаться друг с другом и ценить сильные и слабые стороны друг друга. Научи нас уважать многочисленные способы, которыми мы можем служить Тебе в стране со столькими религиозными верованиями и традициями. Пусть люди нашей страны будут в безопасности от раздоров и невзгод, и да будем мы здоровы и полны сил как телом, так и духом. Мы объединяемся в одной любви, одном сердце, и давайте скажем аминь

Каплан обнаружил, что ямайский народ очень заинтересован в религиозном опыте в целом и еврейской духовности в частности. Как он написал в Washington Post, «я никогда раньше не был в стране, где так много людей выражают восхищение евреями и иудаизмом и хотят приблизиться к еврейской духовной мудрости. Нам действительно повезло, что существует такой большой интерес к нашей религии». ^[17]

Каплан чувствовал, что существует огромный потенциал для возрождения общины, в частности, путем поощрения обращения высоко мотивированных ямайцев, многие из которых имели еврейское происхождение. Каплан был пионером нескольких инновационных программ, направленных на то, чтобы донести еврейскую духовность и еврейскую мудрость до более широкого населения Ямайки, и организовал обширную программу обращения. Он стал автором документа о обращении под названием «Мы одобряем отношение «радости и ободрения»» ^[18] , основанного на принципе, что «еврейская община Ямайки приветствует тех, кто решил стать евреем и связать свою судьбу с еврейским народом. Мы приветствуем всех искренне обращенных, независимо от их прежней религиозной веры (вер)». ^[19]

Каплан считал важным сохранять и развивать общины евреев диаспоры. Как он писал в Jewish Press, «Каждая еврейская община хочет выживать и действительно процветать, но особое значение имеет сохранение и развитие небольших, богатых историей еврейских общин мира». ^[20] Каплан утверждал, что большая часть еврейской истории последних 2000 лет была создана в общинах евреев диаспоры по всему миру, и что в течение двадцатого века многие из этих общин были уничтожены или пережили длительный период упадка. То, что было населением, которое было рассеяно почти по всем странам мира, превратилось в ситуацию, когда евреи были сосредоточены в основном в нескольких странах. Каплан выразил надежду, что ямайская еврейская община может служить примером контртенденции, сохраняя самобытную еврейскую культуру в своем маленьком уголке земного шара.

Покинув Ямайку, Каплан прошел обучение в Interim Ministry Network ^[21] , чтобы работать временным духовным лидером — тем, кто обеспечивает переходное руководство в период вакансий пастора. У него была возможность использовать эти навыки в 2015 году, когда он стал временным раввином старейшей еврейской общины в штате Алабама , Springhill Avenue Temple (Congregation Sha'arai Shomayim), расположенной в Мобиле, штат Алабама .

Каплан поддерживал усилия мэра Мобила Сэнди Стимпсона по созданию инновационной команды для борьбы с городской деградацией. Эти усилия во многом способствовало получение городом гранта от благотворительной организации Bloomberg Philanthropies Organization. В предложении о гранте руководство города определило районы с высоким уровнем вакантных площадей, которые исторически привлекали наркоторговцев и преступников к заброшенным и заброшенным домам. Основное внимание уделялось двум районам — Texas Hills и The Bottom — последний из которых находится всего в полумиле от центра Мобила. Каплан связал эти усилия с каббалистической идеей Tikkun Olam , еврейской фразой, означающей «исправление мира». ^[22]

Каплан также выступал за большее признание реформистского иудаизма в Израиле, утверждая, что это может оказать не только положительное влияние на государство Израиль, но и на иудаизм в Соединенных Штатах. После провала соглашения о создании эгалитарного молитвенного пространства у Стены Плача он написал в AL.com, что «Государство Израиль признает только ортодоксальный иудаизм и только определенных ортодоксальных лидеров в качестве авторитетных представителей еврейской религии. Только эта самоизбранная группа имеет право проводить граждански признанные свадьбы, например». Он призвал, что «[если] израильское прогрессивное движение сможет укрепиться и получить полный гражданский и политический статус в Израиле, это может оказать огромное положительное влияние на американский реформистский иудаизм». ^[23]

Хотя Каплан базировался в Мобиле, он культивировал группы-спутники, которые были сосредоточены на социальной активности, учебе и молитве. Эти ежемесячные встречи проходили на востоке, через залив Мобил на Восточном берегу , и на западе в соседнем Миссисипи . ^[24]

Каплан стал штатным раввином в Temple Beth Shalom of the West Valley в Сан-Сити, штат Аризона, в 2019 году. Президент Temple Марвин Беррис предложил Каплану приехать за несколько недель до его официальной даты начала работы 1 июля, чтобы поработать с уходящим на пенсию раввином Шелдоном Моссом, чтобы сделать переход максимально плавным. «Шелли [раввин Шелдон Мосс] и я читали проповеди вместе, поэтому мы вели диалог, и это было очень весело», — сказал Каплан Arizona Jewish News. «Это была прекрасная возможность постепенного вхождения и посмотреть, что и как делал предыдущий раввин. Когда у вас такой переход, важно иметь как можно больше стабильности и преемственности. Мы хотим быть теплыми, гостеприимными и духовно значимыми, и мы продолжим обращаться ко всем, с кем сможем, чтобы служить им». ^[25]

Вскоре после прибытия в Аризону Каплан дал интервью для статьи о том, как раввины Финикса готовят проповеди на Высокие праздники. Он подчеркнул, что «подготовка проповеди к Высоким праздникам — это действительно групповое усилие», и отметил, что он и кантор храма Барух Коритан «работают вместе с другими членами духовенства, чтобы создавать содержательные проповеди, которые находят отклик у людей, сидящих на скамьях». ^[26] Газета процитировала его слова: «Это не столько вопрос передачи информации, сколько эмоциональной связи. Как я могу вдохновить их в эти праздники? У нас очень восторженная община, и мы чувствуем, что мы все одна большая семья. Конгрегация растет, что здорово, и нам приходится усердно работать, чтобы убедиться, что новички полностью интегрированы в общину».

Одной из запланированных тем проповедей Каплана было то, как иудаизм может помочь каждому жить более богатой и глубокой жизнью. Он надеялся, что религиозно значимая служба будет течь, а не тянуться. Храм Бет Шалом — это духовный дом для всех возрастов, но его сообщество пожилых прихожан особенно активно. Каплан сказал, что некоторые из пожилых членов борются с физическими недугами. «Моя задача — найти лучший способ донести обнадеживающее религиозное послание, не подразумевая, что Бог сделает все лучше во всех случаях». Он добавил: «Самое главное — вдохновлять и воодушевлять». ^[26]

Первая книга Каплана, Contemporary Debates in American Reform Judaism: Conflicting Visions ^[27], была сборником статей о реформистском иудаизме, опубликованным Routledge в 2001 году. Предисловие было написано выдающимся историком американской религии Мартином Э. Марти, который предполагает, что эссе в книге представляют собой набор аргументов, которые, как мы надеемся, могут вдохновить на ряд бесед. Марти объясняет, что споры начинаются с двух риторов, обладающих собственными ответами — истинами, которые напрямую противоречат истинам противоположной стороны, — и каждый из них намеревается их защищать. К концу дебатов одна сторона убедила, обратила, победила или изгнала другую сторону. Напротив, разговоры начинаются с того, что ритор задает вопросы, преследуя истины в направлении неопределенных целей, средствами, которые не предопределены. Марти утверждает, что жизненно важным обществам нужны как аргументы, так и разговоры. Он указывает, что многие из первых, которые сделаны в эссе книги, очень прямолинейны. «На следующих страницах есть некоторые довольно горькие, часто глубокие самоанализы, поскольку авторы исследуют свою собственную приверженность и записи партийных интересов, которые они представляют. Аналогично, есть некоторые критические нападки на других, нападки, основанные на различных интерпретациях истории реформистского иудаизма, сопровождаемые некоторыми часто радикальными предположениями о будущем движения. Этот сторонний наблюдатель временами обнаруживал, что его пульс учащается; он мог только представить, что будет происходить в умах тех, для кого будущее реформистского иудаизма имеет более чем мимолетное значение». ^[28]

В послесловии раввин В. Гюнтер Плаут, похоже, соглашается, написав, что общая черта заключается в проблемно-ориентированной природе статей в книге. Многие из статей «приглашают к обсуждению, потому что они утверждают одно и критикуют другое, с явным акцентом на последнем». Фактически, Плаут иронично замечает, что книгу можно было бы озаглавить «Критика реформистского иудаизма евреями-реформистами и некоторыми другими». Плаут отмечает, что такой подход не будет сюрпризом для членов движения Реформистов, «которые считают самокритику квинтэссенцией Реформизма». Он заключает, что «мы меняемся, потому что чувствуем, что наши религиозные стремления с большей вероятностью будут удовлетворены, если мы признаем, что не достигли своей цели. По своей природе Реформа всегда в пути». ^[29]

26 мая 1999 года Центральная конференция американских раввинов (CCAR) собралась в историческом храме Родеф Шалом в Питтсбурге, штат Пенсильвания , и проголосовала за принятие новой платформы под названием «Заявление о принципах реформистского иудаизма». Следующая книга Каплана « Платформы и молитвенники: теологические и литургические перспективы реформистского иудаизма» [ ^30] была отредактирована в оживленном последствии принятия этой новой Питтсбургской платформы .

Каплан пишет, что «хотя многие люди приветствовали тон и суть предложенной платформы, другие были расстроены тем, что они считали отменой исторических позиций реформаторского движения». ^[31] Он объясняет, что со времен Эпохи Просвещения дальновидные евреи стремились понять иудаизм как современную религию в интеллектуальном контексте, эквивалентном христианству . Это неизбежно сместило фокус внимания с ритуальных заповедей на озабоченность универсальными основами веры. Большая часть «Платформ и молитвенников» фокусируется на том, как изменилась вера реформистских евреев в свете принятия новой платформы.

Каплан признает, что в либеральных религиозных рамках существует внутренняя сложность согласования теории с практикой. На книгу повлиял ряд социологических исследований, которые предполагали, что реформистские евреи выражали большую открытость традиции, в то же время настаивая на полной индивидуальной религиозной автономии. Кроме того, эти же исследования показали, что границы еврейской идентичности становились гораздо более проницаемыми, во многом из-за массового увеличения числа межконфессиональных браков. В то время было предпринято несколько попыток не только проанализировать, как функционируют реформистские синагоги, но и разработать стратегии для преобразования того, как проявляется жизнь общины.

Другая тема в названии книги — молитвенники — также отражала современные проблемы. Реформаторское движение использовало молитвенник Union с 1895 по 1975 год, когда The Gates of Prayer был принят в качестве нового стандартного молитвенника реформаторского движения. Когда Platforms and Prayer Books вышли в печать, новый молитвенник реформаторов находился в процессе разработки. Этот обновленный молитвенник в конечном итоге был опубликован в 2007 году под названием Mishkan T'filah: A Reform Siddur . В книге Каплана обсуждаются различные аспекты молитв и молитвенников, включая задачу создания единого молитвенника для всего реформаторского движения — разнообразного собрания общин с разными подходами как к вере, так и к практике. В своем эссе для книги раввин Питер С. Кнобель набросал то, что, по его мнению, является вероятными будущими тенденциями реформистской еврейской литургии, одновременно предупредив, что существует как опасность «быть слишком осторожным и создать молитвенник для ушедшей эпохи», так и «опасность забежать слишком далеко вперед» ^{[32] .}

Хотя название книги ссылается на платформы и молитвенники, которые являются особыми типами текстов, основная забота Каплана, по-видимому, больше касается теологии, стоящей за тем, как эти тексты понимаются. «Реформистское теологическое предприятие — это не что иное, как попытка оправдать продолжающееся существование еврейской общины в Америке». ^[33] Рецензируя книгу, раввин Мордехай Финли утверждает, что, хотя тексты реформистского иудаизма являются средствами передачи его основных убеждений, успешное религиозное движение должно иметь возможность превращать своих членов в тех, кто может читать его тексты в культурно-специфической манере. Финли пишет, что эта книга «должна быть на полке каждого человека и учреждения, занимающихся реформистским иудаизмом». ^[34]

Каплан впервые стал известен широкой публике после публикации в 2003 году его книги « Американский реформаторский иудаизм: введение» . ^[35] Каплан, на которого оказали влияние Родни Старк и другие социологи религии, применяющие теорию рационального выбора к изучению американского религиозного конфессионализма, утверждал, что американскому реформаторскому движению необходимо повысить свои требования, чтобы увеличить производство «коллективных религиозных товаров», «религиозных товаров», необходимых для постоянной жизнеспособности религиозной группы. Каплан настаивал на том, что концепция религиозной автономии, хотя и замечательная в теории, породила негативный цикл апатии и отчуждения в реформаторских храмах по всей территории Соединенных Штатов. ^[36]

В предисловии к книге раввин Артур Герцберг пишет, что изначально он сопротивлялся написанию предисловия, потому что считал Каплана оптимистом относительно будущего американского иудаизма. «В конце концов, я был убежден, что должен [написать его], из-за моего уважения к ясному пониманию автором современной ситуации реформистского иудаизма. Он знает все нюансы проблем, с которыми должна столкнуться либеральная еврейская религия, и он понимает позиции всех основных участников различных дебатов». Герцберга беспокоило то, что «очевидно, что он [Каплан] чувствует себя комфортно и даже гордится открытостью и экспериментаторством в рядах реформаторов. То благо, которое это дает в плане свободы поведения, намного перевешивает, как считает Каплан, угрозы сомнений и испарения, которые не сдерживаются никаким религиозным авторитетом». Герцберг возражает, говоря: «Я на другой стороне этого спора. Я знаю, что большинство американских евреев не ждут разрешения раввина, чтобы делать все, что они хотят, но эта современная ситуация огорчает меня. Задача и обязанность раввина — защищать и бороться за ограничения нашего индивидуального поведения». Несмотря на свое философское расхождение с Капланом, Герцберг хвалит книгу. «Дана Эван Каплан, ученый, проделал замечательную и даже образцовую работу, проведя читателя через эту часть неизведанной территории современной религиозной истории американских евреев». ^[37]

Американский реформистский иудаизм был представлен в качестве темы панельной дискуссии в журнале «Иудаизм: ежеквартальный журнал еврейской жизни и мысли » с ответами лидеров различных американских еврейских конфессий. ^{[38] Журнал} «Реформистский иудаизм» зимой 2003 года назвал его «значимой еврейской книгой» .

В 2005 году Каплан продолжил работу над American Reform Judaism: An Introduction , отредактировав Cambridge Companion to American Judaism, ^[39] всеобъемлющее научное исследование, которое рассматривает иудаизм как американскую религию, а не рассматривает еврейские мифы как этническую принадлежность. Двадцать шесть ведущих ученых из областей религиоведения, американской истории и литературы, философии, истории искусств, социологии и музыковедения внесли свой вклад в этот сборник. Отражая общую структуру серии Cambridge Companions , Cambridge Companion to American Judaism начинается с исторического обзора иудаизма в Америке , разделяя его на периоды 1654–1880, 1880–1945 и 1945-настоящее время (третий из которых был написан самим Капланом). Вторая часть книги, названная «Темы и концепции», включала разделы под названием «Религиозная культура и институциональная практика», «Идентичность и сообщество», «Жизнь в Америке», «Еврейское искусство в Америке» и «Будущее американского иудаизма». Хотя американские евреи находились под влиянием христианских моделей религиозной жизни, они понимали идею религиозной идентификации совершенно по-другому. Таким образом, вторичной целью тома было помочь как еврейским, так и нееврейским читателям лучше понять более абстрактное значение религии в еврейском контексте. В послесловии американский еврейский историк Джонатан Д. Сарна пишет, что «как наглядно демонстрирует появление этого Cambridge Companion, изучение американского иудаизма, наконец, вступило в свои права». ^[40]

Его книга 2009 года « Современный американский иудаизм: трансформация и обновление» [ ^41] попеременно хвалили за серьезное отношение к новым подходам к еврейской религиозности ^{[42] [43]} и осуждали за то, что некоторые считали ее чрезмерно непредвзятым подходом к тривиальным несущественным вещам. ^{[44] [45]} Каплан объясняет, что меняющиеся социальные тенденции полностью изменили природу неортодоксального иудаизма в Америке. Американские еврейские религиозные конфессии уже не так важны, как в тридцати- или тридцатипятилетний период после Второй мировой войны, и становятся все более неактуальными в эпоху постденоминационализма. Он считает, что «возвращение к духовности» стало мотивацией для новых форм еврейской жизни, которые описаны в последних трех главах книги: «Радикальные ответы на опыт жизни в пригороде», «Популяризация еврейского мистического охвата» и «Геркулесовы усилия по обновлению синагоги». Раввин Лэнс Сассман , пишущий в The Jewish Review of Books , похвалил последние три главы. «Здесь Каплан явно прокладывает новые пути и пишет новый нарратив для американского иудаизма двадцать первого века». ^[46]

В послесловии раввин Залман Шахтер-Шаломи пишет, что «книга представляет собой мастерское и сочувственное изображение американского иудаизма в первые годы двадцать первого века. Каплан понимает разницу между тем, что важно, а что нет, и способен нарисовать подробную картину иудаизма будущего без апологетики, но с большим количеством красок. Каплан касается нужных моментов правильным образом. Он опирается на свои исчерпывающие знания как ученого и раввина-кафедральника. Одна из вещей, которая мне больше всего понравилась, это то, что Каплан подчеркивает, что американский [выделено его] иудаизм — это не просто иудаизм в Соединенных Штатах, а скорее иудаизм, на который глубоко повлияла Америка». ^[47]

В 2013 году Каплан написал книгу «Новый реформистский иудаизм: проблемы и размышления » ^[48], опубликованную издательством University of Nebraska Press в качестве книги Jewish Publication Society, с предисловием раввина Эрика Х. Йоффи и послесловием раввина Рика Джейкобса . В ней Каплан описывает, как американское реформистское движение столкнется с огромными проблемами в ближайшие годы. Он утверждает, что для того, чтобы оставаться ярким и активным, движению необходимо будет разработать убедительные обоснования для сохранения еврейского народа как этнорелигиозной группы в эпоху, когда границы и границы всех видов стираются, если не исчезают полностью. По его мнению, это потребует создания иудаизма, который будет сосредоточен не столько на лояльности к сообществу, сколько на инновационных практиках, чтобы вовлечь человека в поиск экзистенциального смысла.

Как и в своей более ранней книге о реформистском иудаизме, Каплан утверждает, что если реформистское движение хочет развить живую религиозную культуру, то необходимо более ясное богословие. Он указывает, что каждая религия должна иметь способ объяснить, во что она верит и почему, и что если допускается слишком много религиозных точек зрения, то религиозное движение в целом теряет всякий фокус. Одной из проблем с разработкой более ясного богословия является огромное разнообразие мнений внутри реформистского раввината и реформистских общин. Кроме того, не существует общепринятой методологии для определения того, как рассматривать или принимать решение по любой теологической точке зрения. Одна из самых больших проблем, пишет Каплан, заключается в том, как представить еврейскую религиозную веру при отсутствии консенсуса относительно того, во что верят реформистские евреи.

Каплан давно мечтал о редактировании большого сборника современных статей по различным аспектам реформистского иудаизма. Он часто изучал и ссылался на ряд более ранних томов этого типа, которые были опубликованы предыдущими поколениями, но ничего подобного не было создано за несколько десятилетий. Проект занял несколько лет сбора статей, а затем организации и компиляции огромного объема полученного материала. Когда он был наконец опубликован в 2018 году, A Life of Meaning: Embracing Reform Judaism's Sacred Path ^[49] включал 56 статей, написанных 58 авторами с самых разных точек зрения, и затрагивал практически все важные темы, имеющие отношение к религии сегодня. Адресованный реформистским евреям и тем, кто потенциально интересуется реформистским иудаизмом, сборник продолжает использоваться в качестве одного из основополагающих текстов для курсов обучения взрослых, посвященных реформистскому иудаизму.

Завершая введение к «Жизни смысла» , Каплан признает обеспокоенность тем, что религия может быстро устареть в обществе, которое так быстро меняется. «Нашим руководящим принципом должно быть то, что Тора не на небесах, она не за морем, но, как и наши современные проблемы, она прямо здесь, близко к нам. Это наша обязанность по завету — взять на себя задачу интерпретации еврейской религии в свете того, кем мы являемся сегодня». ^[50]

Каплан написал множество эссе и статей для самых разных изданий, включая газеты, журналы, периодические издания и академические издания.

Многие издания специально ориентированы на еврейскую аудиторию, например, The Forward , Haaretz , Tablet , The Jerusalem Post , Jewish Spectator , Moment , Midstream , The Times of Israel , American Jewish Archives Journal , Jewish Telegraphic Agency , Shofar: An Interdisciplinary Journal of Jewish Studies , Judaism: A Quarterly Journal of Jewish Life and Thought , Journal of Jewish Education , Australian Journal of Jewish Studies , European Judaism: A Journal for the New Europe , CCAR Journal , My Jewish Learning , Tradition: A Journal of Orthodox Jewish Thought , The Reconstructionist , Conservative Judaism и The Journal of Progressive Judaism , и это лишь некоторые из них.

Некоторые из них посвящены вере или религии в целом, например, «Журнал убеждений и ценностей» , «Шотландский журнал религиозных исследований» (теперь называемый «Культура и религия» ) и «Журнал современной религии» .

Многие из них широко читаются как в стране, так и по всему миру, например, Washington Post , HuffPost , AL.com (Алабама, США), The Sunday Independent (Южная Африка) и Jamaica Observer .

Каплан также написал энциклопедические статьи по различным темам, связанным с иудаизмом, для таких томов, как Encyclopaedia Judaica , Worldmark Encyclopedia of Religious Practices , The Cambridge Dictionary of Judaism and Jewish Culture , The Encyclopedia of Religion in America , The Encyclopaedia of Judaism , The Companion to Judaism (Volume I) , The Companion to Judaism: Readers' Guide (Volume II) , Milestone Documents of World Religions , American Religious History: Belief and Society Through Time , The Wiley-Blackwell Histories of Religion: The Wiley-Blackwell History of Jews and Judaism и Jewish History, Religion, and Culture: A Cambridge Survey .

Он написал рецензии на книги своих современников, включая « Еврейско-американский парадокс: принятие выбора в меняющемся мире » Роберта Х. Мнукина , ^[51] «Избранные войны: как иудаизм стал американской религией» Стивена Р. Вайсмана , ^[52] «Новый американский иудаизм: как евреи практикуют свою религию сегодня » Джека Вертхаймера , ^[53] и «Евреи в центре: консервативные синагоги и их члены » (ред. Джек Вертхаймер). ^[54] Каплан внес два эссе — «Автономия» и «Южная Африка» — в сборник под названием « Руководство для читателей по иудаизму: библиографическое руководство по англоязычным книгам и эссе об иудаизме» , который был номинирован на премию Jewish Book Award в 2000 году. ^{[55] [56]}

Каплан написал докторскую диссертацию в Тель-Авивском университете под названием «Обращение в иудаизм в Америке: 1760-1897» под руководством профессора Ллойда Гартнера. Одной из констант карьеры Каплана был интерес к обращению в иудаизм.

В своей последней книге « Жизнь смысла: принятие священного пути реформистского иудаизма » он написал целую главу под названием «Обращение в иудаизм». Он объясняет, что «[м]ногие люди имеют впечатление, что иудаизм — это не религия, в которую можно обратиться, или, по крайней мере, что большинство евреев не будут восприимчивы к обращению в своей среде. Это не так, и уж точно не в реформистском иудаизме. Многие из наших лидеров и мыслителей решительно высказывались в пользу поощрения людей к обращению, даже организуя кампании, чтобы сделать нашу политику гостеприимства известной. Те, кто заинтересован в принятии еврейской религии, должны сделать это, ожидая, что люди будут теплыми и гостеприимными». ^[57]

Каплан подчеркнул, что конечной целью обращения в иудаизм является построение близких отношений с Богом как полноправных членов заветной связи. «Мы верим, что завет между евреями и Богом — это отношения верности и взаимной любви. Он обязывает нас жить так, как хочет от нас Бог, что каждый из нас должен определить для себя сам». ^[58] Он пишет, что «иудаизм — это чистейшее проявление этического монотеизма. Он может принести просветление и помочь человеку построить близкие и любящие отношения с Богом. Он может предоставить механизмы, чтобы стать лучшим человеком и оказать положительное влияние на мир. Тора — это дерево жизни. Мы хотим поделиться ее красотой и сиянием с другими, и нам заповедано Богом это делать». ^[59]

Каплан определяет «обращение» как «формальный процесс, который предпринимает нееврей, чтобы принять еврейскую религию и стать частью еврейской общины». Это «результат осознанного решения принять верования иудаизма и принять связанные с ними практики». ^[59]

Каплан начал писать о еврейской общине в коммунистической Кубе в 2000 году с публикации «Еврейского возрождения на Кубе Кастро» ^[60] для журнала Judaism . Статья была включена в рубрику «Из всех мест их обитания» (название взято из библейского стиха, найденного в Иезекииле 37:23), подборку отчетов, освещающих еврейскую религиозную, интеллектуальную и общинную жизнь в разных частях мира.

Каплан изучал революцию Фиделя Кастро и последующую массовую еврейскую иммиграцию из страны в 1960-х годах. Он задокументировал религиозное возрождение небольшого процента кубинских евреев , оставшихся в стране, которое началось в 1990-х годах. ^[61] Он также написал об инциденте с задержанием и иммиграцией Элиана Гонсалеса с точки зрения еврейской общины, что было переведено на испанский язык и широко переиздано на обоих языках. ^{[62] [63]}

В 2004 году Каплан написал статью под названием «Фидель и евреи» для журнала Moment. ^[64]

Каплан — дайвер с аквалангом, нырявший в Мексике , Южной Африке , Индонезии , Гондурасе и многих других странах. Он совершил поход в Непале , где обогнул горный хребет Аннапурна . ^[65]

• Список раввинов

• Дэна Эван Каплан
• Храм Бет Шалом в Западной долине (Сан-Сити, Аризона)