Раввинский авторитет в иудаизме относится к теологическому и общинному авторитету, приписываемому раввинам и их заявлениям в вопросах еврейского закона . Степень раввинского авторитета различается в разных еврейских группах и конфессиях на протяжении истории.
Истоки раввинской власти в иудаизме понимаются как изначально связанные с Верховным судом древнего Израиля и Иудеи , известным как Синедрион . Ученые понимают, что степень раввинской власти исторически была связана с областями еврейского гражданского, уголовного и ритуального права, в то время как раввинские позиции, которые относятся к неюридическим вопросам, таким как еврейская философия, рассматривались как необязательные. [1]
Раввинский авторитет также различал практику иудаизма фарисеев ( т. е. раввинский иудаизм ) от религиозной практики саддукеев и кумранской секты . [2] [3] Эта концепция связана с принятием раввинского закона , который отделяет иудаизм от других ответвлений религии, таких как самаритянство и караимский иудаизм .
В современном ортодоксальном иудаизме раввинский авторитет иногда называют даас Тора (или даат Тора ) ( иврит : דעת תורה , буквально «мнение Торы »), и понятие раввинского авторитета в этом контексте часто распространяется за пределы еврейского закона, но на различные личные, социальные и политические вопросы. [4]
Одна из заповедей в еврейской Библии касается учреждения Верховного суда, известного как Санхедрин , в Храме в Иерусалиме. В этом контексте существует библейское предписание против отклонения от постановлений Санхедрин. Эта заповедь называется " lo tasur " ( иврит : לא תסור ) [1] [5] и исходит из Книги Второзакония , которая гласит:
По закону, которому они научат тебя, и по решению, которое они скажут тебе, поступай; не уклоняйся ( lo tasur ) от того, что они скажут тебе, ни направо, ни налево.
— Второзаконие 17:11
По мнению еврейских ученых, только когда большинство членов синедриона (или другого централизованного суда), представляющего весь еврейский народ, официально голосует, применяется библейское предписание lo tasur . Кроме того, это предписание применяется только к ранним раввинским должностям эпохи Мишны и Талмуда, но не к раввинам более поздних поколений. Лидеры общины также разделяют некоторые права синедриона, но это применяется только в том случае, если большинство членов общины принимает их авторитет. Лица, не являющиеся членами общины, не обязаны следовать решениям лидеров общины. [1] Средневековый раввинский авторитет Моисей Маймонид перечисляет предписание lo tasur как 312-ю библейскую заповедь (из 613 заповедей ). [6] Помимо предписания lo tasur существует отдельная библейская заповедь уважать и почитать ученых Торы, даже если кто-то не согласен с их взглядами. [1]
Авторитет, основанный на раввинском законе, оформлен в контексте библейских заповедей ( мицвот ) и также называется заповедями. Они перечислены как «библейские и раввинские заповеди» ( мицвот де'ораита и мицвот дерабанан ). Эта новая категория отличала раввинский авторитет раввинов от законов кумранитских и саддукейских групп древнего Израиля. И хотя раввинские заповеди представлены как авторитетные, раввины признают, что библейские заповеди перевешивают раввинские заповеди. [7]
Расходящиеся исторические взгляды на фактический объем раввинской власти в талмудический период описываются в терминах максимализма и минимализма. Максималисты рассматривают раввинскую власть как распространяющуюся на еврейскую религиозную и гражданскую жизнь, как она существовала при римском правлении. Минималисты рассматривают раввинскую власть при римском правлении как сильно ограниченную, поскольку раввины не могли обеспечить соблюдение своих постановлений. Кроме того, некоторые ученые предполагают, что талмудические раввины создали много текстов, касающихся разрушенного еврейского Храма, что в свою очередь укрепило раввинскую власть в постхрамовый период. [8] : 3–8
В еврейских источниках часто появляется тема раввинской власти. Помимо общей темы власти Сангедрина, возникают и другие дискуссии. Раввинская власть рассматривается в Вавилонском Талмуде как возникающая, иногда, в противовес божественной власти. Этот конфликт появляется в известном тексте Вавилонского Талмуда (Баба Меция 59б) относительно мудреца Элиэзера бен Хуркануса , который объявил Овен из Ахнаи ритуально чистым вопреки мнению большинства. Согласно отрывку, ни попытки раввина Элиэзера использовать разум, ни использование им чудес и божественных голосов не принимаются раввинами. Этот отрывок понимается как право раввинской власти как над мнением меньшинства, так и над божественной властью (или что Тора « не на Небесах »). [9] Существуют некоторые дополнительные размышления, основанные на прочтении Иерусалимского Талмуда и Сифре, относительно того, является ли обязательством подчиняться только первоначальному Сангедрину в Иерусалиме или последующим раввинским судам, которые создаются аналогичным образом, таким как Совет Ямнии (известный в раввинских текстах как Бет Дин Явне ). [5] Талмуд также предлагает сценарии, в которых раввинский авторитет игнорируется, в этом случае, когда община уверена в ошибке суда. Рассмотрение этой темы подробно рассматривается в талмудическом трактате Хорайот . Дополнительной концепцией является случай, когда еврейский старейшина отказывается уступить мнению большинства, такой старейшина называется закен мамре («мятежный старейшина»). [5] Концепцией, аналогичной понятию раввинского авторитета, является ценность веры в еврейских мудрецов ( эмунат хахамим ). [10] Эта тема указана как двадцать третья из списка сорока восьми атрибутов, посредством которых приобретается мудрость еврейской традиции. [11]
Практическая основа раввинского авторитета включает принятие личности раввина и ее научных полномочий. На практике еврейские общины и отдельные лица обычно выражают преданность авторитету раввина, которого они выбрали. Такого раввинского лидера иногда называют «мастером местности» ( mara d'atra ). [12] Евреи могут признавать авторитет других раввинов, но будут откладывать юридические решения до mara d'atra . [13] Раввинский авторитет может быть получен из научных достижений в рамках меритократической системы. Раввинский авторитет можно рассматривать как основанный на полномочиях в форме институционально одобренного посвящения ( semichah ). Это одобрение и полномочия позволяют раввинам участвовать в юридическом процессе еврейского ритуала ( halakha ) и предписывать юридические постановления. [14]
В эпоху Средневековья и в период времени, который сразу же последовал в ранний современный период , возникло три основных вызова раввинскому авторитету, которые привели к трещинам, разделениям и сопротивлению власти, на которую раввины ранее претендовали. Первый основной вызов этого периода возник из-за подъема рационализма и его влияния на еврейскую теологию. Второй основной вызов был связан с последствиями испанского изгнания и принудительными обращениями в веру, которые произошли с conversos и их потомками в Европе и Новом Свете. Третий вызов был связан с популярностью еврейского мистицизма и событиями, которые окружали появление саббатианства . [15]
В некоторых общинах ортодоксального иудаизма раввинский авторитет рассматривается как обширный, согласно которому ортодоксальные евреи должны искать мнения раввинских ученых не только по вопросам еврейского закона, но и по всем важным жизненным вопросам, на том основании, что знание Торы помогает во всем в жизни. Связь ортодоксального понятия раввинского авторитета известна как даас Тора и является спорным вопросом, и взгляды частично разделены по общинным линиям внутри ортодоксальности. Раввинские лидеры из общин харедим и хасидов рассматривают эту концепцию как неразрывно связанную с веками еврейской традиции. В современном ортодоксальном иудаизме многие раввины и ученые рассматривают этот вопрос как современное развитие, которое можно проследить до изменений в еврейской общинной жизни в девятнадцатом веке. [4] [16] В ортодоксальности тема религиозного авторитета также существенно связана с понятием строгости, касающейся еврейского закона и обычаев. [13] Концепция даас Тора могла возникнуть как расширение роли Ребе в хасидском иудаизме . [17] Поддерживаемое убеждение в харедимской ветви ортодоксального иудаизма заключается в том, что евреи, как индивидуально, так и коллективно, должны искать взгляды выдающихся религиозных ученых. И взгляды раввинов применяются к вопросам еврейского закона, а также к вопросам во всех аспектах жизни сообщества. [18 ] Хотя авторитет раввинских взглядов относительно внеюридических вопросов не является общепринятым в современной ортодоксии, другие фракции ортодоксов лоббируют, чтобы эти раввинские позиции рассматривались их умеренными единоверцами. [18]
В то время как понятие даас Тора рассматривается раввинами-харедим как давно устоявшаяся традиция в иудаизме, современные ортодоксальные ученые утверждают, что притязание харедим является ревизионистским. По мнению современных ортодоксальных ученых, хотя термин « даас Тора » использовался в прошлом, коннотации абсолютного раввинского авторитета под этим знаменем возникают только в десятилетия, которые следуют за созданием партии Агудас Исраэль в Восточной Европе. [19] Кроме того, ортодоксальные ученые, которые разрабатывают позицию харедим, тщательно различают раввинский авторитет в юридических и внеюридических вопросах. В то время как при объявлении вопросов еврейского закона раввинские авторитеты должны выносить решения, основанные на прецедентах, источниках и талмудических принципах анализа, раввинский авторитет имеет большую свободу при объявлении даас Тора , чем при определении галахического мнения. В то время как галахическое мнение требует юридического обоснования из признанных источников, простая даас Тора считается имеющей более тонкую природу и не требующей четкого юридического обоснования или явного обоснования в более ранних источниках. Таким образом, различные авторитеты могут предлагать диаметрально противоположные мнения, основанные на их собственном понимании. [20] : ix–xxviii Некоторые ученые утверждают, что с ростом современности, более широкой доступностью светских знаний и снижением приверженности религии члены традиционных еврейских общин подняли вопрос о руководящей роли раввинов. Позиция харедим даас Тора , возможно, является ответной реакцией на изменения, связанные с современностью. Эта ответная реакция также может уступить место мнению о том, что раввинский авторитет имеет непогрешимую природу. [21] По мнению других ученых, понятие даас Тора конкретно связано с ростом политической партии Агудат Исраэль в межвоенный период в Польше. Кроме того, это могло возникнуть как часть позиции харедим , отвергающей современность, в противовес подходу современных ортодоксальных иудейских лидеров. [4]
В консервативном иудаизме предписание lo tasur обычно понимается как относящееся исключительно к авторитету суда Сангедрина в Иерусалиме и, следовательно, не применяется к более поздним раввинским властям ни в их постановлениях, ни в обычаях. [26] Однако консервативные раввины также понимают, что предписание lo tasur может иметь два альтернативных применения в отношении вопроса мнений большинства в еврейском праве. Первая позиция основывается на метафизической вере в то, что существует божественно дарованная власть в решениях большинства, выносимых раввинским судом. Вторая позиция опирается на теологическую позицию относительно формы передачи Торы в постпророческую эпоху и которая допускает меньшую степень власти, связанную с раввинским большинством. Для обеих этих точек зрения существуют последствия, которые касаются прав раввинских меньшинств и еврейских лиц, которые не разделяют точку зрения большинства раввинского суда. И хотя каждая точка зрения может быть поддержана в рамках консервативного иудаизма и связана с акцентом на использовании раввинского большинства, утверждается, что вторая точка зрения в основном соответствует традиции консервативного движения, которая допускает большие полномочия для раввинского меньшинства. [27]
С 1980-х годов консервативный иудаизм рукополагал женщин-раввинов и принимал их в консервативный раввинат, где они исполняли полный спектр раввинских призваний. Это побудило некоторых ученых задуматься о том, как гендер соотносится с раввинской властью. Первоначальное предположение среди членов теологического института движения состояло в том, что гендерное неравенство в раввинате перестанет быть серьезной проблемой, как только большее число женщин получат рукоположение. Эта точка зрения согласуется с мнением о том, что большинство аспектов раввинской власти в консервативном иудаизме будут одинаковыми как для мужчин, так и для женщин-раввинов. Однако исследование, изучавшее барьеры для получения женщинами официальных должностей в общинах, привело к более критическому взгляду на гендерные барьеры для признания женщин-раввинов в качестве раввинских властей. [28]
В хасидских кругах Ребе или Цадик часто считаются обладающими необычайными духовными силами, и его последователи обращаются к нему за личным советом во всех жизненных начинаниях. [29] : 26–27 Преданность Цадику подразумевает отказ от интеллекта и разума хасида как предварительного условия для благословения изобилия. [30] Другим фактором веры в Цадика является роль Цадика как посредника между Богом и хасидом. [31] Вера в силу Цадика была общей для всех ветвей хасидского движения, причем слова и советы Цадика рассматривались хасидами как имеющие одинаковую степень пророчества, от которого хасид не может отклоняться. Тем не менее, существуют различия между хасидскими группами по степени сопротивления со стороны цаддиков, так, раввин Шнеур Залман из Ляди из Хабада и раввин Нахман из Брацлава возражают против просьб своих последователей о благословении на материальный успех. [29] : 26–27