Культ

Эту статью необходимо обновить . Причина такова: вся статья нуждается в обновлении, с уделением внимания источникам. Некоторые цитируемые источники старше 50 лет, а академическое мышление в этой области претерпело глубокие изменения даже за последние 25 лет. Пожалуйста, помогите обновить эту статью, чтобы отразить недавние события или новую доступную информацию. ( Сентябрь 2024 г. )

Культ определяется Оксфордским словарем английского языка как «относительно небольшая группа людей, имеющих (особенно религиозные ) убеждения или практики, которые другие считают странными или зловещими, или осуществляющих чрезмерный контроль над членами». ^[1] Термин часто применяется к новым религиозным движениям и другим социальным группам, которые имеют необычные и часто экстремальные религиозные, духовные или философские убеждения и ритуалы . Чрезвычайная преданность определенному человеку, объекту или цели является еще одной характеристикой, часто приписываемой культам. Термин имеет различные, и часто расходящиеся или уничижительные , определения как в популярной культуре , так и в академических кругах и является постоянным источником споров среди ученых в нескольких областях изучения.

Начиная с 1930-х годов новые религиозные движения стали объектом социологического изучения в контексте изучения религиозного поведения . С 1940-х годов христианское контркультовое движение выступало против некоторых сект и новых религиозных движений, называя их культами из-за их неортодоксальных убеждений . С 1970-х годов светское антикультовое движение выступало против определенных групп, которые они называют культами, обвиняя их в практике промывания мозгов .

Группы, называемые культами, встречаются по всему миру и различаются по размеру от небольших локальных групп до некоторых международных организаций, насчитывающих до миллионов членов.

Слово «культ» происходит от латинского термина cultus , что означает поклонение. ^[2] В английском языке термин « культ» обычно имеет уничижительный оттенок. ^[3] Термин по-разному применяется к группам, практикующим насилие или принуждение, включающим банды, организованную преступность и террористические организации. ^[4]

Более старое значение слова «культ», которое не является уничижительным, указывает на набор религиозных обрядов , которые являются общепринятыми в рамках данной культуры, связаны с определенной фигурой и часто ассоциируются с определенным местом или, как правило, с коллективным участием в религиозных обрядах. ^{[5] [2]} Например, ссылки на императорский культ Древнего Рима используют это слово в этом смысле. Производное значение «чрезмерной преданности» возникло в 19 веке, и его использование не всегда строго религиозно. ^{[a] [2]}

Социологические классификации религиозных движений могут определять культ как социальную группу с социально девиантными или новыми убеждениями и практиками, ^[6] хотя это часто неясно. ^{[7] [8]} Другие исследователи представляют менее организованную картину культов, говоря, что они возникают спонтанно вокруг новых убеждений и практик. ^[9] Культы сравнивают с миниатюрными тоталитарными политическими системами. ^[10] Такие группы обычно воспринимаются как возглавляемые харизматичным лидером, который жестко контролирует своих членов. ^[11] В некоторых контекстах это уничижительный термин, также используемый для новых религиозных движений и других социальных групп , которые определяются своими необычными религиозными , духовными или философскими убеждениями и ритуалами , ^[12] или их общим интересом к определенному человеку, объекту или цели . Это значение термина слабо определено - имеет расходящиеся определения как в популярной культуре , так и в академических кругах - и также является постоянным источником разногласий среди ученых в нескольких областях изучения. ^{[13] [14]} По словам Сюзанны Крокфорд, «слово „культ“ — это оборотень, семантически меняющийся в зависимости от намерений того, кто его использует. Как аналитический термин, он не поддается строгому определению». Она утверждала, что наименее субъективное определение культа относится к религии или религиозной группе, «сознательно строящей новую форму общества», но которую остальное общество отвергает как неприемлемую. ^[15] Термин культ критиковали за отсутствие «научной строгости»; Бенджамин Э. Целлер заявил, что «название любой группы, с которой человек не согласен и которую считает девиантной, культом может быть обычным явлением, но это не наука». ^[16] Однако это также рассматривалось как расширение прав и возможностей бывших членов групп, которые пережили травму. ^[16] Религиовед Кэтрин Вессингер утверждала, что этот термин дегуманизирует людей внутри группы, а также их детей; После осады Уэйко некоторые ученые утверждали, что определение «Ветви Давидовой» как культа средствами массовой информации, правительством и бывшими членами является существенным фактором, влияющим на то, что привело к смертям. ^[17] Было отмечено, что этот термин имеет «значительную культурную легитимность». ^[18]

В 1970-х годах, с ростом светских антикультовых движений , ученые (хотя и не широкая общественность) начали отказываться от использования термина «культ» , считая его уничижительным. К концу 1970-х годов термин «культ» был в значительной степени заменен в академических кругах термином «новая религия» или « новое религиозное движение ». ^{[19] [20]} Другими предложенными альтернативными терминами, которые использовались, были «возникающая религия», «альтернативное религиозное движение» или «маргинальное религиозное движение», хотя «новое религиозное движение» является самым популярным термином. ^[17] Антикультовое движение в основном рассматривает термин «новое религиозное движение» как эвфемизм для «культа», который теряет подтекст, что они вредны. ^[19]

Начиная с 1930-х годов новые религиозные движения, воспринимаемые как культы, стали объектом социологического исследования в контексте изучения религиозного поведения . ^[21] Термин в этом контексте берет свое начало в работе социолога Макса Вебера (1864–1920). Вебер является важным теоретиком в академическом изучении культов, которое часто опирается на его теории харизматической власти и различия, которое он проводил между церквями и сектами . ^{[22] [2]} Эта концепция разделения церкви и секты была далее разработана немецким теологом Эрнстом Трельчем , который добавил «мистическую» категоризацию, чтобы определить более личный религиозный опыт. ^[2] Американский социолог Говард П. Беккер далее разделил первые две категории Трельча: церковь была разделена на экклесию и деноминацию ; а секта на секту и культ . ^{[23] [2] Подобно «мистической религии» Трельча,} культ Беккера относится к небольшим религиозным группам, которым не хватает организации и которые подчеркивают частный характер личных убеждений. ^[24]

Более поздние социологические формулировки строились на таких характеристиках, делая дополнительный акцент на культах как девиантных религиозных группах, «черпающих свое вдохновение извне преобладающей религиозной культуры». ^[25] Часто считается, что это приводит к высокой степени напряженности между группой и более распространенной культурой, окружающей ее, характеристика, общая с религиозными сектами. ^[26] Согласно этой социологической терминологии, секты являются продуктами религиозного раскола и, следовательно, сохраняют преемственность с традиционными верованиями и практиками, тогда как культы возникают спонтанно вокруг новых верований и практик. ^[27]

Ученые Уильям Симс Бейнбридж и Родни Старк выступили за дальнейшее различие между тремя видами культов: культовые движения, клиентские культы и культы аудитории, все из которых разделяют «компенсатор» или награды за вещи, вложенные в группу. В их типологии «культовое движение» является фактической полной организацией, отличающейся от «секты» тем, что она не является осколком более крупной религии, в то время как «культы аудитории» слабо организованы и распространяются через средства массовой информации, а «клиентские культы» предлагают услуги (например, экстрасенсорные чтения или сеансы медитации). Один тип может превратиться в другой, например, Церковь Саентологии превратилась из культа аудитории в клиентский культ. ^[19] Социологи, которые следуют их определению, как правило, продолжают использовать слово «культ», в отличие от большинства других ученых; однако Бейнбридж позже заявил, что сожалеет, что вообще использовал это слово. ^[19] Старк и Бейнбридж, обсуждая процесс, посредством которого люди присоединяются к новым религиозным группам, даже подвергли сомнению полезность концепции обращения , предположив, что принадлежность является более полезной концепцией. ^[28]

В начале 1960-х годов социолог Джон Лофланд изучал деятельность членов Церкви объединения в Калифорнии в попытках пропагандировать свои убеждения и привлекать новых членов. Лофланд отметил, что большинство их усилий были неэффективны и что большинство людей, которые присоединились, сделали это из-за личных отношений с другими членами, часто семейных отношений. ^{[29] [30]} Лофланд опубликовал свои выводы в 1964 году в виде докторской диссертации под названием «Спасители мира: полевое исследование культовых процессов», а в 1966 году в виде книги под названием « Культ Судного дня: исследование обращения, прозелитизации и поддержания веры» . Это считается одним из самых важных и широко цитируемых исследований процесса религиозного обращения. ^{[31] [32]}

Дж. Гордон Мелтон заявил, что в 1970 году «можно было пересчитать по пальцам количество активных исследователей новых религий». Однако Джеймс Р. Льюис пишет, что «стремительный рост» в этой области исследований можно отнести к культовым спорам начала 1970-х годов. Из-за «волны нетрадиционной религиозности» в конце 1960-х и начале 1970-х годов ученые воспринимали новые религиозные движения как явления, отличные от предыдущих религиозных инноваций. ^[20]

Деструктивный культ — термин, часто используемый антикультовым движением . ^[19] Участники антикультового движения обычно определяют деструктивный культ как группу, которая является неэтичной, обманчивой и использует «сильное влияние» или методы контроля над разумом, чтобы повлиять на навыки критического мышления. ^[33] Этот термин иногда противопоставляется «доброкачественному культу», что подразумевает, что не все «культы» будут вредными, хотя другие применяют его ко всем культам. ^[19] Психолог Майкл Лангоне , исполнительный директор антикультовой группы International Cultic Studies Association , определяет деструктивный культ как «крайне манипулятивную группу, которая эксплуатирует, а иногда и физически и/или психологически вредит своим членам и новобранцам». ^[34]

В книге «Культы и семья » авторы ссылаются на Шапиро, который определяет деструктивный культизм как социопатический синдром , отличительными чертами которого являются: « изменения поведения и личности , потеря личной идентичности , прекращение схоластической деятельности, отчуждение от семьи, отсутствие интереса к обществу и выраженный ментальный контроль и порабощение лидерами культа». ^[35] Описывая общины Брудерхоф в книге «Непонимание культов» , Джулиус Х. Рубин сказал, что американские религиозные инновации создали бесконечное разнообразие сект. Эти «новые религиозные движения… собрали новых обращенных и бросили вызов более широкому обществу. Нередко результатом становятся публичные споры, спорные нарративы и судебные тяжбы». ^[13] В своей работе «Культы в контексте» автор Лорн Л. Доусон пишет, что, хотя Церковь Объединения «не была показана как жестокая или нестабильная», она была описана «крестоносцами-антикультистами» как деструктивный культ. ^{[36] В 2002 году} Федеральный конституционный суд признал правительство Германии виновным в клевете на движение Ошо , назвав его, среди прочего, «деструктивным культом» без каких-либо фактических оснований. ^[37]

Некоторые исследователи критиковали термин «деструктивный культ» , написав, что он используется для описания групп, которые не обязательно вредны по своей природе для себя или других. В своей книге «Понимание новых религиозных движений » Джон А. Салиба пишет, что этот термин слишком обобщен. Салиба рассматривает « Храм народов » как «парадигму деструктивного культа», где те, кто использует этот термин, подразумевают, что другие группы также совершат массовое самоубийство . ^[38]

Культ Судного дня — это термин, который используется для описания групп, верящих в апокалипсис и милленаризм , и он также может быть использован для обозначения как групп, предсказывающих катастрофу , так и групп, которые пытаются ее вызвать. ^{[39] [19]} В 1950-х годах американский социальный психолог Леон Фестингер и его коллеги в течение нескольких месяцев наблюдали за членами небольшой религии НЛО под названием «Искатели» и записывали их разговоры как до, так и после провалившегося пророчества их харизматичного лидера. ^{[40] [41 ] [42]} Их работа была позже опубликована в книге « Когда пророчество не сбывается: социальное и психологическое исследование современной группы, которая предсказала разрушение мира» . ^[40]

В конце 1980-х годов культы конца света были главной темой новостных репортажей, и некоторые репортеры и комментаторы считали их серьезной угрозой обществу. ^[43] Психологическое исследование 1997 года, проведенное Фестингером, Рикеном и Шехтером, показало, что люди обратились к катастрофическому мировоззрению после того, как им неоднократно не удавалось найти смысл в основных движениях. ^[44]

Политический культ — это культ, основной интерес которого — политические действия и идеология . Группы, которые некоторые описывают как «политические культы», в основном выступающие за крайне левые или крайне правые программы, привлекли внимание журналистов и ученых. В своей книге 2000 года « На грани: политические культы справа и слева» Деннис Туриш и Тим Уолфорт обсуждают около дюжины организаций в Соединенных Штатах и ​​Великобритании, которые они характеризуют как культы. ^[45]

В 1940-х годах давняя оппозиция некоторых устоявшихся христианских конфессий нехристианским религиям и еретическим или поддельным христианским сектам кристаллизовалась в более организованное христианское контркультовое движение в Соединенных Штатах. ^{[ требуется ссылка ]} Для тех, кто принадлежал к движению, все религиозные группы, заявляющие о своей христианской принадлежности, но считающиеся выходящими за рамки христианской ортодоксии , считались культами. ^[46] Контркультовое движение в основном состоит из евангельских протестантов. ^[47] Христианское контркультовое движение утверждает, что христианские группы, учения которых отклоняются от веры в непогрешимость Библии, ^[48] но также фокусируется на нехристианских религиях, таких как индуизм. ^[47] Христианские активисты контркультового движения также подчеркивают необходимость для христиан евангелизировать последователей культов. ^[49]

Начиная с конца 1960-х годов, возникло другое течение антикультовых групп, с образованием светского антикультового движения (ACM). ^[50] Это было ответом на рост новых религий в 1960-х и 1970-х годах, особенно на события в Джонстауне и гибель почти 1000 человек. ^[51] Организации, которые сформировали светское антикультовое движение (ACM), часто действовали от имени родственников новообращенных «культов» , которые не верили, что их близкие могли так радикально изменить свою жизнь по собственной свободной воле . Несколько психологов и социологов, работающих в этой области, предположили, что методы промывания мозгов использовались для поддержания лояльности членов культа. ^{[52] [50]}

Вера в то, что культы промывают мозги своим членам, стала объединяющей темой среди критиков культов, и в более крайних углах антикультового движения практиковались такие методы, как иногда принудительное « депрограммирование » членов культа. ^[53] В средствах массовой информации и среди рядовых граждан «культ» приобрел все более негативную коннотацию, став ассоциироваться с такими вещами, как похищение , промывание мозгов, психологическое насилие , сексуальное насилие и другая преступная деятельность , а также массовое самоубийство . Хотя большинство этих негативных качеств обычно имеют реальные задокументированные прецеденты в деятельности очень небольшого меньшинства новых религиозных групп, массовая культура часто распространяет их на любую религиозную группу, рассматриваемую как культурно девиантную , какой бы мирной или законопослушной она ни была. ^{[54] [55] [56] [14]}

В то время как некоторые психологи были восприимчивы к этим теориям, социологи в большинстве своем скептически относились к их способности объяснить обращение в НРД . ^[57] В конце 1980-х годов психологи и социологи начали отказываться от таких теорий, как промывание мозгов и контроль над разумом. Хотя ученые могут полагать, что различные менее драматичные принудительные психологические механизмы могут влиять на членов группы, они пришли к тому, чтобы рассматривать обращение в новые религиозные движения в основном как акт рационального выбора . ^{[58] [59]}

Применение ярлыков культ или секта к религиозным движениям в правительственных документах означает популярное и негативное использование термина культ в английском языке и функционально схожее использование слов, переведенных как «секта» в нескольких европейских языках. ^[60] Социологи, критически относящиеся к этому негативному политизированному использованию слова культ, утверждают, что это может негативно повлиять на религиозные свободы членов группы. ^[61] В разгар контркультового движения и страха перед ритуальным насилием в 1990-х годах некоторые правительства опубликовали списки культов. ^[b] Группы, называемые «культы», встречаются по всему миру и варьируются по размеру от местных групп с несколькими членами до международных организаций с миллионами. ^[62]

Хотя эти документы используют схожую терминологию, они не обязательно включают те же самые группы, и их оценка этих групп не основана на согласованных критериях. ^[60] Другие правительства и мировые организации также сообщают о новых религиозных движениях, но не используют эти термины для описания групп. ^[60] С 2000-х годов некоторые правительства снова дистанцировались от таких классификаций религиозных движений. ^[c] Хотя официальная реакция на новые религиозные группы была неоднозначной по всему миру, некоторые правительства больше соглашались с критиками этих групп в той степени, что проводили различие между «законной» религией и «опасными», «нежелательными» культами в государственной политике . ^{[52] [63]}

На протяжении столетий правительства Китая классифицировали некоторые религии как xiéjiào (邪教), что переводится как «злые культы» или «неортодоксальные учения». ^[64] В императорском Китае классификация религии как xiejiao не обязательно означала, что учения религии считались ложными или неподлинными; скорее, этот ярлык применялся к религиозным группам, которые не были уполномочены государством, или он применялся к религиозным группам, которые, как считалось, бросали вызов легитимности государства. ^{[64] [65]} Группы, называвшие себя xiejiao, подвергались подавлению и наказанию со стороны властей. ^{[66] [67]}

В 2008 году Министерство внутренних дел России подготовило список «экстремистских групп». В верхней части списка были исламские группы, не относящиеся к «традиционному исламу», который курируется российским правительством. Далее в списке шли « языческие культы ». ^[68] В 2009 году Министерство юстиции России создало совет, который назвало «Совет экспертов, проводящих государственную религиоведческую экспертизу». Новый совет перечислил 80 крупных сект, которые он посчитал потенциально опасными для российского общества, а также упомянул, что существуют тысячи более мелких. В число крупных сект, которые были перечислены, вошли: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Свидетели Иеговы и другие секты, которые были свободно названы « неопятидесятниками ». ^[69]

В 1970-х годах научный статус « теории промывания мозгов » стал центральной темой в судебных делах США , где теория использовалась для оправдания использования принудительного депрограммирования членов культов ^{[20] [61]} Между тем, социологи, которые критиковали эти теории, помогали защитникам религиозной свободы защищать легитимность новых религиозных движений в суде. ^{[52] [63]} В Соединенных Штатах религиозная деятельность культов защищена Первой поправкой к Конституции Соединенных Штатов , которая запрещает государственное учреждение религии и защищает свободу вероисповедания , свободу слова , свободу печати и свободу собраний ; однако ни одному члену религиозных групп или культов не предоставляется какой-либо особый иммунитет от уголовного преследования . ^[70]

В 1990 году судебное дело США против Фишмана (1990) положило конец использованию теорий промывания мозгов экспертами-свидетелями, такими как Маргарет Сингер и Ричард Офше . В решении по делу суд сослался на стандарт Фрая , который гласит, что научная теория , используемая экспертами-свидетелями, должна быть общепринятой в их соответствующих областях. Суд счел промывание мозгов недопустимым в экспертных показаниях, используя подтверждающие документы, опубликованные Целевой группой Американской психологической ассоциации по обманным и косвенным методам убеждения и контроля , литературу из предыдущих судебных дел, в которых использовались теории промывания мозгов, и экспертные показания, предоставленные такими учеными, как Дик Энтони . ^[71]

Правительства Франции и Бельгии заняли политические позиции, которые принимают теории «промывания мозгов» некритически, в то время как правительства других европейских стран, таких как Швеция и Италия, осторожны в отношении промывания мозгов и, как следствие, они реагировали более нейтрально в отношении новых религий. ^[72] Ученые предположили, что возмущение, которое последовало за массовыми убийствами/самоубийствами, увековеченными Храмом Солнца , значительно способствовало европейским антикультовым позициям. ^{[73] [74]} В 1980-х годах священнослужители и должностные лица французского правительства выразили обеспокоенность тем, что некоторые ордена и другие группы в Римско-католической церкви пострадают от антикультовых законов, которые тогда рассматривались. ^[75]

• Кабал
• Культ карго
• Клика
• Культ личности
• Культ последователей
• Фанатизм
• Магическая организация
• Новые религиозные движения и культы в массовой культуре
• тайное общество
• Социологические классификации религиозных движений
• Западный эзотеризм

Книги

• Эшкрафт, В. Майкл (2006). «Традиции африканской диаспоры и другие американские инновации». В Галлахере, Юджин В. (ред.). Введение в новые и альтернативные религии в Америке . Greenwood Publishing Group . ISBN 978-0-275-98717-6.
• Баркер, Эйлин (1999). «Новые религиозные движения: их распространение и значение». В Уилсон, Брайан; Крессвелл, Джейми (ред.). Новые религиозные движения: вызов и ответ . Routledge . ISBN 978-0-415-20050-9.
• Бромли, Дэвид Г.; Мелтон , Дж. Гордон , ред. (2002). Культы, религия и насилие . Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-66064-8.
• Криссайдс, Джордж Д. (1999). Исследование новых религий . Вопросы современной религии. Лондон; Нью-Йорк: Касселл . ISBN 978-0-304-33652-4.
• Chryssides, George D. ; Zeller, Benjamin E., ред. (2014). "Ресурсы: A–Z". Bloomsbury Companion to New Religious Movements . Bloomsbury Companions. Лондон: Bloomsbury . ISBN 978-1-4411-9005-5.
• Коуэн, Дуглас Э. (2003). Лжесвидетельство? Введение в христианский контркульт . Вестпорт, Коннектикут: Praeger . ISBN 978-0-275-97459-6.
• Доусон, Лорн Л. (1998). Культы в контексте: Чтения по изучению новых религиозных движений . Transaction Publishers . ISBN 978-0-7658-0478-5.
• Фальбуш, Эрвин ; Бромили, Джеффри В. , ред. (1999). «Секта». Энциклопедия христианства. Т. 4. С. 897. ISBN 978-90-04-14595-5. Получено 21 марта 2013 г. – через Google Books .
• Дженкинс, Филлип (2000). Мистики и мессии: культы и новые религии в американской истории . Oxford University Press , США. ISBN 978-0-19-514596-0.
• Каслоу, Флоренс Уайтмен; Сассман, Марвин Б. (1982). Культы и семья . Haworth Press. ISBN 978-0-917724-55-8.
• Льюис, Джеймс Р. (2004). Оксфордский справочник новых религиозных движений . США: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-514986-9.
• Маршалл, Пол (2013). Преследуемые: Глобальное нападение на христиан . Thomas Nelson Inc.
• Ньюман, д-р Дэвид М. (2006). Социология: исследование архитектуры повседневной жизни . Pine Forge Press. ISBN 978-1-4129-2814-4.
• Паргамент, Кеннет И. (1997). Психология религии и преодоления трудностей: теория, исследование, практика . Guilford Press. ISBN 978-1-57230-664-6.
• Пенни, Бенджамин (2012). Религия Фалуньгун . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-65501-7.
• Петти, Ричард Э.; Качиоппо, Джон Т. (1996). Отношение и убеждение: классические и современные подходы . Westview Press. ISBN 0-8133-3005-X.
• Салиба, Джон А. (2003). Понимание новых религиозных движений (2-е изд.). Walnut Creek: Altamira Press . ISBN 978-0-7591-0356-6.
• Старк, Родни ; Бейнбридж, Уильям Симс (1987). Будущее религии: секуляризация, возрождение и формирование культа . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-05731-9.
• Старк, Родни ; Бейнбридж, Уильям Симс (1996). Теория религии . Peter Lang Publishing . ISBN 978-0-8135-2330-9.
• Сватос, Уильям Х. младший, изд. (1998). Энциклопедия религии и общества . Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира. стр.  90–93 . ISBN. 978-0-7619-8956-1.
  • Шуп, Энсон; Бромли, Дэвид Г. (1998a). «Движение против культа». В Swatos (1998).
  • Сватос, Уильям Х. младший (1998a). «Теория церкви и секты». В Сватосе (1998).
  • Кэмпбелл, Колин. «Культ». В Swatos (1998).
  • Баркер, Эйлин. «Обращение». В Swatos (1998).
  • Ричардсон, Джеймс Т. «Церковь объединения». В Swatos (1998).
• Ричардсон, Джеймс Т. , ред. (2004). Регулирование религии: примеры со всего мира . Критические вопросы социальной справедливости. Нью-Йорк: Kluwer Academic/Plenum Publishers . ISBN 978-0-306-47887-1.
• Шуп, Энсон; Дарнелл, Сьюзен (2006). Агенты раздора: депрограммирование, псевдонаука и американское антикультовое движение . Transaction Publishers. ISBN 978-0-7658-0323-8.
• Солдатов, Андрей ; Бороган, И. (2010). Новое дворянство: восстановление российского государства безопасности и непреходящее наследие КГБ . Нью-Йорк: PublicAffairs . ISBN 978-1-61039-055-2.
• Стэнгор, Чарльз (2004). Социальные группы в действии и взаимодействии . Psychology Press. ISBN 978-1-84169-407-8.
• Стайн, Александра (2016). Террор, любовь и промывание мозгов: привязанность в культах и ​​тоталитарных системах . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781138677951.
• Томас, Алед; Грэм-Хайд, Эдвард, ред. (2024).«Культовая» риторика в 21 веке: деконструкция изучения новых религиозных движений . Религия на границах. Лондон: Bloomsbury Academic . ISBN 978-1-350-33323-9.
  • Томас, Алед ; Грэм-Хайд, Эдвард. (2024a). «Культовая риторика в двадцать первом веке: разрыв между популярным дискурсом и башней из слоновой кости». В Томасе и Грэм-Хайде (2024).
  • Криссайдс, Джордж Д. «История антикультовой риторики». В Thomas & Graham-Hyde (2024).
  • Дубров-Маршалл, Родерик П. «Распознавание культов». В Томасе и Грэме-Хайде (2024).
  • Крокфорд, Сюзанна. ««QAnon» не существует: обвинения в культах в современном американском политическом и онлайн-дискурсе». В Thomas & Graham-Hyde (2024).
• Туриш, Деннис; Вулфорт, Тим (2000). На грани: политические культы справа и слева . Армонк: ME Sharpe . ISBN 978-0-7656-0639-6.
• Тернер, Фрэнсис Дж.; Блох, Арнольд Шэнон; Шор, Рон (1995). "105: От консультации к терапии в групповой работе с родителями культистов". Дифференциальная диагностика и лечение в социальной работе (4-е изд.). Free Press. стр. 1146. ISBN 978-0-02-874007-2.
• Заблоки, Бенджамин ; Роббинс, Томас , ред. (2001). Непонимание культов: поиск объективности в противоречивой области . Издательство Торонтского университета . ISBN 978-0-8020-8188-9.
  • Рубин, Джулиус Х. «Спорные нарративы: исследование конфликта между новым религиозным движением и его критиками». В Zablocki & Robbins (2001).

Статьи

• Айелла, Мэрибет (1990). «Они, должно быть, сумасшедшие: некоторые трудности в исследовании «культов»". Американский ученый-бихевиорист . 33 (5): 562– 577. doi : 10.1177/0002764290033005005. S2CID  144181163.
• Бадер, Крис; Демарис, Альфред (1996). «Тест теории Старка-Бейнбриджа о принадлежности к религиозным культам и сектам». Журнал научного изучения религии . 35 (3): 285– 303. doi :10.2307/1386560. ISSN  0021-8294. JSTOR  1386560.
• Баркер, Эйлин (1986). «Религиозные движения: культ и антикульт со времен Джонстауна». Annual Review of Sociology . 12 : 329–346 . doi :10.1146/annurev.so.12.080186.001553.
• Дэвис, Дена С. (1996). «Присоединение к культу: религиозный выбор или психологическое отклонение». Журнал права и здоровья . 11 (1): 145–172 .
• ван Дриель, Баренд; Ричардсон, Джеймс Т. (1988). «Категоризация новых религиозных движений в американских печатных СМИ». Социологический анализ . 49 (2): 171– 183. doi :10.2307/3711011. ISSN  0038-0210. JSTOR  3711011.
• Эдельман, Брайан; Ричардсон, Джеймс Т. (2003). «Фалуньгун и закон: развитие правового социального контроля в Китае». Nova Religio . 6 (2): 312– 331. doi :10.1525/nr.2003.6.2.312.
• Хегги, Рэйчел (2020). «Когда происходит насилие: убийство в Макдоналдсе и религиозное насилие в руках Коммунистической партии Китая». Журнал религии и насилия . 8 (3): 253–280 . doi :10.5840/jrv202131682. ISSN  2159-6808. JSTOR  27212326.
• Хилл, Харви; Хикман, Джон; Маклендон, Джоэл (2001). «Культы, секты и группы Судного дня, о боже: освещение религии в СМИ накануне тысячелетия». Обзор религиозных исследований . 43 (1): 24–38 . doi :10.2307/3512241. ISSN  0034-673X. JSTOR  3512241.
• Интровинье, Массимо (2014). «Адвокация, теории промывания мозгов и новые религиозные движения». Религия . 44 (2): 303–319 . doi :10.1080/0048721X.2014.888021. S2CID  144440076.
• Оглофф, Дж. Р.; Пфайфер, Дж. Э. (1992). «Культы и закон: обсуждение законности предполагаемой культовой деятельности». Поведенческие науки и закон . 10 (1): 117– 140. doi :10.1002/bsl.2370100111.
• Олсон, Пол Дж. (2006). «Общественное восприятие «культов» и «новых религиозных движений»". Журнал научного изучения религии . 45 (1): 97– 106. doi :10.1111/j.1468-5906.2006.00008.x. ISSN  0021-8294. JSTOR  3590620.
• Ричардсон, Джеймс Т.; Интровинье, Массимо (2001).Теории «промывания мозгов» в европейских парламентских и административных отчетах о «культах» и «сектах»". Журнал научного изучения религии . 40 (2): 143– 168. doi :10.1111/0021-8294.00046.
• Ричардсон, Джеймс Т. (1993). «Определения культа: от социологического-технического до популярно-негативного». Обзор религиозных исследований . 34 (4): 348– 356. doi :10.2307/3511972. JSTOR  3511972.
• Seiwert, Hubert (2003). «Свобода и контроль в объединенной Германии: правительственные подходы к альтернативным религиям с 1989 года». Социология религии . 64 (3): 367– 375. doi :10.2307/3712490. ISSN  1069-4404. JSTOR  3712490.
• Роббинс, Томас (2002). «Борьба с «культами» и «промыванием мозгов» в Соединенных Штатах и ​​Европе: комментарий к отчету Ричардсона и Интровинье». Журнал научных исследований религии . 40 (2): 169– 176. doi :10.1111/0021-8294.00047.
• Старк, Родни; Бейнбридж, Уильям Симс (1980). «Сети веры: межличностные связи и вербовка в культы и секты». Американский журнал социологии . 85 (6): 1376– 1395. doi :10.1086/227169. ISSN  0002-9602. JSTOR  2778383.
• Вебер, Макс (весна 1985 г.).«Церкви» и «секты» в Северной Америке: церковный социально-политический очерк». Социологическая теория . 3 (1): 7– 13. doi :10.2307/202166. JSTOR  202166.
• Райт, Стюарт А. (1997). «Освещение в СМИ нетрадиционной религии: есть ли «хорошие новости» для религиозных меньшинств?». Обзор религиозных исследований . 39 (2): 101– 115. doi :10.2307/3512176. ISSN  0034-673X. JSTOR  3512176.
• Чжу, Гобин (2010). «Преследование «злых культов»: критический анализ закона о свободе религиозных убеждений в материковом Китае». Human Rights Quarterly . 32 (3): 471– 501. doi :10.1353/hrq.2010.0004. ISSN  0275-0392. JSTOR  40784053.

• Словарное определение слова «культ» в Викисловаре
• Цитаты, связанные с культом в Wikiquote