Часть серии статей о |
Христология |
---|
Единосущность , термин, происходящий от латинского : consubstantialitas , обозначает тождественность субстанции или сущности, несмотря на различие в аспекте . [1]
Чаще всего оно употребляется в форме прилагательного «единосущный» [2] , происходящего от латинского consubstantialis [3], и наиболее известное его использование связано с описанием в христианском богословии отношений между Иисусом Христом и Богом Отцом .
Утверждение о том, что Иисус Христос «единосущен Отцу», появляется в Никейском символе веры . [4] Греческий язык был языком, на котором первоначально был сформулирован Никейский символ веры. Использованное слово было греческим : ὁμοούσιος [5] ( homoousios ) и означает «одной и той же сущности». [6] [7] Это можно противопоставить термину ὁμοιούσιος ( homoiousios ), означающему «подобной сущности» и, следовательно, не «той же сущности», как было предложено, например, на более позднем церковном соборе ( Селевкийском соборе относительно арианского спора ) в 359 году.
Термин οὐσία ( ousia ) — древнегреческое существительное, образованное от причастия настоящего женского рода от глагола εἰμί , eimí , означающего «быть, я есть», поэтому грамматически похоже на английское существительное «бытие». В латыни не было эквивалентного грамматического образования , и оно переводилось как essentia или substantia , а затем косвенно на английский язык как «сущность» или «субстанция». Цицерон придумал essentia [8] , а философ Сенека и ритор Квинтилиан использовали его как эквивалент οὐσία , в то время как Апулей передавал οὐσία как essentia или substantia . Для обозначения οὐσία ранний христианский теолог Тертуллиан отдавал предпочтение использованию substantia вместо essentia , в то время как Августин Гиппонийский и Боэций придерживались противоположной позиции, предпочитая использование essentia в качестве обозначения οὐσία . [9] [10]
Слово «единосущный» было использовано Халкидонским собором (451 г.), чтобы объявить, что Христос «единосущ Отцу по Божеству и единосущен нам по человечеству» [11] .
В современном христианском богословии Святой Дух также описывается как единосущный Отцу и Сыну . [ 12]
В Книге общей молитвы Церкви Англии 1662 года прилагательное «единосущный» в Никейском символе веры передается фразой «единосущный». [13] Та же фраза уже появилась в Книге общей молитвы (1549) [14] и продолжает использоваться в «Порядке два» в «Общем богослужении », которое в «Порядке один» дает экуменическую версию англоязычной литургической консультации «единосущного». [15]
Восточная Православная Церковь использует выражение «единосущный». [16] [17] [18]
Католическая церковь в своем официальном переводе Никейского Символа веры сохраняет термин «единосущный». [19]
В риторике «единосущность», как ее определяет Кеннет Берк , — это «связанная с практикой концепция, основанная на стилистических идентификациях и символических структурах, которые убеждают и вызывают принятие: совместное действие в рамках общего контекста и определяемое им». [20] Быть единосущным чему-либо — значит быть отождествленным с этим, быть связанным с этим; но в то же время отличаться от того, с чем это отождествляется. [21] Его можно рассматривать как расширение или по отношению к субъекту. [ требуется ссылка ]
Берк объясняет эту концепцию двумя сущностями, А и В. Далее он поясняет, что «А не тождественен своему коллеге, В. Но поскольку их интересы объединены, А отождествляется с В. Или он может отождествлять себя с В, даже если их интересы не объединены, если он предполагает, что они объединены, или если его убедили в этом... Отождествляясь с В, А «по существу един» с личностью, отличной от него самого. Но в то же время он остается уникальным, индивидуальным локусом мотивов. Таким образом, он одновременно объединен и отделен, одновременно являясь отдельной субстанцией и единосущным с другим». [21]
«Единосущность может быть необходима для любого образа жизни, говорит Берк. И таким образом, риторика, как он ее видит, потенциально создает сообщество. Она также может его разрушить. В конце концов, риторика опирается на бессознательное желание действовать сообща, принимать «субстанцию» вместе». [22] [23]