Автор | Пол Гудман |
---|---|
Предмет | Образование в Соединенных Штатах |
Опубликовано | 1964 (издательство «Горизонт») |
Страницы | 189 [1] |
ISBN | 978-0-394-70325-1 [2] |
370,1 [2] | |
Класс LC | ЛБ1025 [2] |
Compulsory Miseducation — критика американских государственных школ, написанная Полом Гудменом и опубликованная Horizon Press в 1964 году. Уже зарекомендовавший себя как социальный критик американского общества и роли его молодежи в своей предыдущей книге Growing Up Absurd (1960), Гудмен выступает в Compulsory Miseducation против необходимости школ для социализации молодежи и рекомендует их упразднить. Он предполагает, что формальное образование длится слишком долго, учит неправильным ценностям социального класса и со временем все больше вредит ученикам. Гудмен пишет, что школа отражает ошибочные и неискренние ценности своего общества , и поэтому реформаторы школ должны сосредоточиться на этих ценностях, а не на школах. Он предлагает множество альтернатив школе, включая отсутствие школы , город или ферму в качестве школы , ученичество , организованные путешествия и молодежные организации. Рецензенты похвалили стиль Гудмена и отметили его преднамеренное противоречие , но разделились во мнениях относительно осуществимости его предложений. Книга Гудмена стала предшественницей работысторонника дескулинга Ивана Иллича .
Пол Гудман был американским интеллектуальным и культурным критиком, который стал известен после публикации книги «Growing Up Absurd» (1960). В этой книге Гудман утверждает, что структура американского общества не отвечала потребностям молодежи. [3] Последующая книга Гудмана « The Community of Scholars» (1962) и его опыт работы в классе легли в основу его критики американского школьного образования и развития принудительного неправильного образования. [4] [5] Книга была первоначально опубликована в 1964 году издательством Horizon Press, [1] а затем была переиздана издательством Random House в 1966 году [2] и издательством Penguin Books в 1971 году. [6]
Обязательное неправильное образование — это критика американской системы государственных школ. Гудман выступает против ее социальной необходимости и обязательных требований к посещению. [4] Он утверждает, что единственное «правильное образование» — это «вырасти в достойный мир», и что забота взрослых о школьном образовании свидетельствует о противоположном таком мире. [1] Гудман считает, что образование должно усиливать изначальное стремление детей к совершенствованию собственных способностей для полезности в обществе [7], одновременно развивая дух сообщества . Он утверждает, что школа, которой слишком много, вместо этого поощряет конформизм ради блага частных, корпоративных нужд за счет общественности. [1] Гудман пишет, что школы Америки отражают ее ошибочные и неискренние общественные ценности , которые должны измениться до того, как это смогут сделать школы. [1]
Гудман критикует структуру академической программы и связывает ее с «программированным обучением» и образованием, которое истощает ум пропорционально времени. [8] Он рассматривает «академическое учреждение» как самовозвеличивающееся и образующее «вложенный интеллектуальный класс, худший, чем что-либо со времен Генриха Восьмого ». [1] Соответственно, схоластически настроенные, знающие только шаг в ногу, беспрекословно маршируют в роли «высшего руководства и экспертных советников», в то время как остальные имеют низкую самооценку в своих общественных ролях, [7] преследуя «бесполезные» степени, которые заставляют их образование выглядеть как «жестокий обман». [9]
В старших классах и колледжах они часто источают цинизм, присущий гнилым аристократам.
Гудман, Принудительное неправильное образование [1]
Гудман рассматривает школы как механизмы адаптации молодежи к автоматизированному обществу, в котором все больше отсутствуют «любые человеческие ценности». [9] Гудман не согласен с теми, кто говорит, что государственные школы учат ценностям среднего класса, поскольку он считает школы скорее мелкобуржуазными , чем буржуазными , отдавая предпочтение «бюрократическим, приспособленческим, практичным , робким и стремящимся к нуворишу » вместо «независимости, инициативы, скрупулезной честности, серьезности, полезности [и] уважению к основательной учености». [1] Таким образом, обучение в школе не является хорошим использованием студенческого времени, и студенты имеют право бросить учебу и избежать психологического и профессионального ущерба. [1] Более важным является распад социальной сегрегации классов . [4] Затем Гудман утверждает, что детям из низшего и среднего класса было бы лучше без государственного или вообще какого-либо образования . Он предлагает несколько альтернатив формальному образованию, например, распределение государственных средств средней школы непосредственно между ее учениками, и выступает за различные экспериментальные школьные альтернативы : « вообще никаких школ , настоящий город как школа, фермерские школы , практическое ученичество , организованные путешествия, трудовые лагеря, небольшие театры и местные газеты, [и] общественные работы ». [1] Другие предложения включают в себя сделать классы необязательными (таким образом, чтобы посещение отражало интерес учащихся, не «загоняя» детей в ловушку), требовать от учащихся ждать два года, прежде чем подавать заявление в самые элитные колледжи, отменить оценки, чтобы бремя тестирования требуемых навыков ложилось на компании, [10] и позволить студентам свободно бросать и возобновлять учебу. [7] Он предлагает образование в стиле датской народной школы для тех, кто не заинтересован в академических науках. [11] Главным намерением Гудмана было стимулировать новые образовательные парадигмы. Он признает, что его конкретные предложения могут быть непопулярными [1] или проигнорированными. [9]
Джон Китс ( The New York Times Book Review ) описал «Принудительное неправильное образование» как «страстное» и «красноречивое». [1] Он назвал предложения Гудмена в отсутствие формального образования «поразительными» и охарактеризовал Гудмена как «одинокого гуманиста, плачущего на мещанском рынке, где самая большая доля общественного богатства отводится на стратегии массового убийства, и где другая огромная сумма отводится на то, чтобы надеть шоры на вероятных жертв». [1] Китс рекомендовал книгу родителям, которые ставят благополучие своих детей выше своего собственного. [1] Эли М. Оболер ( Library Journal ) тем временем рекомендовал «полемический натиск» Гудмена только тем, кто любит «спорный [и] неприятный» материал. [4] Он написал, что подход Гудмена был неразумным и противоречивым: например, его позиция в пользу сексуального самовыражения и против важности грамотности в школах. [4]
Эдгар З. Фриденберг ( The New York Review of Books ) объяснил книгу как стихотворение по определению Марианны Мур : «воображаемый сад с настоящими жабами в нем». [10] С помощью этой метафоры он обнаружил, что Гудман был садовником, которому не хватало воображения и предусмотрительности, но который понимал рост (самая важная черта). Фриденберг сравнил Гудмана с выдающимся педагогом Джеймсом Конантом , которого Фриденберг считал менее компетентным в понимании условий обучения. Фриденберг считал, что «Формирующая образовательная политика» Конанта дополняет «Обязательное неправильное образование» Гудмана , поскольку оба разделяли общий, хотя и разрозненный интерес к распределению власти в школьных структурах. Хотя Фриденберг соглашался с выводами Гудмана, он считал их проповедью в своей предопределенности, не допускающей никакой контринтерпретации. Он добавил, что «эмпирическая индуктивная и ... теоретико-дедуктивная» логика Гудмана была полной, и что работа не дала ничего, кроме аккуратной интерпретации реальности в школах и ее влияния на человеческие качества учащихся. [10] Фриденберг написал, что предложения Гудмана «уместны, конкретны, скромны и недороги», практичны в своих целях и уже реализованы в меньших масштабах. [10] Кроме того, он пришел к выводу, что аргумент Гудмана о том, как образование растрачивает то, что оно должно было продвигать, был «сильным [и] косвенным». [10]
Нат Хентофф ( The Reporter ) изо всех сил пытался не согласиться с утверждением Гудмана о том, что школы оставляют мало места для «спонтанности» и свободного духа. [7] Однако он считал, что Гудман недостаточно объяснил, как можно улучшить содержание и кадровое обеспечение начальных школ. Хентофф сказал, что основным недостатком книги является ее позиция в «политическом вакууме», не предлагая обществу никаких средств для признания Гудманом нежизнеспособности их модели обучения. [11]
Дональд Барр ( New York Herald Tribune Book Week ) написал, что Гудман был похож на «странствующего торговца мятежом», который говорил о добродетельном «диссонансе». [8] Барр считал Гудмана «чрезвычайно чувствительным к детям и подросткам» и хвалил его «блестящую подлинность», когда он описывал, как дети учатся «вызывать и смущаться». [8] Однако Барр обнаружил, что «слепое негодование Гудмана на любую власть» мешает его доводам и оставляет его читателей скептичными. [8] Дети, писал Барр, потеряны, если они не могут найти границы, которые они служат для проверки, и «партизанский» Гудман не смог проанализировать зло постоянно «уступающих, ... терпящих, понимающих» детей, которые должны чувствовать сопротивление своим проступкам, чтобы развить уважение, которого они ищут. [8]
Книга оказала влияние на движение за свободные школы конца 1960-х годов. [12] Найджел Мелвилл ( Fortnight ) поместил Гудмана рядом с Гербом Колем , Нилом Постманом , Жюлем Генри и Эвереттом Реймером в рамках образовательной антиортодоксальности или новой ортодоксии под руководством Ивана Иллича и Пауло Фрейре . [6] Билл Прескотт ( Instructional Science ) сказал, что книга была «одной из самых влиятельных» в образовательных кругах в начале 1970-х годов. [13] Он написал, что Гудман был пионером в пропаганде отмены школ и отмены учреждения школ, что позже было популяризировано Илличем и Реймером (хотя мысли Гудмана были менее четкими по сравнению с этим). [9] В ретроспективе работы Гудмана 2006 года для Teachers College Record Джеймс С. Камински сказал, что четыре книги Гудмана, написанные им для критики американского образования, вместе сделали Гудмана выдающимся интеллектуалом и педагогом. [14]