Общность имущества ранней церкви Иерусалима (также известная как ранняя христианская общность имущества ) относится к передаче всего имущества и разделу доходов с нуждающимися, что в Деяниях апостолов Луки (Деяния 2:44; 4:32) в Новом Завете подчеркивается как характерная черта этой первой общины раннего христианства в Иерусалиме . Чтобы подражать этому новозаветному рассказу, несколько более поздних христианских групп попытались разделить свое имущество и управлять им совместно полностью или частично.
Утверждение «У них было все общее» встречается дважды почти слово в слово в текстовых единицах Деяния 2:42–47 и Деяния 4:32–35. Они представляют собой тесно связанные резюме с точки зрения формы, языка и содержания. Евангелист Лука считается их единственным автором. [1]
Сразу после чуда Пятидесятницы и первой проповеди Симона Петра в Деяниях 2:42-47 суммируются основные характеристики ранней церкви в Иерусалиме :
«Они держались учения апостолов и общения, преломления хлеба и молитв. Все они были исполнены страха, потому что через апостолов творилось много чудес и знамений. И все верующие образовали общество и имели все общее. Они продавали свое имущество и вещи и раздавали каждому, сколько кто имел нужду. День за днем они пребывали в храме вместе , преломляли хлеб в своих домах и ели вместе в радости и простоте сердца. Они славили Бога и были любимы народом. И каждый день Господь приводил в их общение всех тех, кто должен был спастись».
Лука использует здесь только слово koinonia («община»). Как подтверждает фраза hapanta koina (« все общее »), в Новом Завете оно означает не только личную гармонию, но и общественное использование имущества . Распределение доходов от продаж нуждающимся является, таким образом, неотъемлемой частью этой общины и имеет тот же статус, что и апостольское учение, празднование трапезы (в которой таинство и насыщение были все еще неразделимы), молитва и миссия. Согласно Деяниям 2:47, ранняя церковь получила за это сочувствие еврейского народа. [2]
Текст представляет эти характеристики как эффект Святого Духа , излитого в чуде Пятидесятницы и первой проповеди Петра. Это центрально провозглашает воскресение Иисуса Христа , того, кто был ранее распят за вину всех (Деяния 2:36). Он заканчивается призывом (Деяния 2:38, 40): «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа. [...] Спаситесь от этого развращенного рода!» За этим следует массовое крещение слушателей проповеди. Их общность благ показывает, что они получили обещанного Духа и отвечают на призыв к покаянию. [3]
После дальнейших миссионерских успехов Деяния 4:32-35 возвращаются к теме общности имущества и объясняют ее природу и цель:
«У множества же верующих было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все было у них общее. [...] И никто из них не терпел недостатка, ибо владевшие землей или домами, продавая их, приносили деньги от продажи и полагали к ногам апостолов; и каждому уделяли по его нужде».
Соответственно, частная собственность формально оставалась в существовании, но каждый крещеный человек отказывался от своих прав собственности в пользу других членов общины, как того требовали обстоятельства. Лука описывает состояние общей собственности, достигнутое таким образом, фразой hapanta koina , аналогичной эллинистическому идеалу дружбы того времени, так что ранняя церковь была и должна была быть образцом для подражания для неевреев. [4] Эти резюме сопровождаются примерами (Деяния 4:36–37): «Иосиф, которому апостолы дали прозвание Варнава [...] имел поле и продал его, принеся деньги и положив к ногам апостолов». Деяния 5:1–11 повествуют нам о том, что Анания и Сапфира вместе продали участок земли, но часть выручки оставили себе, а Анания только часть принес апостолам. Петр спросил его:
«Анания, почему сатана внушил тебе желание солгать Святому Духу и оставить часть доходов от продажи себе? Разве она не могла остаться твоей собственностью, и ты не мог свободно распоряжаться доходами даже после продажи?»
Приняв решение в своем сердце, он солгал не людям, а Богу: «Услышав эти слова, Анания упал на землю и умер». То же самое произошло и с его женой, которая затем обвинила Петра в том, что она сделала.
Примеры противопоставляют желаемое поведение пожертвования всех доходов от продажи земли церкви с осуждаемым поведением удержания части доходов для себя. Согласно реакции Петра, продажа земли и пожертвование были добровольными, но удержание части было ложью Богу, потому что даритель ложно притворился, что пожертвовал все доходы. Поступая так, он нарушил общение, созданное Святым Духом, которое было предназначено для помощи нуждающимся. Соответственно, фактические доходы от добровольного пожертвования не должны быть скрыты [5] или ранее объявленное пожертвование передано полностью. [6] После этого в Деяниях больше не упоминается общность имущества.
Согласно Деяниям 6:1–7, общность имущества не всегда обеспечивала, чтобы все были обеспечены: Вдовы грекоязычных иудеев-христиан были упущены из виду при ежедневной раздаче пищи. Генеральная ассамблея церкви передала распределение пищи, которое ранее осуществлялось самими апостолами, новоизбранному комитету из семи дьяконов. [7]
Другие тексты Нового Завета сообщают о сборах с других церквей для ранней церкви. Они показывают, что там все еще был дефицит, поэтому было введено уравнивание имущества между церквями. Деяния 11:27–30 упоминают такой сбор из Антиохии. Согласно Галатам 2:10, непрерывный сбор для ранней церкви был согласован на Апостольском Соборе (около 48 г.), который Павел из Тарса хотел собрать с церквей, которые он основал. Голод в регионе около 47/48 г. был возможной причиной для этого. [8] Пример иерусалимской общины товаров мог вдохновить на внешний сбор пожертвований. [9]
В Римлянам 15:25-29 Павел описывает передачу этого сбора «для бедных между святыми в Иерусалиме» (ср. Деяния 24:17) и пишет о жертвователях: «Они сделали это добровольно, и должники их также. Ибо если язычники получили участие в духовных благах, то справедливо и справедливо, чтобы они послужили им и телесными благами». Поэтому он не понимал этот сбор для бедных как благотворительную услугу, но как теологическую обязанность христиан из язычников, которые должны были поблагодарить христиан из евреев за полученную ими весть о спасении и подтвердить свою непреходящую связь. [10]
В 2 Кор. 8:1-15 Павел призвал церковь в Коринфе продолжить сбор пожертвований, который они начали ранее для ранней церкви: «Ибо вы знаете, что сделал Иисус Христос, Господь наш, по Своей любви: богатый обнищал ради вас, дабы Своею нищетою обогатить вас. [...] Ибо дело не в том, чтобы вы были в нужде, помогая другим; дело в возмещении. В данный момент ваше изобилие должно помочь возместить их нищету, чтобы однажды их изобилие также помогло возместить вашу нищету. Таким образом, будет равновесие, как сказано в Писании: «Кто собрал много, тот не имел избытка, и кто имел мало, тот не имел избытка». Таким образом, Павел подхватил намерение общности имущества компенсировать недостаток бедных в христианской общине и перенес идею уравнивания имущества между богатыми и бедными членами церкви на отношения между всеми церквями. [11]
В истории христианства общность имущества ранней церкви (Деяния 2/4) служила моделью для христианских меньшинств, которые стараются жить соответственно и, таким образом, отделяют себя от основных церквей. Она формирует критический ориентир для всего отношения церквей к бедности, имуществу и собственности. Она также дает основу для социальной критики, поскольку подразумевает совместную жизнь на равных во взаимной, связывающей солидарности без эксплуатации и, таким образом, стремится свидетельствовать о грядущем Царстве Божьем и предвосхищать его .
Ранняя церковь разработала иерархию и начала двухъярусной этики, которая передала заповеди Иисуса большинству христиан. Епископы церкви также были крупными землевладельцами. Раздел имущества с бедными был оставлен на усмотрение отдельного человека как добровольная милостыня. В качестве противодействия этому, с 300 года возникло христианское монашество , которое обычно приписывается аскетизму . С другой стороны, Отто Герхард Эксле видит идею Vita communis , вдохновленную общностью имущества ранней церкви, как причину ее появления. [12] Анахореты последовали примеру Антония , который раздал все свое имущество в 305 году и удалился в пустыню как отшельник. Пахомий основал первый христианский монастырь как койнобион около 325 года. Для него ранняя церковь была определяющим мотивом, хотя он , вероятно, еще не ввел общность имущества. [13] Представители общежительного монашества всегда ссылались на Деяния 2:44 и 4:32, чтобы отвергнуть аскетическую модель и оправдать возрастающее общение как правильную форму совместного проживания христиан, которая шла рука об руку с христианизацией. [14] Евсевий Верцелльский (283–371) ввел общность жизни и имущества для духовенства своего города в 340 году в соответствии с Деяниями 2. [15]
Для многих Отцов Церкви общность имущества ранней церкви была идеалом апостольского века, из которого они критиковали роскошь , продажность , несправедливую прибыль, взятие процентов (как ростовщичество ) и жадность . [16] В 368 году, во время сильного голода в Каппадокии , пресвитер Василий Великий , который до этого долгое время жил без имущества как отшельник, резко критиковал богатых, которые использовали недостаток продовольствия для повышения цен и дефицита товаров, в проповедях на тексты Луки из Нового Завета. Он требовал немедленного и безоговорочного использования их благ для общего блага, снижения цен и процентных ставок по кредитам. Он организовал регулярное питание бедных из постоянных пожертвований и, после этой чрезвычайной помощи, основал поселение для бедных, которое обеспечивало их едой и лечением на постоянной основе. Его основная идея заключалась в том, что вся частная собственность принадлежит Богу, поэтому каждый богатый человек был лишь его попечителем и распорядителем и должен был мобилизовать все излишки прибыли для бедных.
Григорий Назианзин и Григорий Нисский следовали этому принципу, называемому покровительством. [17] Иероним узаконил общежительное монашество около 380 года, указав, что иудеохристиане в Александрии и других местах практиковали общность имущества на протяжении столетий. Иоанн Кассиан писал о Деяниях 2:44: «Вся церковь жила так в то время, тогда как сегодня в монастырях только немногие ведут такую жизнь». Таким образом, он идеализировал раннее христианство в противопоставлении церкви своего времени. [18]
После того, как христианство стало государственной религией (380), общность имущества практиковалась только в отдельных монастырях. Правило Августина , написанное около 397 года, перефразирует Деяния 2: «Вот что мы заповедуем вам в монастыре: первая цель вашей общей жизни — жить вместе в единстве и быть одним сердцем и одной душой в Боге. Поэтому ничего не называйте своим, но все пусть принадлежит вам вместе» (гл. 1). Для Августина Гиппонского общность имущества ранней церкви была нормой и исторической отправной точкой для христиан, живущих вместе в домашних общинах ( vita communis ) и, таким образом, для сплоченности всех христиан. Он подчеркнул эту норму в 407 году в проповедях против донатистов , которых он обвинил в эгоистичном отношении, которое было заинтересовано только в их собственном этическом совершенстве. [19]
Regula Benedicti (VI век) также требовал, чтобы стремящиеся монахи отказались от всей частной собственности. Общность имущества здесь также устанавливала общую экономику и обязанность строго регламентированной, ежедневной общей работы. [20] Управление общей монастырской собственностью было исключительной обязанностью соответствующего аббата, поэтому было связано с иерархией ордена и не включало никакой критики церкви. [21]
Нищенствующие ордена практиковали оживленную милостыню, убедили многих богатых людей отказаться от своего имущества и в то же время приветствовали расширяющуюся экономику процентов. Их конфликты с духовенством повлияли на университеты и привели к формированию мирских орденов во многих городах. Таким образом, они внесли значительный вклад в стабилизацию средневекового феодализма . [22]
Францисканские ордена, основанные в XI веке, также практиковали отказ от собственности и общинного владения. В частности, минориты сочетали это сильнее, чем их предшественники, с явной критикой неравных имущественных и властных отношений в церкви и обществе. Однако попытки побудить духовенство принять несобственнический образ жизни, а церковь — отказаться от богатства были отвергнуты папами. [23]
В XIII веке общность имущества нищенствующих орденов привела к схоластическому спору о роли частной собственности: Фома Аквинский оправдывал частную собственность и ее наследование на основе естественного права как форму христианской жизни на равных основаниях с общностью имущества. Иоганн Дунс Скот , с другой стороны, считал общую собственность нормой, признавал законным только право пользования имуществом, отрицал право на частную собственность и толковал ее как изобретение князей. [24]
Формы общности благ, которые были критически настроены по отношению к церкви и обществу, стали появляться чаще с XIV века. Около 1370 года в Нидерландах возникло движение Братьев общей жизни , но они не хотели формировать новый религиозный орден. Вместо этого они рассматривали свою общность благ как прямую заповедь Иисуса Христа, единственного «аббата», для всех регулярных каноников . Для них модель ранней церкви как апостольского учения была общеобязательным образом жизни для всех христиан, как клириков, так и мирян, который церковь только прикрыла. [25]
Начиная с XV века предпринимались попытки провести радикальную Реформацию в церкви и обществе, представители которой часто призывали к общности имущества и осуществляли ее на местном, а порой и на региональном уровне: например, чешские табориты (1420) и Ганс Бём (барабанщик из Никласхаузена) (1476).
С 1520 года, в ходе Реформации , группы анабаптистов предпринимали такие попытки. Они часто симпатизировали немецким крестьянским восстаниям и в некоторых случаях принимали их требования для городов, которые они реформировали: например, Николаус Шторх , Томас Мюнцер и Ганс Гергот в Саксонии и Тюрингии. В Цолликоне (Швейцария) кружок вокруг Конрада Гребеля , Феликса Манца и Вильгельма Ройблина основал местную общину товаров после их изгнания из Цюриха в 1525 году. [26] В дополнение к Шляйтхаймскому исповеданию анабаптисты распространили в 1527 году общинный приказ, который был направлен на создание общины товаров в будущих анабаптистских общинах. Это включало требование особого бюджета, из которого бедные должны были быть обеспечены в острых чрезвычайных ситуациях. Крестьянский лидер Михаэль Гейсмаир безуспешно пытался внедрить новую, основанную на христианстве систему собственности в Тироле в 1526 году. [27] Ганс Хут , ученик Мюнцера, безуспешно пытался внедрить общность имущества в Никольсбурге (Моравия) в 1527 году против умеренного анабаптиста Бальтазара Хюбмайера . Хут понимал общность имущества как преодоление первородного греха жадности в смысле девятой и десятой заповедей . Его последователи также практиковали это в своих семьях и с беженцами, которых они принимали в своих домах. [28] Они основали общность имущества в 1528 году, сначала в Аустерлице, затем в 1530 году в Аушпице, а также выступали за радикальный пацифизм, который включал отказ от вооруженной самообороны.
В результате внутренних конфликтов, связанных с этими вопросами, Якоб Хуттер основал первые братские поселения в Тироле в 1533 году как аграрные жилые комплексы и ремесленные предприятия, основанные на разделении труда с собственными детскими садами и школами. Хотя Хуттеру пришлось бежать в Моравию уже в 1535 году, в то время как другие попытки вскоре снова прекратились, гуттериты смогли сохранить свои общины до наших дней. В частности, между 1556 и 1578 годами были созданы новые братские фермы при Петере Вальпоте. Во время жестоких преследований Контрреформации они эмигрировали в Венгрию, Валахию и позже на Украину. В 19 веке братства появились в США. [ 29] Другими примерами являются Штеблер, Габриелер и Филипп. [30] Эти попытки анабаптистов в основном были задуманы как предшественники ожидаемой реорганизации общества в целом, но не стремились к ее осуществлению в целом. Только анабаптистское королевство Мюнстер ввело общность имущества и многоженство с новой конституцией как обязанность всех христиан Мюнстера. [31]
В 1525 году Мартин Лютер обвинил мятежных крестьян в том, что они неправильно использовали Евангелие для социальных изменений и, таким образом, спутали небесную и земную справедливость ( доктрина двух царств ). Благодать Божия , дарованная при крещении, не зависела от социального статуса. Общность имущества в Деяниях 4:32 и далее была добровольной и не оправдывала никаких требований к другим. Напротив, крестьяне хотели сохранить свою собственность и создать общую собственность с собственностью других людей. [32] В полемике, запрошенной городским советом в 1528 году, аугсбургский пастор Урбанус Региус изобразил теологию анабаптистов и их образ жизни как антибожественное соблазнение верующих. Он истолковал их общность имущества как простое средство обеспечения материальной безопасности для праздных бродяг, как зависть и замаскированную жадность. Он истолковал их помощь бедным как неуправляемый хаос, с помощью которого они пытались уклониться от гражданского порядка. [33] Реформатор Иоганнес Бренц , с другой стороны, защищал преследуемых анабаптистов в 1528/30 годах: они не пытались навязать общность имущества всем христианам, как и более ранние монахи; это нельзя было считать эквивалентом мятежа. Наказывать следует только фактический мятеж, а не предполагаемые будущие намерения. [34] К 1525 году крестьянские восстания были подавлены, а к 1534 году большинство анабаптистских общин были подавлены путем резни десятков тысяч их последователей. Тем не менее, анабаптисты держались своей веры и образа жизни, что для них было опасным для жизни нападением на средневековый Corpus Christianum . [35]
Были и другие общины собственности среди преследуемых христианских меньшинств в 17 веке, такие как левеллеры во время Английской гражданской войны (1642–1649). Их представитель Джеррард Уинстенли основывал свое требование лишить всех английских дворян собственности и заменить феодальный порядок общей собственностью непосредственно на всей Библии, не ссылаясь на континентальных теологов. С 1668 года иезуит Жан де Лабади ввел в нескольких регионах Европы общины домохозяйств, которые делили доход и имущество. Его последователи, лабадисты , эмигрировали в США, купили землю в Мэриленде и основали там сельскую коммуну в 1683 году. Она управлялась авторитарным образом «епископом», который назначал ежедневные обязанности каждому. Вся частная собственность была запрещена, а потребление нормировалось. Говорят, что эта община распалась в 1725 году из-за самообогащения лидера. [36]
После визионерского опыта, который она получила в тюрьме около 1758 года, английская квакерша Энн Ли основала группу, названную «Шейкеры» из-за их экстатических танцев. Первые восемь членов эмигрировали в США в 1770 году и основали безбрачную, пацифистскую, спиритуалистическую и миссионерскую общину недалеко от Олбани (Нью-Йорк). Группа принимала сирот и бездомных, многие из которых впоследствии стали ее членами. К 1826 году она выросла до 18 общин с примерно 6000 членами, но к 2000 году снова сократилась до нескольких человек. [37]
Русские духоборы , вероятно, основанные квакером около 1740 года, образовали плотно организованную общину поселений, работы и имущества в Таврии с разрешения царя Александра I с 1801 года. Они наказывали отступников смертью и поэтому были сосланы в Закавказье в 1839 году. После нескольких преследований за их отказ от военной службы Толстой добился того, чтобы им разрешили эмигрировать в Северную Америку в 1886 году. [38] В своих поздних произведениях Толстой описал будущее общество, на которое он надеялся, как аграрную общину собственности, которая упразднит государство, армию, частную собственность, торговлю и промышленное разделение труда. Примерно в 1900 году он таким образом инициировал толстовское движение , которое не было основано им и было направлено на пацифистскую анархию . [39]
В своей работе Pia desideria (1675) пиетист Филипп Якоб Шпенер ссылался на общую собственность как на идеал христианского образа жизни согласно Деяниям 2/4. Готфрид Арнольд развил этот идеал в своей "Unparteiische Kirchen- und Ketzer-Historie" (1699) как критику предыдущей церковной истории. С тех пор социальные реформисты-пиетисты, такие как Эрнст Кристоф Хохманн фон Хохенау и Фридрих Кристоф Этингер, рассматривали изначальную общность благ как модель. [40] В своей работе "Die güldene Zeit" (1759) Этингер отождествлял ожидаемое тысячелетнее царство Иисуса Христа с языческой идеей Золотого века: 19 век принесет демократический общественный порядок, в котором деньги, государство и частная собственность будут упразднены. [41] Его работа вдохновила на основание пиетистского поселения Вильгельмсдорф ( Вюртемберг ) как имущественного сообщества в 1824 году. [42]
Иоганн Георг Рапп , ткач из Вюртемберга, находившийся под влиянием пиетизма, основал в 1805 году в Пенсильвании , США, Общество Гармонии , которое существовало с 1814 по 1824 год под названием «Новая Гармония» в Индиане, затем снова в Пенсильвании до 1916 года под названием «Экономия». Члены, первоначально около 800, а в конечном итоге около 150, жили без брака и передали все права собственности правлению под председательством Раппа. Коммуна раскололась в 1832 году из-за конфликтов в руководстве и постепенно трансформировалась в чистый производственный кооператив с 1840 года. [43]
В Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (мормонов) Джозеф Смит основал Объединенный Орден Еноха в 1831 году, члены которого жили в общности имущества. Орден повлиял на поселение мормонов в Миссури и Юте . [44]
Вдохновленные религиозными социалистами и гуттеритсами , к которым они изначально присоединились, супруги Эмми и Эберхард Арнольд основали первый « Брудерхоф » в Саннерце (Гессен) в 1920 году. « Брудерхёфер» культивировали сообщество товаров, основанное на Нагорной проповеди . В эпоху национал-социалистов они подвергались преследованиям как пацифисты и переехали в альтернативные кварталы в Княжестве Лихтенштейн , Великобритании и Парагвае . [45] Другие «Брудерхёфе» были позже основаны в США и Австралии. [46]
Ганс и Валли Классен, меннониты и толстовцы, эмигрировавшие из России, принадлежали к коммуне в Саннерце. В 1923 году они основали поселение в Зоннефельде (Верхняя Франкония), члены которого — в основном квакеры — практиковали общность товаров и строгое вегетарианство, а также принимали сирот. [47]
В 1943 году Кьяра Любич основала общину женщин в Лорето ( Марке ), которые дали обет бедности, целомудрия и следования за Иисусом в своей повседневной жизни. Это дало начало движению Фоколаре : изначально католическому мирскому движению, которое сегодня превратилось в международное и межрелигиозное движение. Некоторые из его членов живут неженатыми в общих квартирах, занимаясь обычными профессиями, но переводя всю свою зарплату в групповой фонд. Излишки переводятся в центральный фонд в Риме, из которого закупаются основные товары и распределяются по местам, где они необходимы. [48]
После 1945 года в Европе появилось большое количество протестантских и экуменических общин, которые взяли за образец изначальное сообщество благ и, следовательно, считали себя частью церкви, а не особыми группами (сектами) вне церкви. [49] Брат Роже , основатель и первый настоятель протестантской общины Тэзе , ввел в 1949 году сообщество благ, связанное с безбрачием и строгим послушанием. [50] Экуменическое Братство Иисуса , основанное в 1961 году, также культивирует образ жизни, основанный на Деяниях 2, в рамках основных церквей.
Начиная с XIX века, исследователи Нового Завета обсуждают тексты об общности благ ранней церкви. Задаются вопросы об их значении в собственном контексте, современных аналогиях, библейских ссылках, возможной форме организации, историчности, эффективности и актуальной значимости.
Сообщество благ было широко распространенной социальной утопией в древности задолго до христианства. [51] Начиная с «Историй» Геродота (около 460 г. до н. э.) некоторые древние историки приписывали сообщество благ древним примитивным народам, которые еще не знали денег как средства обмена. Другие авторы описывали их как часть вымышленных, доисторических или затопленных сообществ, которые реализовали этические идеалы. Такие утопии, спроецированные в прошлое, были распространены в эллинизме как моральный контробраз настоящему. [52]
Пифагору, в частности, часто приписывалось идеальное философское общество, которое также практиковало общность благ. В своем диалоге Тимей (около 360 г. до н. э.) Платон приписывал Пифагору традиционную поговорку «То, что принадлежит друзьям, является общим».[53] Аристотель передал поговорку ( Никомахова этика 1159b): «Имущество друзей является общим». Эту поговорку можно также найти в «Изречениях Секста» (≈180–200), которые анонимный автор составил из более древних эллинистических источников (прежде всего платонизма и стоицизма ). Антоний Диоген писал о Пифагоре (около 200 г.): «Но он любил друзей сверх меры, будучи первым, кто придерживался мнения, что у друзей все общее ( ta ton filon koina ), а друг — это alter ego ». [53] Ямвлих из Халкиды писал в своем труде «О пифагорейской жизни » (ок. 300 г.): «источником справедливости является общность, равное право и связь, в которой все чувствуют себя совершенно одинаково, как единое тело и единая душа, и обозначают мое и твое одинаково [...]. Пифагор делал это лучше всех, полностью изгнав привязанность к частной собственности из природы своих учеников и вместо этого укрепляя чувство общности». [54]
Многие исследователи предполагают, что Лука был знаком с древней идеализацией пифагорейцев и что это повлияло на его лингвистический стиль (включая koinonia , «одно сердце и одна душа», hapanta koina : «у них было все общее»). [55] Мартин Хенгель (1996), [56] Герд Тайссен (2008) и другие исследователи Нового Завета предполагают, что Лука буквально взял фразу hapanta koina из эллинистической пословичной мудрости, циркулировавшей в то время. [57] По словам Маттиаса Конрадта (2006), он взял фразу из эллинистической этики дружбы. [58] По словам Никласа Форстера (2007), он намеренно стилизовал резюме в Деяниях 2/4, следуя общепринятому литературному образцу идеальных сообществ того времени. [59]
Общность благ была частью некоторых вариантов древней утопии Золотого века. Римские авторы, такие как поэт Вергилий, считали, что этот век начался с императора Августа ( Энеида , 29–19 до н. э.). Однако они опустили традиционную характеристику общности благ, по-видимому, потому, что реальность слишком явно противоречила ей. [60] Напротив, Деяния 2/4 подчеркивают общность благ ранней церкви: возможно, в преднамеренном контрасте с римской средой, так же как история рождения Луки описывает Иисуса с императорскими титулами как (истинного) «Спасителя» и приносящего «мир на земле». Такие «антиимперские намеки» считаются фундаментальной чертой двойной работы Луки. [61]
Общность имущества была также известна в древнем иудаизме. Некоторые свитки Мертвого моря , Правило общины и Дамасский свиток (написанные около 180 г. до н. э.) описывают общину «священников» последнего времени, которые должны были отказаться от своего имущества в соответствии с Иезекиилем 44:28 (священники должны были быть безимущественными, чтобы жить исключительно для Бога) при присоединении к этой группе. [62] Эти тексты содержат дополнительные параллели с Деяниями 2/4, такие как водное крещение как условие приема, руководящий орган из двенадцати мирян и трех священников. [63] В отличие от Деяний 2/4, они подчеркивают совместное проживание в общих домах, формирование фиксированного общественного богатства путем выплаты заработной платы в общий фонд и прочно организованную систему социального обеспечения. [64] Существовала ли и жила ли описанная группа в близлежащем историческом поселении Кумран, является спорным.
В I веке еврейские авторы, находившиеся под влиянием эллинизма, изображали предполагаемых ессеев как аналог пифагорейцев. Иосиф Флавий писал: [65]
«Они презирают богатство, и их чувство общности достойно восхищения; закон гласит, что те, кто присоединяется к секте, передают свое имущество ордену, так что в целом среди них не преобладают ни бедность, ни богатство, но после объединения имущества отдельных лиц остается только одно имущество для всех как братьев... Управляющие общим имуществом избираются, и каждый отдельный человек обязан без разбора служить всем».
Филон Александрийский писал: [66]
«Они проявляют свою любовь к людям через благожелательность, равенство... и общественную жизнь ( koinonia ) [...]: Во-первых, ни один дом не является собственностью одного человека, не будучи, по сути, домом всех; ибо, помимо совместного проживания в братствах..., их жилище также открыто для членов той же секты, которые приходят из других мест. [...] Следовательно, у них общая казна для всех и общие расходы. Одежда общая, и еда общая; они также приняли обычай совместных трапез... Разделение одной крыши, одного образа жизни и одного стола нигде не осуществляется лучше. И вот причина этого: все, что они зарабатывают в качестве платы за свой ежедневный труд, они не оставляют себе, но кладут это перед всеми... так, чтобы это могло быть в общем распоряжении тех, кто хочет помочь себе этим».
Эти идеализированные описания считаются литературной культурной критикой . Хотя прямого влияния на Деяния 2/4 не может быть доказано, предполагается, что Лука познакомился с общностью благ через эллинизированный иудаизм того времени. Однако, по словам Мартина Хонеккера , Деяния 2/4 не содержат общего протеста против богатства и частной собственности. [67]
Земельный закон Торы основан на принципе (Лев. 25:23): только ЯХВЕ владел землей Израиля, израильтяне только «арендовали» ее. [68] Это устанавливает заповедь юбилея , которая требует, чтобы израильтяне, попавшие в рабство, освобождались каждый 50-й год и чтобы всем было возвращено их изначальное Богом данное наследство. Поскольку эта заповедь была проигнорирована во время правления Израиля (ок. 950–586 гг. до н. э.), она была включена в будущее обещание библейского пророчества о пленении и после пленения (Ис. 61:1–2). Согласно Луке 4:18–21, Иисус из Назарета процитировал это обещание во время своего публичного выступления в синагоге Назарета и утверждал, что исполнил его. [69] В то время, однако, римляне и зависимые от них еврейские землевладельцы владели землей Израиля. Поэтому общность имущества ранней церкви интерпретируется как попытка предвосхитить и частично исполнить обещанный юбилейный год под чужеземным владычеством. [70]
Многие толкователи понимают выражение «одно сердце и одна душа» (Деяния 4:32) как намек на еврейское «Шма Исраэль» (Втор. 6:5): «Итак возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею». Герхард Янковски (1995) пришел к выводу, что для Луки ранняя церковь реализовала первую из Десяти заповедей, описанных здесь, именно через общность имущества. Ибо никто ничего не называл своим, но все распоряжались всем сообща, они снова признали Бога единственным владельцем Израиля (Лев. 25:23). Вот почему Лука сообщает о продаже земли и приводит пример левита: согласно Втор. 18:1–2, этому колену священников в любом случае не разрешалось владеть землей. По-видимому, ранняя церковь, как и левиты, отказалась от всякого землевладения. Таким образом, Лука представил раннюю церковь как альтернативу Римской империи , которая основывалась на крупных поместьях, рабстве и военной силе. Поэтому этот контрпроект мог быть реализован только в совершенно ином общественном порядке, к которому Деяния также стремились в Риме, проповедуя воскресение Иисуса. [71]
Для многих исследователей Нового Завета Деяния 4:34 («Не было нищего между ними...») явно намекают на заповедь Торы Втор. 15:4: «Но не должно быть нищего между вами...» Для Луки общность имущества ранней церкви, таким образом, выполнила цель заповеданного субботнего года (Втор. 15), который предусматривал общее облегчение долговой бремени для бедных. Но в то время как эта цель оставалась недостижимой для Втор. 15:11 («Не исчезнут нищие совершенно из земли вашей...»), Лука намеренно не взял этот стих, на который также ссылался Иисус (Мк. 14:7): «Итак, в Церкви исполняется обетование, данное Израилю, Втор. 15:4». [72] Михаэль Шеферс (1998) также пришел к выводу: Восполняя недостаток нуждающихся согласно Деяниям 4:34, ранняя церковь, по Луке, исполнила утопию Торы о том, что больше не должно быть ни одного бедного среди народа Божьего. Поэтому их общность благ была направлена на постоянное преодоление бедности в смысле Второзакония 15:4. Она выходила за рамки простой индивидуальной щедрости, которая никогда не могла устранить бедность. Ранняя церковь могла быть моделью для диаспорного иудаизма того времени, как засвидетельствовано древними источниками, только если бы она действительно практиковала общность благ. [73]
Общность имущества ранней церкви обычно объясняется влиянием Иисуса. В 1988 году Юрген Ролофф привел следующие прямые влияния Иисуса: его отказ от имущества (Лк 6:24), его соответствующее требование к своим последователям (Лк 9:3; 10:4), его критика богатства (Мк 10:21–27; Лк 12:16–21; 16:13,19–31) и его предостережение против беспокойства (Мф 6:25–33). Ранняя церковь последовала за провозглашением Иисуса. Со своей общностью имущества они пытались прислушаться к его предупреждению против Маммоны как силы, враждебной Богу, и использовали имущество для общего блага, для бедных, а не для своих собственных интересов, которые отделяли их от других. [74] Питер Штульмахер (2005) предположил, что заповеди Иисуса и Декалог продолжали применяться в ранней церкви. Он интерпретировал Деяния 2/4 как попытку ранней церкви подчиниться заповеди Иисуса отказаться от имущества (Лк 12:22–32; Мф 6:25–34). Вот почему они сформировали сообщество, полностью сосредоточенное на правлении Бога. [75]
Историко-критические дебаты по этому вопросу начались в 19 веке в контексте социальных конфликтов того времени. Примерно с 1830 года общность благ ранней церкви использовалась для оправдания целей утопического социализма и интерпретировалась как стимул для всеобъемлющей социальной реформы или социальной революции . Так было, например, с Фелисите де Ла Менне и Вильгельмом Вайтлингом . [76]
В 1843 году Фридрих Энгельс отверг уравнение «христианство — это коммунизм », которое было популярно во Франции в то время: Хотя «несколько отрывков в Библии, казалось, благоприятствовали коммунизму», «общий дух» библейских учений полностью противоречил этому и любой другой «разумной мере». Он признал, однако, что мятежники в немецкой крестьянской войне справедливо ссылались на изначальное христианское сообщество благ: Их угнетение и беззаконие «очень сильно отличались от содружества первых христиан и от учения Христа, изложенного в Библии». Крестьянский лидер Томас Мюнцер поэтому сделал только «логические выводы» из учений Лютера, когда пришел к выводу, что «общность имущества» и демократия были единственно правильной формой общества для христиан из Библии. [77]
Начиная с Мартовской революции 1848 года христианские толкователи провели границу между общностью имущества ранней церкви и ранним социализмом: Деяния 2:44/4:32 не означают отмену частной собственности посредством другой, коллективной формы собственности. Дьякон Генрих Мерц подчеркивал в 1849 году: Частная собственность была правом и обязанностью помогать нуждающимся. Принудительная экспроприация только сделала бы богатых бедными, а бедных — еще беднее. Каждый платил в общественную казну только то, что мог и в чем нуждался, но оставлял себе остальное: зная, что «все принадлежит Богу, и все — братьям». Поэтому это зависит от внутренней готовности любить. Герхард Ульхорн (1895) подчеркивал нечто подобное: Деяния 2/4 были о добровольной, спонтанной, нерегулируемой милостыне из восторженной любви ранних дней. [78]
Католический священник Вильгельм Хохофф с 1871 года провозглашал, что равенство благ, т. е. социальное уравнивание имущества, является целью христианства из-за любви к ближнему. Поэтому это было совместимо с социализмом . Это сделало его ранним представителем религиозного социализма . [79] Напротив, следуя энциклике Rerum novarum (1891), большинство католических толкователей не выводили социальную реформу из Нового Завета, а скорее общую социальную необходимость собственности. Они интерпретировали общность благ как возвышенную форму милостыни или как особую этику для этически совершенного меньшинства. [80] Тео Зоммерлад (1903) интерпретировал Деяния 2:44 как «институт поддержки бедных» без фиксированной формы организации. Тексты Нового Завета не содержат никаких следов ассоциации или общего управления землей. [81]
Марксист Карл Каутский с 1895 года классифицировал примитивное христианство как реформаторское движение, поддерживаемое древним « люмпен-пролетариатом », обездоленными бедняками, мелкими ремесленниками и торговцами среднего класса. Это движение реагировало на массовую бедность того времени справедливым распределением товаров и совместным управлением товарами. Однако ранние христиане продавали средства производства или оставляли их в частных руках и поэтому не могли преодолеть бедность. Поскольку они ограничивали себя «коммунизмом наслаждения» и общим хозяйством, им пришлось бы отказаться от своего эгалитарного идеала, основанного на семье, по мере распространения христианства. Поэтому христиане могли участвовать в построении бесклассового общества , хотя их вера была несовместима с научным социализмом. [82]
Некоторые марксисты критиковали тезисы Кауцкого, другие воспринимали их положительно. Роза Люксембург , например, писала в 1905 году, что в соответствии с обнищанием населения в то время, ранние христиане провозгласили общую собственность, раздел богатых с бедными, социальное равенство и, таким образом, коммунизм, но ограниченный едой и имуществом крещеных, а не средствами производства. Постоянное преодоление классового господства соответствует посланию Иисуса Христа. Антикоммунизм сегодняшних священников, таким образом, направлен против его учения. Первые апостолы, в частности, были «самыми страстными коммунистами». Она цитировала Деяния 4:32–35. [83]
Большинство теологов и представителей церкви впоследствии отвергли эту точку зрения. Эрнст Трельч возражал Каутскому с 1908 года: Ранние христиане не имели никаких целей социальных реформ и не представляли никаких особых классовых интересов. Они только пытались реализовать заповедь Иисуса о любви в своем собственном кругу, хотя изначально довольно радикально. Их общность благ включала только распределение товаров для потребления, а не средств производства. Это был «коммунизм любви», основанный на внутренней солидарности верующих как коммунизм потребления. [84] Историк церкви Ганс фон Шуберт (1919) считал категорию коммунизма любви неподходящей: ранняя церковь не применяла никакого принуждения для совместного управления товарами потребления. [85] Леонард Рагац , с другой стороны, продолжил Трельча: Ранняя церковь образовала свободный кооператив и стремилась к «социализму добровольности», который соответствовал духу Христа. [86] В 1972 году Эрнст Блох также подтвердил термин коммунизм любви для ранней церковной общности благ. Хайнц-Дитрих Вендланд, Вильгельм Шнеемельхер , Вольфганг Шраге, Юрген Ролофф и другие, с другой стороны, подчеркивали, что «коммунизм» несовместим с «любовью» и не является подходящей категорией для изначальной христианской общности благ. Речь не шла ни о полном лишении собственности, ни об обобществлении средств производства . [87]
По словам Михаэля Шеферса (1998), ранняя церковь практиковала смесь индивидуального отказа от собственности и социального обеспечения в соответствии со своими возможностями и обстоятельствами времени с целью преодоления бедности внутри страны и создания равных имущественных отношений. Поэтому она подчинила частную собственность этой цели и сделала ее подчиненной, но не заменила ее коллективной формой собственности или коллективно осуществляемым правом распоряжения. Процесс добровольной сдачи собственности стремился уравнять собственность, а частные права собственности и распоряжения отошли на второй план. Это процессуальное уравнивание владения понималось и узаконивалось как выражение следования за Иисусом как знак ожидания близкого будущего. [88]
Питер Штульмахер (2005) сделал вывод из различий между Деяниями 2 и древними текстами, описывающими прочно организованные сообщества товаров и провизии: «В Иерусалиме речь шла только о vita communis на основе духовной спонтанности и добровольности... все внимание в жизни было сосредоточено на молитве и скором пришествии Господа, о котором молились в маранафе ». [89]
По словам Юргена Ролоффа (2010), общность имущества в обоих повествованиях реагирует на свидетельство апостолов о воскресении и доказывает свою эффективность (Деяния 2:34; 4:33). Таким образом, Лука неразрывно связал оба аспекта. Деяния 2 представляют общность имущества как резюме, Деяния 4 описывают ее конкретную реализацию: «Когда ситуация того требует, владельцы земель и домов продают свое имущество и передают выручку апостолам. Они управляют общей казной, из которой нуждающиеся члены общины получают то, что им нужно (ср. 6:1 и далее)». Таким образом, Лука возвел временную практику, о которой он, вероятно, знал только по отдельным примерам, которые были переданы, в историческую модель для церкви всех времен. Поскольку апостолы, как свидетели явлений Воскресшего Христа, ожидали его скорого возвращения , они спонтанно использовали имеющиеся ресурсы для нуждающихся, но не организовали никакого долгосрочного обеспечения. [90]
Ганс Концельман (1969) выступил против историчности общности имущества с точки зрения литературной критики: резюме изображали всеобщий отказ от собственности (Деяния 2,44/4,32), тогда как образцовые повествования описывали отказ как особое достижение отдельных лиц (Деяния 4,36 и далее), т. е. как исключение. Древние тексты о общности имущества пифагорейцев также были идеальными образами. Передача имущества и заработной платы при вступлении в общину Кумрана (которую Концельман считал исторической) показывает, что общность имущества могла существовать только в том случае, если бы производство также было организовано совместно. Поэтому Деяния 2/4 являются ретроспективно идеализированным изображением; не было «такого понятия», как полная общность имущества. [91]
С другой стороны, Герд Тайссен (1989) предположил историческое ядро общности благ. Ранняя церковь, вероятно, приняла эллинистический лозунг «Все общее для всех» как реакцию на конфликт между евреями и эллинистами (Деяния 6:1 и далее), чтобы обязать конфликтующие стороны делиться поровну и предотвратить авторитарное развитие. [92]
Ульрих Луз (2005) утверждал в пользу историчности следующим образом: Лука намеренно сформулировал резюме таким образом, чтобы они перекликались с мотивами идеальных социальных форм и этики дружбы в античной философии, а также с библейскими заповедями Торы. Но он, безусловно, не изобрел общность благ, поскольку есть достоверные свидетельства регулярных общих трапез в ранней церкви, которые напоминают последнюю трапезу Иисуса перед его смертью. Такие религиозные трапезы всегда включали предоставление социальной защиты бедным. Поскольку Палестине в то время постоянно угрожал голод, многие бывшие последователи Иисуса приехали из Галилеи . Они не могли заниматься своими профессиями рыбаков и фермеров в городе. Раннюю церковь как центр раннего христианства часто посещали другие христиане, и местная группа ессеев в Иерусалиме также практиковала общность благ, поэтому весьма вероятно, что некая общинная форма жизни ранней церкви была исторической. [93]
Юрген Ролофф (2010) привел похожие и дополнительные аргументы: многие из первых членов из Галилеи оставили свои семьи, дома и профессии там и с трудом могли найти работу рыбаками и фермерами в Иерусалиме. В этой ситуации местные христиане должны были помочь им. Фарисеи создали программу социального обеспечения для бедных, предлагая и собирая пожертвования для нуждающихся на праздничной трапезе в синагогах. Ранние христиане в Иерусалиме последовали этому примеру. [94]
Общность благ часто изображалась как причина обнищания ранней церкви: продажа имущества и потребление вырученных средств привели к экономическому краху. Вот почему ранняя церковь позже зависела от материальной помощи извне, как показывает коллекция Пола. Поэтому общность благ неизбежно потерпела неудачу и не была моделью для сегодняшнего дня. Этой точки зрения придерживались Георг Вильгельм Фридрих Гегель , Адольф Штёкер (1881), Фридрих Лахузен (1890), Ганс фон Шуберт (1919), Макс Вебер , Готтхильф Шенкель (1946), Вернер Элерт (1949), Мартин Роббе (1967), Рудольф Бультман (1968), Хайнц Крейссиг (1970), Барри Гордон (1989) и другие. [95]
Вальтер Раушенбуш , представитель Социального Евангелия (1907), Леонард Рагац (около 1920), Харманнус Обендинк (1949) и Ганс Иоахим Иванд (1964) не согласились. Иванд подчеркивал, что общность благ была так же возможна или невозможна с человеческой точки зрения, как и воплощение Бога. Любой, кто верил в Иисуса Христа, не мог отвергнуть общность благ. [96]
Вольфганг Рейнхардт (1995) подчеркнул, что Лука намеренно не гармонизировал противоречия относительно изначальной общности благ. Обнищание ранней церкви имело внешние, а не внутренние причины. Не следует говорить о провале общности благ, поскольку Деяния 11:27–30 уже показывают ее влияние на другие церкви: «Скорее, можно было бы говорить о распространении модели на всю экуменическую общину». Он процитировал Клауса Хаакера в знак согласия: «Пример ранней церкви фактически создал прецедент и был реализован в надрегиональных действиях по уравновешиванию бремени внутри церкви». Привлекательное положение для бедных было главной причиной роста раннего христианства в древности. [97]
Согласно Мартину Лойтчу (1999), ранние христианские тексты ( Дидахе , Апология Иустина , Лукиан ) подтверждают эффективность общности имущества. Нехристианские древние параллели также показывают ее жизнеспособность. Для Луки, согласно Деяниям, это была история успеха, а не неудачный эксперимент. [98]
В 1780 году любекский хирург Якоб Леонард Фогель интерпретировал Деяния 2/4 как законное юридическое требование бедных христиан против богатых христиан и общее право распоряжения для всех христиан: [99]
«Каждый христианин имел право на имущество всех членов всей общины по братскому союзу и в случае нужды мог потребовать, чтобы состоятельные члены поделились с ним тем, что требовалось для его нужд. Каждый христианин мог пользоваться имуществом своих братьев, и христиане, имевшие что-либо, не могли отказать своим нуждающимся братьям в пользе и пользовании этим имуществом. Христианин, например, не имевший дома, мог попросить другого христианина, имевшего два или три дома, дать ему жилище, но он оставался хозяином домов. Однако из-за общности пользования один дом должен был быть отдан другому для проживания».
Мартин Лойцш рассматривает большинство традиционных интерпретаций как попытки отвергнуть притязания на обоснованность модели Луки для сегодняшних христиан. Он включает следующие линии аргументации:
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )