Предмет, найденный в позднеантичном и раннесредневековом искусстве
Христос, попирающий зверей, — сюжет, встречающийся в позднеантичном и раннесредневековом искусстве , хотя он никогда не встречается часто. Это вариант сюжета «Христос в триумфе» воскресшего Христа [2] и изображает стоящего Христа, стоящего ногами на животных, часто держащего в руках посох с наконечником копья в нижней части древка или посох или копье с крестообразным мотивом на вымпеле . Некоторые историки искусства утверждают, что этот сюжет существует в еще более редкой мирной форме как «Христос, узнанный зверями».
Иконография
Иконография происходит из библейских текстов, в частности из Псалма 91 (90):13: [3] «super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem » в латинской Вульгате , буквально «Аспида и василиска ты попрешь ногами/ты наступишь на льва и дракона», переведено в версии короля Якова как: Ты наступишь на льва и гадюку: молодого льва и дракона ты попрешь ногами». [4] Это было истолковано как ссылка на Христа, побеждающего и торжествующего над сатаной . Иногда изображаются два зверя, обычно лев и змея или дракон, а иногда четыре, которые обычно являются львом, драконом, аспидом (змеей) и василиском (который изображался с различными характеристиками) Вульгаты. Все они представляли дьявола, как объясняли Кассиодор и Беда в своих комментариях к Псалму 91. [5] Стих был частью ежедневного монашеского богослужения повечерия , а также пелся в римской литургии в Страстную пятницу , в день распятия Христа . [6]
Самое раннее появление этого предмета в крупной работе — мозаика VI века , изображающая Христа, одетого как генерал или император в военную форму, чисто выбритого и с крестообразным нимбом , в часовне архиепископа в Равенне . Одна рука держит открытую книгу, на которой изображен текст Иоанна 14.6: «Я есмь путь и истина и жизнь», в то время как другая держит основание креста, покоящегося на плече Христа. Здесь, как полагают, предмет относится к современной борьбе Церкви против арианской ереси , которая отрицала божественную природу Христа; изображение утверждает ортодоксальную доктрину. [7] Показаны лев и змея.
Первые изображения показывают Христа стоящим фронтально, по-видимому, в состоянии покоя, стоящим на поверженных зверях. С позднего периода Каролингов крест начинает заканчиваться наконечником копья, которое Христос может быть показан вгоняющим в зверя (часто в пасть змея) в энергичной позе, используя композиционный тип, чаще (и раньше) встречающийся в изображениях архангела Михаила, сражающегося с Сатаной. [8] На всех изображениях, упомянутых выше и ниже, вплоть до рельефа Эррондо, Христос безбород. Еще позже звери чаще появляются под ногами сидящего Христа в Величии , становясь случайной чертой этого сюжета. В качестве альтернативы звери заменяются одинокой змеей, по которой ступает Христос.
Более «воинственные» изображения являются особенно характерной чертой англосаксонского искусства , которое Мейер Шапиро приписывает «примитивному вкусу англосаксонских племен к изображениям героических сражений с дикими зверями и монстрами, как в «Беовульфе» и языческих легендах». [9]
Известные примеры
Этот мотив появляется в нескольких других работах, начиная с периода Каролингов, в том числе: [10]
центральная панель обложки книги эпохи Каролингов из слоновой кости Бодлианской библиотеки , MS Douce 176, часто известная как «обложка Оксфордской книги»; четыре зверя. [12]
другой каролингский рельеф из слоновой кости, также, вероятно, изначально служивший обложкой книги, из Генуэз-Элдерена, ныне находящегося в Бельгии, представляющий собой либо гораздо более провинциальную версию каролингского стиля, либо нортумбрийский ; [13] На нем изображены четыре зверя.
англосаксонский каменный крест Рутвелла с двумя совпадающими зверями, которые были описаны как «подобные выдрам». [14] У Христа нет креста, и он стоит , сцепив руки перед собой. Изображение здесь, которое является наиболее обсуждаемым учеными, отчасти потому, что оно сильно изношено и его трудно читать, было отвергнуто как относящееся к теме вообще – см. ниже. [15] Здесь изображение представляет божественную природу Христа, совпадая с немного меньшим изображением на другой главной стороне древка, представляющим его человеческую природу, с Марией Магдалиной, вытирающей его ноги. [16]
англосаксонский крест Бьюкасла , очень похожий по изображению на крест Рутвелла. [ 17]
поздняя каролингская иллюстрация к псалму 90 в Утрехтской Псалтири показывает Христа, использующего древко своего креста, еще не копье, как оружие против змеи. [18]
В Штутгартской Псалтири , относящейся к тому же времени, под «Искушением » крест Христа, по-видимому, заканчивается острием копья, которое вонзается в змею. [19]
Псалтырь Кроуленда (Бодлеан, MS Douce 296), англосаксонский, середины XI века, с копьем и двумя зверями, что должно было стать общим образцом для псалтырей. [21]
Конец святилища Святого Хаделина , около 1075 г., церковь Святого Мартина, Визе ; безбородый Христос имеет по ступне на каждой из шей двух оленей. [22]
рельеф «Errondo Tympanum» работы магистра Кабестани (1150–1175), ныне находящийся в Клойстерсе, Нью-Йорк , изображающий три фигуры Христа (теперь бородатого), каждый из которых стоит на звере, в объединенной сцене искушений . [ 23]
Рельеф тимпана ок. 1216 г. в церкви в Стшельно , Польша ; два зверя под сидящим Христом. [24]
Готическая скульптура на портале Амьенского собора, изображающая стоящего благословляющего Христа и двух зверей. [25]
Крест Бьюкасла , Западная стена, Иоанн Креститель, Христос, попирающий зверей, и руны
Животные узнали Христа?
Альтернативный взгляд на иконографию крестов Рутвелла и Бьюкасла рассматривает панели с Христом как показывающие другое изображение, даже более редкое, чем Христос, попирающий зверей , которое было названо «Христос как Судья, признанный зверями в пустыне». [26] Этот до сих пор непризнанный сюжет был впервые предложен Фрицем Сакслом , а затем Мейером Шапиро . [27] Решающее отличие заключается в том, что в этой интерпретации животные представляют не дьявола, а настоящую дикую природу, с которой столкнулся Иисус, в частности, в его сорокадневном пребывании в «пустыне» или пустыне между его Крещением и Искушением. Шапиро собрал много текстового материала, показывающего тропы диких зверей, подчиняющихся Христу и другим христианским персонажам, особенно в контексте раннего монашества пустыни, где отношение сложной местной фауны было актуальной проблемой. Легенда о Святом Иерониме и льве является непреходящим примером, а позже Святой Франциск Ассизский возобновил эту тему.
Эта интерпретация получила значительное признание, хотя вопрос нельзя считать решенным. [28] Было выдвинуто небольшое количество других примеров новой темы, большинство из которых датируются периодом до 1200 года, хотя наиболее ясным является каталонская полностраничная миниатюра XIV века ( BnF , Ms. Lat. 8846), на которой изображено Искушение Христа, за которым следует сцена, в которой, как кажется, безошибочно изображены львы, медведи и олени, мирно сидящие парами, когда их благословляет Христос. Надпись вокруг изображения на кресте Рутвелла, прямой источник которой неизвестен, гласит: «IHS XPS iudex aequitatis; bestiae et dracones cognoverunt in deserto salvatorem mundi» – «Иисус Христос: судья праведности: звери и драконы признали в пустыне спасителя мира». [29] Новая интерпретация будет применяться только к двум англосаксонским крестам среди упомянутых здесь примеров; такие работы, как мозаика Равенны и обложки книг Каролингов, не претендуют на то, чтобы ее изображать. Другие англосаксонские произведения могут ее представлять, например, по словам Лесли Вебстера , брошь в музее Ладлоу со второй четверти VII века с двумя головами зверей у подножия креста «должна также представлять поклонение Творения воскресшему Христу» [30] Шапиро считал «мирное» изображение изначальной версией, его композиция позже превратилась в «воинственную» версию, вероятно, после обращения Константина, но сохранилась в небольшом количестве примеров, особенно тех, которые были созданы в контексте монашеского аскетизма , [31] показывая «Христа как идеального монаха». [32]
Варианты и связанные с ними изображения
К VIII веку мотив «наступания» на дьявольских зверей был перенесен на святых . На одной из терракотовых икон, найденных около Виницы, Северная Македония, изображены кинокефальный Святой Христофор
и воинственный святой Георгий, наступающие на двух змей с человеческими головами, оба святых направляют копья на головы змей. Это самая ранняя известная форма мотива убийства дракона , которая к X или XI веку была тесно связана с воинственными святыми Феодором и Георгием. Известная фигура Давида в Даремском Кассиодоре (VIII век) изображена держащим копье и стоящим на змее с головами на каждом конце, составная фигура зверей. Книга, которую иллюстрирует миниатюра, — это Комментарий Кассиодора к Псалмам , в котором объясняется, что Псалом 90:13 относится к Христу, а в другом месте — что Давид, изображенный на двух сохранившихся миниатюрах, является прообразом Христа . В более поздних англосаксонских рукописях, таких как Псалтырь Тиберия C. VI ( Британская библиотека ), фигура, стоящая на похожем звере, — это Христос. [33]
Вариант изображения может также относиться к другому тексту, Псалом 73:13: «Ты рассек море силою Твоею, сокрушил головы драконов в воде» (KJV). Это было связано комментаторами с крещением , и на деревянных дверях Санкт-Мария-им-Капитол в Кельне (1049), может быть упомянуто в сцене Крещения Христа , где Христос стоит на каком-то морском чудовище . [34] Другая возможность, следуя комментарию Евсевия, заключается в том, что Крещение спровоцировало дьявольских зверей напасть на Христа, эпизод, часто рассматриваемый как связанный с Искушением Христа , которое следует сразу за Крещением в синоптических Евангелиях . [35]
В романском тимпане Поклонения волхвов в Нейи-ан-Донжоне около 1130 года Христос не появляется, но три волхва пробираются к Деве Марии с младенцем вдоль спины быкоподобного дракона, в то время как трон Девы Марии восседает на льве; оба животных лежат в профиль, лицом к сценке, и одна из ног Марии покоится на задней части каждого зверя. Следуя образам главы 12 Книги Откровения , Бернар Клервоский назвал Марию «победительницей драконов», и ее долгое время изображали сокрушающей змею ногами, что также является ссылкой на ее титул «Новая Ева» [36]
Примечания
На Викискладе есть медиафайлы по теме «Христос, попирающий зверей» .
↑ Псалом 91 в еврейской/протестантской нумерации, 90 в греческой/католической литургической последовательности – см. Псалмы#Нумерация
^ В других современных версиях, таких как Новая международная версия, василиск обозначается словом «кобра», что может быть ближе всего к еврейскому слову «pethen».Biblelexicon
^ Хильмо, 37
^ Ó Carragaáin, экран 2, у которого есть другие подробности литургического использования соответствующих текстов. См. также Chazelle, 77
↑ Хильмо, 37, Syndicus, 98; ван дер Меер, 121, который пишет: «Странная мозаика... осталась уникальной в своем роде».
^ Хильмо, 49
^ Шапиро, 153
↑ Дополнительные примеры см. в книге Шапиро, 153–160.
^ Шиллер, I,29
^ Шапиро, 74 говорит, что это "...около 800 ... работа школы Ады, несомненно скопированная с раннехристианской модели". См. также Шиллер, I,29 и рис. 427
↑ Каролингский с островным влиянием, а также сходство с работами из Трира и северной Франции, согласно Ласко, 13; Нортумбрийский согласно Хильмо, 42, следуя работе Джона Беквита « Резьба по слоновой кости в ранней средневековой Англии » (1972), с этой точкой зрения Ласко был знаком из других источников – см. его примечание 32 на стр. 260. См. также Шапиро, 128.
^ Хейни, 216, для выдр
^ Главный упор Шапиро. Глава Хейни дает совершенно иную интерпретацию образа. Она и глава 2 Хильмо обсуждают основную литературу. В частности, Хильмо утверждает, что Фриц Саксл неправильно прочитал отрывок из Евсевия , приняв «adoratae» (обожаемый) за редкое «adortae» (атакуемый), в отношении зверей – Хильмо, 40 и 45.
^ Хильмо, 45
^ Шапиро, стр. 152, иллюстрирует эти два изображения рядом.
↑ Статья Саксла находится в разделе «Дополнительное чтение», статья Шапиро « Религиозное значение креста Рутвелла» , первоначально опубликованная в The Art Bulletin , декабрь 1944 г., перепечатана в его цитируемой работе, как и его более поздняя статья о кресте.
^ Херрен и О Каррагайн принимают это; Хильмо придерживается традиционной интерпретации.
↑ Шапиро, 154–160; каталонская сцена представлена на рис. 8.
↑ Вебстер, рисунок 12, обсуждается на стр. 31–32; см. также рисунок 197, стр. 226, скульптура конца XI века Воскресшего Христа с декором в стиле урн , в церкви в Джевингтоне , Сассекс.
^ Шапиро, 158
↑ Название раздела Herren, посвященного крестам, со стр. 236.
^ Хильмо, 37–38
↑ Шиллер, I, 136 и рис. 380, который на самом деле сомневается, что здесь имеется в виду Псалом 74.
^ Хильмо, 40–42
^ Шиллер, I,108 и рис. 280
Ссылки
Общая тема
Шазелл, Селия Мартин. Распятый Бог в эпоху Каролингов: теология и искусство страстей Христовых , Cambridge University Press, 2001, ISBN 0-521-80103-6 , ISBN 978-0-521-80103-4 , Google books
Хейни, Кристин Эдмонсон, «Христос и звери» на кресте Рутвелла , в англосаксонской Англии, том 14 , редакторы Питер Клемоус, Саймон Кейнс, Майкл Лапидж, Cambridge University Press, 2008, ISBN 0-521-03838-3 , ISBN 978-0-521-03838-6 , Google Books
Херрен, Майкл У. и Браун, Ширли Энн, Христос в кельтском христианстве: Британия и Ирландия с пятого по десятый век , том 20 исследований по кельтской истории, Boydell Press, 2002, ISBN 0-85115-889-7 , ISBN 978-0-85115-889-1 , google books
Хилмо, Мейди. Средневековые изображения, иконы и иллюстрированные английские литературные тексты: от Ратвелл-Кросс до Элсмирского Чосера , Ashgate Publishing, Ltd., 2004, ISBN 0-7546-3178-8 , google books
Ó Каррагаайн, Имонн, Христианская инкультурация в Нортумбрии восьмого века: кресты Бьюкасла и Ратвелла , журнал Colloquium , том 4, осень 2007 г., Йельский институт духовной музыки, онлайн-текст со множеством фотографий
Шапиро, Мейер , Избранные статьи, том 3, Поздняя античность, раннее христианство и средневековое искусство , 1980, Chatto & Windus, Лондон, ISBN 0-7011-2514-4 (включая «Религиозное значение креста Рутвелла» (1944) и т. д.)
Дальнейшее чтение
Saxl, Fritz , The Ruthwell Cross , Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, Vol. 6, (1943), pp. 1–19, The Warburg Institute, JSTOR – по мнению Хильмо, неверно истолковывает важный источник изображения.