Буддизм и сексуальная ориентация
Точка зрения буддизма на сексуальную ориентацию
Часть серии статей о
буддизм
История
буддийские тексты
Практики
Нирвана
Традиции
Буддизм по странам

Связь между буддизмом и сексуальной ориентацией различается в зависимости от традиции и учителя. По мнению некоторых ученых, ранний буддизм , похоже, не накладывал особого клейма на гомосексуальные отношения, поскольку эта тема не упоминалась. [1]

Вероятно, китайский буддизм находился под влиянием конфуцианских норм, запрещающих гомосексуальные браки. Брак в значительной степени считается светским вопросом в буддизме. [2]

буддийские тексты

Ранние тексты

Будду часто изображают в мужском облике, как, например, на этой картине из монастыря в Лаосе .

В самых ранних монашеских текстах, таких как Виная ( ок. 4 в. до н. э.), монахам-мужчинам прямо запрещено иметь сексуальные отношения с любым из четырех полов : мужчиной, женщиной, убхатовьянджанакой и пандакой ; различные значения этих слов приведены ниже. Позже Будда разрешил рукоположение женщин, запретил рукоположение этим другим типам людей, за исключением нескольких конкретных типов пандаки. [3] Запреты Будды против определенных типов людей, вступающих в монашескую сангху (рукоположенную общину), часто понимаются как отражение его заботы о поддержании общественного образа сангхи как добродетельной; в некоторых случаях это прямо указано. Социальная приемлемость была жизненно важна для сангхи, так как она не могла выжить без материальной поддержки со стороны мирского общества. [4]

Убхатовьянджанакас

Слово ubhatovyañjanaka обычно считается описывающим людей, которые имеют как мужские, так и женские половые признаки: гермафродитов [5] ( интерсексуалов ). В Винайе говорится, что ubhatovyañjanaka не следует посвящать в монахи из-за возможности того, что они соблазнят другого монаха или монахиню на секс. [6] Некоторые считают, что категория ubhatovyañjanaka является более поздним добавлением к ранним буддийским текстам, поскольку она не появляется ни в ранних суттах, Патимоккхах , ни в ранних частях Винайи. [7]

Пандаки

Пандака — сложная категория, которая по-разному определяется в разных буддийских текстах. В самых ранних текстах это слово, по-видимому, относится к социально стигматизированному классу транс-женщин и/или людей, переодевающихся в одежду другого пола, некоторые из которых могли быть работниками секс-индустрии. [ 8] [9] Пайсарн Ликхитпричакул утверждает, что эти люди объединены с группами, которые также исключены из посвящения; люди с физическими недостатками, такими как глухота или карликовость , или те, кто совершил преступления. [10] «История запрета на посвящение Пандаки» из Виная утверждает, что запрет является ответом на пример монаха-пандака, который хотел заниматься сексом. Получив отказ от других монахов, он занимался сексом с дрессировщиками животных, которые затем рассказали об этом более широкому сообществу и навлекли позор на сангху. [11] [12] Поскольку слово пандака не встречается ни в ранних суттах, ни в ранних частях Винаи, некоторые рассматривают его как возможное указание на то, что включение пандаки в Винаю произошло не при жизни Будды, а было добавлено позже. [13]

В Лотосовой сутре говорится, что Бодхисаттва не должен приближаться к Пандаке, [14] [15] как и в правилах монахов, изложенных в Винайе. Тхеравадинский текст Милинда Панха утверждает, что Пандаки выдают секреты из-за своего несовершенства. [16] [17]

ЛГБТК+ люди в более поздних традициях

Некоторые современные комментаторы интерпретируют слово ubhatovyanjañaka как включающее тех, кто физически не является интерсексуалом , но демонстрирует поведенческие и психологические характеристики обоих полов, например, женщина, которая испытывает влечение к другим женщинам. [18] Буддийский писатель V века Буддхагхоша описывает ubhatobyanjanaka как людей с телом одного пола, но «силой» или гендером другого. Леонард Цвиллинг утверждает, что в этом описании Буддхагхоша на самом деле не описывает «гермафродитизм», а скорее бисексуальность или гомосексуальность. [19] Джанет Гьяцо указала, что Цвиллинг разрушает его собственный аргумент о том, что пандаки являются гомосексуалистами, когда он пишет: «Винайя, по сути, заходит так далеко, что различает сексуальную активность между нормативными мужчинами от сексуальных отношений между социально нормативным мужчиной и пандакой». [20]

В других текстах термин пандака может включать тех, кто родился неопределенным по половому признаку или без пола, евнухов , тех, чья импотенция меняется каждые пол месяца, мужчин, которые получают сексуальную потенцию, поглощая чужое семя или шпионя за другими людьми, занимающимися сексом. Иногда он включает мужчин или женщин с любой сексуальной дисфункцией, такой как импотенция или нерегулярные менструальные циклы . Общим элементом, по-видимому, являются те, чья сексуальность либо ограничена физиологически, либо те, кто сексуально импотентен. Вместе эти типы импотенции почти всегда изображаются негативно как класс изгоев, особенно в самых ранних текстах. В современных контекстах иногда утверждается, что пандака включает лесбиянок , геев , трансгендеров и интерсексуалов, [21] [22] [20] хотя в древние времена мужчина, который сексуально проникал в другого мужчину или пандаку, сам не считался пандакой. [8]

В некоторых текстах Абхидхармы утверждается, что пандака не может достичь просветления в течение своей жизни, а должен ждать реинкарнации в качестве мужчины или женщины. Ананда — двоюродный брат и ученик Будды — был пандакой в ​​одной из своих многочисленных предыдущих жизней, как и буддийская монахиня Исидаси (из Тхеригатхи ). [ необходима цитата ] В обоих случаях рождение пандакой было результатом плохой кармы , и идея о том, что быть пандакой проистекает из плохого поведения в предыдущей жизни, распространена в буддийской литературе. [23] Асанга и Васубандху обсуждали, может ли пандака достичь просветления или нет.

В « Самантапасадике» , произведении тхеравадинского комментатора и ученого V века н. э. Буддагхосы , пандаки описываются как наполненные оскверняющими страстями ( ussanakilesa ), неутолимой похотью ( avapasantaparilaha ) и находящиеся во власти своего либидо ( parilahavegabhibhuta ). Тем не менее, Буддагхоса не запрещал всем пандакам становиться монахами; действительно, «аситтапандакам» разрешалось присоединяться. Примечательно, что «аситтапандакой» был мужчина, который получал «удовлетворение от выполнения орального секса с другим мужчиной». Следовательно, похоже, что не существует последовательного исключения гомосексуальных пандаков Буддагхошей. [24] Махаянские буддийские писатели IV века Васубандху и Асанга утверждают, что у пандаки нет дисциплины для духовной практики из-за их оскверняющих страстей как мужского, так и женского пола. У них нет моральной стойкости, чтобы противостоять этим страстям, потому что им не хватает скромности и стыда. Неспособные проявлять сдержанность, такие существа оставляются своими родителями, и, не имея таких связей, они не способны придерживаться твердых взглядов. Асанга, как и Васубандху, отказывается от признания пандаки в качестве мирянина на том основании, что такие люди не подходят для общения с Сангхой или служения ей. Асанга, однако, считает их способными практиковать путь мирянина индивидуально, если они того пожелают, но без получения признания в качестве мирянина или введения в сангху. Позиция, похожая на точку зрения Асанги, также была представлена ​​в Лотосовой сутре , где членам сангхи рекомендовалось избегать пандаки. [25]

Запреты Будды против присоединения определенных типов людей к монашеской сангхе (рукоположенному сообществу) часто понимаются как отражение его заботы о поддержании общественного образа сангхи как добродетельной. Питер Джексон , исследователь сексуальной политики и буддизма в Таиланде, предполагает, что Будда изначально не хотел позволять женщинам присоединяться к сангхе по этой причине. Джексон объясняет:

Буддизм, срединный путь, всегда был озабочен поддержанием общественного порядка, и со времен Будды сангха никогда не претендовала на то, чтобы быть универсальным средством для духовного освобождения всех людей в обществе, явно исключая тех, кто, как считается, плохо отражается на монашестве с точки зрения преобладающих социальных норм и взглядов. [4] [26]

Социальная приемлемость была жизненно важна для сангхи, поскольку она не могла выжить без материальной поддержки со стороны мирского общества. [4]

В нескольких буддийских текстах Тхеравады утверждается, что члены пандаки исключены из ряда буддийских практик (в дополнение к посвящению):

  • выступая в качестве наставников в церемониях посвящения [27]
  • делать пожертвования монахам-нищим [27]
  • медитируя и [28]
  • способность понимать Дхарму . [16]
Махакала Ма Нин , гневное божество, почитаемое в тибетском буддизме, особенно в школе Ньингма , как защитник Дхармы . Термин манин переводится как «бесполый» или «евнух» и приравнивается к пандаке . На этом жутком изображении 19 века Ма Нин держит в руке человеческое сердце, а также гирлянду из сердец вокруг талии.

Классические учёные Махаяны, такие как Шантидева и Ашвагхоша, считали невагинальный секс (включая секс между мужчинами) сексуальным проступком. Шантидева основывал свои взгляды на цитатах из Саддхарма-смритьюпастхана Сутры. [29] [30] [31] [32] [33] Согласно исследованию Мизуно Когена, Саддхарма-смритьюпастхана Сутра связана с Абхидхармамритарасашастрой Гхоши и составлена ​​сектой Сарвастивада (возможно, кем-то из родственников Гхоши после II века). [34] [35] В Великом трактате о совершенстве мудрости (санскрит: Маха-праджняпарамита-шастра) ученый -мадхьямака Нагарджуна упоминает ограничение секса без вагины как основанное на принуждении к действию по отношению к собственному супругу. [36] [37]

Напротив, более поздние тексты, особенно тибетские буддийские писания, иногда оценивают пандаку положительно за ее «срединность» и баланс. Пандака в этих тибетских работах переводится термином манинг — «бесполый» или «без гениталий». [38] Тибетский монах XIII века Гьялва Янг Гонпа, который был одной из значимых фигур в ранней секте Друкпа Кагью , [39] пишет о манинге как о сбалансированном состоянии между мужским и женским. Ян Гонпа описывает манинг как «постоянное дыхание между мужским выдохом и женским вдохом» и «сбалансированный йогический канал, в отличие от слишком тесного мужского канала и слишком свободного женского канала». [40]

Большинство учений Махаяны утверждают, что все существа, которые правильно практикуют дхарму, могут достичь просветления, поскольку все обладают врожденной природой Будды. Просветление достижимо даже за одну жизнь. [41] [42]

Тибетский буддизм

Среди учителей тибетского буддизма существуют разные взгляды на приемлемые проявления сексуальности.

Исторически Гампопа (12 век), один из главных ранних мастеров школы Кагью тибетского буддизма, следовал индийской буддийской традиции, начиная с текстов хинаяны 3-го века Васубандху , и утверждал, что оральный и анальный секс , будь то с мужчиной или женщиной, являются нарушениями третьего предписания относительно ненадлежащего сексуального поведения. Лонгченпа , основатель школы Ньингма 13-го века , ссылаясь на тексты махаяны 3-го века индийского мастера Асанги , уточнил, что ненадлежащее сексуальное поведение также включает использование рук для стимуляции неподходящих частей тела для сексуальной активности. Точно так же предшественник Гелуг Дже Цонкапа также придерживается таких правил в своих исследованиях. [30] [43]

Различные современные учителя тибетских буддийских линий, включая 17-го Гьялванга Кармапу, предложили понимание по отношению к представителям ЛГБТК, отметив, что однополые отношения не обязательно являются проступком для мирян. Далай-лама поддержал взгляды Чже Цонкапы.

14- й Далай-лама «выразил свою поддержку полному признанию прав человека для всех людей, независимо от сексуальной ориентации», отметив при этом, что с буддийской точки зрения лесбийский и гей-сексы «обычно считаются сексуальным проступком». [44] В последнем интервью с Далай-ламой на эту тему (10 марта 2014 г.) Далай-лама сказал, что однополые браки допустимы, если они не противоречат ценностям выбранной религии. [45] [46]

Далай-лама также заявил, что любой секс, кроме полового акта с собственным моногамным партнером, включая оральный секс, анальный секс и мастурбацию, является неподобающим с точки зрения буддизма. [47] [44] [48] В своей книге 1996 года « За пределами догмы » он утверждает: «Половой акт считается надлежащим, когда пары используют органы, предназначенные для полового акта, и ничего больше... гомосексуализм, будь то между мужчинами или между женщинами, сам по себе не является неподобающим. Неподобающим является использование органов, уже определенных как неподходящие для полового контакта». [47] [44] [48]

Далай-лама ссылался на индийские буддийские тексты Васубандху , Асанги и Ашвагхоши в качестве источников относительно того, что составляет ненадлежащее сексуальное поведение. [49] В 1997 году он заявил: «Половые органы были созданы для воспроизводства между мужским и женским элементом — и все, что отклоняется от этого, неприемлемо с буддийской точки зрения». [50] Далай-лама неоднократно заявлял ЛГБТ-группам, что он не может переписывать тексты. Он считает, что это тот тип вопросов, который должен обсуждаться советом буддийских старейшин из всех буддийских традиций. [51]

Тхеравада-буддизм

Питер Джексон , австралийский исследователь сексуальной политики и буддизма в Таиланде, пишет, что «буддизм — сложная традиция, и не существует единой канонической или санкционированной писаниями позиции по вопросу гомосексуализма». [52] Таиланд — одна из нескольких стран с большим населением буддистов Тхеравады.

В традиционных тайских буддийских представлениях о сексуальности «[сексуальные] действия и желания имеют непроизвольную причину [и] сами по себе не влекут за собой никаких будущих кармических последствий. Они являются результатом прошлой кармы, а не источниками накопления будущей кармы. Согласно Бунми, гомосексуальная активность и желание заниматься гомосексуальной активностью попадают в эту категорию и не являются греховными и не влекут за собой кармических последствий». [52] Джексон пишет, что такое понимание гомосексуальности «преобладало в Таиланде до последних десятилетий». [52]

В 1980-х годах в Таиланде во время эпидемии СПИДа произошел «сдвиг в буддийских взглядах от относительной терпимости к гомосексуализму к осуждению». Эти взгляды были «беспрецедентными в недавней истории Таиланда». [52] В то время существовало два способа, которыми буддисты рассматривали гомосексуализм: с сочувственной точки зрения считалось, что гомосексуализм возникает из кармы прошлых жизней; с нетерпимой точки зрения он рассматривался как результат безнравственного поведения в настоящей жизни. [52]

В 1989 году высший руководящий орган тайской сангхи подтвердил, что «геям» (здесь переведено с тайского kathoey ) запрещено быть рукоположенными. [53] Их заявление, по-видимому, осталось без внимания в некоторых кругах, поскольку Пхра Писарн Таммапати (он же Пхра Пайом Калаяно), один из самых выдающихся монахов в стране, потребовал в 2003 году, чтобы 1000 монахов-геев были изгнаны из сангхи, и чтобы были введены более эффективные процессы проверки, чтобы не допустить любых геев- послушников . [54]

Недавно Пхра Пайом Калайано, выдающийся монах и настоятель, подтвердил права монахов-геев на присоединение к Сангхе: «В прошлом катои не имели никакой надежды на посвящение, потому что правила были строже, а общество было менее открытым. Но они имеют такое же право, как и любой другой, присоединиться к монашеству». [55] Эту точку зрения подтвердили и другие тайские монахи Тхеравады. [56] Но неизвестно, было ли это заявление, сделанное Пхра Пайомом, поддержано только некоторыми монахами его сангхи или официальными структурами его школы Тхеравады. Нет никакой информации о том, изменили ли какие-либо другие тайские ветви Тхеравады свое отношение к посвящению ЛГБТ, потому что другие ветви Тхеравады, похоже, не изменили своего отношения к этому вопросу. [57] [58]

Японский буддизм

Несколько авторов отметили сильную историческую традицию открытой бисексуальности и гомосексуальности среди мужских буддийских институтов в Японии. [59] Когда священник школы Тэндай Генсин резко критиковал гомосексуализм как безнравственный, другие ошибочно восприняли его критику как то, что послушник не был твоим собственным. [60] [61] Тиго Моногатари (稚児物語), «истории послушников» о любви между монахами и их тиго, были популярны, и такие отношения, по-видимому, были обычным явлением, наряду с сексом с женщинами.

Западные христианские путешественники в Японию с XVI века отмечали (с отвращением) распространенность и принятие форм гомосексуализма среди японских буддистов [62] — иезуитский священник Фрэнсис Кабрал писал в 1596 году, что «мерзости плоти» и «порочные привычки» «считались в Японии вполне почетными; люди знатного происхождения доверяли своих сыновей бонзам, чтобы те обучали их таким вещам и в то же время удовлетворяли их похоть». [63]

Японский буддийский учёный 17-го века Китамура Кигин (北村季吟,きたむら きぎん) писал, что Будда объяснял преобладание гомосексуализма над гетеросексуальностью среди священников:

Мужские сердца, со времен мужских и женских богов, привыкли получать удовольствие от прекрасной женщины, но опьянеть от цветения прекрасного юноши... кажется неправильным и необычным. Тем не менее, Будда проповедовал , что [гора] Имосэ [64] — это место, которого следует избегать, и жрецы закона вступали на этот Путь [65] , чтобы дать выход своим чувствам, поскольку их сердца, в конце концов, не были сделаны ни из камня, ни из дерева. [66] Подобно воде, которая низвергается с вершины Цукубанэ, образуя глубокие озера реки Минано, эта любовь превзошла по глубине любовь между женщинами и мужчинами в эти последние дни. Она терзает сердца не только придворных и аристократов, но и храбрых воинов. Даже горные жители, которые рубят кустарник на дрова, научились получать удовольствие в тени молодых деревцев». — Дикие азалии (1676)

Более поздняя японская легенда приписывала появление монашеской гомосексуальности в Японии основателю школы Сингон Кукаю , хотя сейчас ученые отвергают правдивость этого утверждения, указывая на его строгое соблюдение Винайи. [67] Тем не менее, легенда служила для «подтверждения однополых отношений между мужчинами и мальчиками в Японии XVII века». [67]

Китайский буддизм

О буддизме и гомосексуализме в Китае ученый А. Л. Де Сильва пишет: «В целом отношение было терпимым. Маттео Риччи , миссионер- иезуит, проживший в Китае 27 лет с 1583 года, выражал ужас по поводу открытого и терпимого отношения китайцев к гомосексуализму и, естественно, видел в этом доказательство вырождения китайского общества». [68] [ важность? ]

Почтенный Син Юнь , один из ведущих деятелей современного тайваньского буддизма , заявил, что буддизм никогда не должен проповедовать нетерпимость к гомосексуализму, и что люди должны расширять свое сознание. [69]

Брак — это институт, который отражает ценности общества, которое его поддерживает. Если люди в обществе больше не верят, что важно быть в браке, то нет причин, по которым они не могут изменить институт брака. Брак — это обычай. Обычаи всегда можно изменить. Мы можем найти тот же основной момент в этом вопросе, что и в других — конечная истина вопроса в том, что люди могут и должны сами решать, что правильно. Пока они не нарушают других или законы общества, в котором они живут, они свободны делать то, что считают правильным. Я или кто-либо другой не должен говорить им, что они должны вступать в брак, если они хотят жить вместе. Это их выбор и только их выбор.

Тот же анализ можно применить к гомосексуализму. Люди часто спрашивают меня, что я думаю о гомосексуализме. Они задаются вопросом, правильно ли это, неправильно ли? Ответ таков: это не правильно и не неправильно. Это просто то, что делают люди. Если люди не причиняют друг другу вреда, их личная жизнь — это их личное дело; мы должны быть терпимы к ним и не отвергать их.

Однако миру все еще потребуется некоторое время, чтобы полностью принять гомосексуальность. Все мы должны научиться терпимо относиться к поведению других. Так же, как мы надеемся расширить свой разум, чтобы охватить всю вселенную, так же мы должны стремиться расширить свой разум, чтобы охватить все многочисленные формы человеческого поведения.

Терпимость — это форма щедрости и форма мудрости. В Дхарме нет ничего, что могло бы привести кого-либо к нетерпимости. Наша цель как буддистов — научиться принимать всех людей и помочь всем людям открыть для себя мудрость учений Будды Шакьямуни.

—  Син Юнь, «Чистый и простой буддизм» , стр. 137–138

Син Юнь — автор бестселлеров в Синосфере , а также сторонник гуманистического буддизма , подхода к реформированию китайского буддизма в соответствии с потребностями современных мирян. Таким образом, его взгляды могут не полностью отражать старые буддийские взгляды в Китае. Однако ранее (1998) его цитируют как человека, заметившего, что «согласно буддизму, любая эмоциональная вовлеченность, будь то гомосексуальная или гетеросексуальная, является формой привязанности... и, следовательно, является источником страдания», а когда в частности зашла речь о гомосексуализме, «мастер высказался более решительно, назвав гомосексуализм извращенным взглядом (xiejian ) ». [70]

Пример более старого взгляда в противовес гомосексуализму приводит традиционный мастер Сюань Хуа , важная фигура для буддизма как в Китае, так и в Соединенных Штатах . Мастер Сюань Хуа утверждал, что гомосексуализм «сажает семена, которые ведут к перерождению в низших сферах существования». [71] В своем комментарии к Сутре Сорока двух глав он описал гомосексуализм как поведение, вызванное замешательством, как продукт сексуальных желаний. [72]

Некоторые лидеры буддизма Махаяны принимали активное участие в движении за права однополых браков на Тайване , которое легализовало однополые браки в 2019 году. [73] [74] [75] [76]

Буддизм на Западе

Сонг Хян , нынешний глава школы дзэн Кван Ум

В отличие от буддизма в Азии, современный буддизм в западном мире ( Европейский союз , Соединенные Штаты Америки , Канада , Австралия и Новая Зеландия ) обычно ассоциируется с заботой о социальном равенстве — отчасти из-за его в основном интеллектуальной членской базы среднего класса и его философских корней в свободомыслии и светском гуманизме . [77] Применяя буддийскую философию к вопросу гомосексуализма, западные буддисты [ нужен пример ] часто подчеркивают важность, которую Будда придавал терпимости, состраданию и поиску ответов внутри себя. Они подчеркивают эти всеобъемлющие ценности, а не исследуют конкретные отрывки или тексты. В результате западный буддизм часто относительно дружелюбен к геям, особенно с 1990-х годов. Поскольку интерпретация того, что является сексуальным проступком , является индивидуальным решением и не подлежит осуждению какой-либо центральной властью, точка зрения принятия всех людей, но отклонения определенных типов сексуальных актов является более преобладающей. Представители сообщества ЛГБТ , такие как Исан Дорси [78] , Катрина Рид [79], Пэт Энкё О'Хара [80] и Сонг Хян [81], были рукоположены в буддийские монахи и священнослужители.

Более анахроничную оценку дает западный ученый Александр Берзин :

Тексты в буддийских традициях были написаны с точки зрения гетеросексуального мужчины. Нам нужно исследовать намерение учений о сексуальном проступке, которое в конечном итоге заключается в устранении привязанности, навязчивого желания и неудовлетворенности. Если гетеросексуальный мужчина не находит границ для этих беспокоящих эмоций, он может заниматься сексом с чужим партнером, а также с другими мужчинами. Мы можем применить ту же логику и исследовать, что составляет безграничную привязанность и неудовлетворенность для гомосексуальных и бисексуальных мужчин или женщин. Например, секс с чужим партнером и так далее может быть разрушительным и для этих типов людей». [51]

Дзогчен Понлоп Ринпоче , держатель линий Карма Кагью и Ньингма , в своей речи, произнесенной в 2008 году перед практикующими Дхарму ЛГБТК в Центре медитации Шамбала в Нью-Йорке , подчеркнул, что для мирян, практикующих ваджраяну , гомосексуальные отношения не лучше и не хуже гетеросексуальных отношений, и что следует избегать только нездоровых отношений в целом. [82] И сангха Наландабодхи , основанная Дзогчен Понлопом Ринпоче, и сангхи Шамбалы , основанные Чогьямом Трунгпой Ринпоче, заявили, что они приветствуют любую сексуальную ориентацию. [82] [83] Центр медитации Шамбала в Нью-Йорке проводит еженедельную группу практики Queer Dharma, специально предназначенную для удовлетворения потребностей буддийского сообщества ЛГБТК . [84] Согласно датскому ламе Карма Кагью Оле Нидалу , Будда рассматривал гомосексуализм как обстоятельства, усложняющие жизнь, но также объяснил, что причиной гомосексуализма может быть отвращение к противоположному полу в прошлой жизни. [85] Однако Нидал говорит, что сексуальная ориентация не так уж важна для практики буддизма. [85] Известный дзен-буддист Тхить Нхат Хань ( Традиция Сливовой деревни ) отмечает, что дух буддизма — это инклюзивность, и заявляет: «Когда вы смотрите на океан, вы видите разные виды волн, разных размеров и форм, но все волны имеют воду в качестве своей основы и субстанции. Если вы родились геем или лесбиянкой, ваша основа бытия такая же, как и моя. Мы разные, но у нас одна и та же основа бытия». [86] [87]

Американское отделение Soka Gakkai International , японского нового религиозного движения ( японская новая религия ), находящегося под влиянием буддизма Нитирэн , объявило в 1995 году, что они начнут проводить церемонии бракосочетания для однополых пар , [88] а в 2001 году организовало конференцию для членов сообщества ЛГБТК и их сторонников. [89] Буддийский храм в Солт-Лейк-Сити, связанный с Дзёдо Синсю , другой японской школой буддизма, также проводит религиозные обряды для однополых пар. [90]

Другая буддийская организация, основанная на Западе, Juniper Foundation, написала статью «Буддистский голос за однополые браки», демонстрирующую, как буддийское мышление принимает однополые браки:

Сердцевиной буддийской мысли является ее философия прозрения, которая использует критический поиск, чтобы бросить вызов догме и раскрыть, как, казалось бы, фиксированные идеи более произвольны, чем мы могли бы подумать. Применяя эту философию, мы видим, что социальные обычаи — это не фиксированные законы, а развивающиеся соглашения, которые служат определенной цели в определенной культуре и времени. Брак — одно из таких соглашений. Это не жесткий закон, а социальный обычай, который развивается. [91]

В западных традициях существует широкая поддержка прав ЛГБТ, включая Европейский буддийский союз, [92] Буддийские церкви Америки, [93] [94] [95] многие группы буддистов-син, [96] и лидеров дзен, таких как Тит Нат Хан , основатель традиции деревни Плам. [97] [98] В исследовательском опросе PEW 88% американских буддистов заявили, что гомосексуализм должен быть принят. [99] Это был более высокий уровень поддержки, чем у любой другой изученной религиозной группы. [99] В 2012 году австралийская ветвь буддизма выразила свою поддержку однополым бракам на слушаниях в австралийском парламенте, которые пытались собрать мнения о том, следует ли легализовать однополые браки. [100]

Смотрите также

На Викискладе есть медиафайлы по темам ЛГБТ и буддизма .

Ссылки

  1. ↑ Джеймс Уильям Коулман, Новый буддизм: западная трансформация древней традиции. Oxford University Press 2002, стр. 146.
  2. ^ Fian, Andi (2 декабря 2022 г.). «БУДДИЗМ И КОНФУЦИАНСТВО О ГОМОСЕКСУАЛЬНОСТИ: ПРИНЯТИЕ И ОТВЕРЖЕНИЕ НА ОСНОВЕ АРГУМЕНТОВ РЕЛИГИОЗНЫХ ТЕКСТОВ». Журнал религиоведения . 3 (2). Sekolah Pascasarjana, Universitas Gadjah Mada: Центр религиозных и кросс-культурных исследований (CRCS): 73–82 – через Phil.
  3. ^ См., например, раздел «Пандакаваттху» в Махавагге. 1:61, 68, 69.
  4. ^ abc Питер Харви, Введение в буддийскую этику . Cambridge University Press, 2000, стр. 390. Цитата из Sponberg 1992, 13–18.
  5. ^ Палийско-английский словарь Pali Text Society определяет ubhatobyanjanaka как «имеющий характеристики обоих полов, гермафродит». Rhys Davids, TW & William Stede (ред.), Pali-English Dictionary, Oriental Books Reprint Corporation, Нью-Дели, 1975.
  6. ↑ Харви, цит. соч., стр. 412–413; плохие можно найти в Vin. I.89; Vin. II.271.
  7. ^ Через Желтые Врата посвящения гендерно-неконформных людей в буддийской Винае, дост. Вимала
  8. ^ ab Harvey, Peter (2000). Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы , Cambridge press. стр. 416. ISBN 978-0-521-55640-8 , ISBN 0-521-55640-6  
  9. ↑ Дэмиен Киоун, в Энциклопедии буддизма Раутледж, стр. 683.
  10. ^ Виная: Махавагга, 1:71, 76.
  11. ^ Винайя, Том. 4, стр. 141–142.
  12. ↑ Харви, Питер. Введение в буддийскую этику , Cambridge University Press, 2000, стр. 415 и далее.
  13. ^ Через Желтые Врата посвящения гендерно-неконформных людей в буддийской Винае, дост. Вимала
  14. ↑ Сутра Лотоса : Леон Гурвиц, перевод, Писание Цветка Лотоса Прекрасной Дхармы (Нью-Йорк: Columbia University Press, 1976), стр. 209
  15. ^ Сутра Лотоса : Если он входит в дом другого человека, он не должен вступать в разговор с молодыми девушками, незамужними женщинами или вдовами. Он также не должен приближаться к пяти типам «немужественных мужчин» или иметь с ними какие-либо близкие отношения.
  16. ^ аб Милинда Панха , 100 г. до н.э. п. 310.
  17. ^ Милинда Панха : Есть девять типов людей, Нагасена, которые выдают секрет, который был обсужден с ними, и не хранят его в своих сердцах. И кто эти девять? Похотливый человек выдает его, подчиняясь какой-то похоти, сварливый человек — вследствие какой-то злой воли, обманутый человек — вследствие какой-то ошибки. Робкий человек выдает его из страха, а жадный до наживы человек — чтобы что-то из этого получить. Женщина выдает его через «немощь», алкоголик — через свою тягу к выпивке, евнух (Пандака) — из-за своего «несовершенства», а ребенок — через непостоянство.
  18. ^ Бунми Метхангкун, глава традиционалистского Фонда Абхидхаммы в Таиланде, описывает два типа гермафродитов, а именно, женский (пали: itthi-ubhatobyan janaka) и мужской (пали: purisa-ubhatobyanjanaka). По словам Бунми, itthi-ubhatobyanjanaka физически является женщиной, включая наличие нормальных женских гениталий, но когда ее физически привлекает другая женщина, «ее ранее женский ум исчезает и вместо этого меняется на ум мужчины, и в то же время появляются мужские гениталии, в то время как ее женские гениталии исчезают, и она может иметь половой акт с этой женщиной». (Бунми Метхангкун, Khon Pen Kathoey Dai Yang-rai (Как люди могут быть катоями?), Фонд Абхидхаммы, Бангкок, 2529 (1986).)
  19. ^ Цвиллинг, Леонард (1992). «Гомосексуализм в индийских буддийских текстах», в Кабесон, Хосе Игнасио, ред., Буддизм, сексуальность и гендер , Государственный университет Нью-Йорка. стр. 206.
  20. ^ ab Janet Gyatso (2016). Карен Деррис; Натали Гаммер (ред.). Определение буддизма(ов): читатель (Один плюс один равно трем: буддийский пол, монашество и закон неисключенного третьего). Routledge. ISBN 9781134937325. ни pandaka, ни maning не являются кодовыми словами для гомосексуализма как такового, как утверждают некоторые, и в любом случае однополый секс не выделяется как нечто отличное от других видов запрещенной сексуальной активности в Винайе....Похоже, что люди, желающие обычного гомосексуального секса, каким бы он ни был, могут быть рукоположены и могут оставаться рукоположенными до тех пор, пока они фактически не занимаются сексом. Точно то же самое было бы верно для людей с гетеросексуальным желанием. Цвиллинг разрушает свой собственный аргумент о том, что пандаки являются гомосексуалистами, когда пишет: «Винайя, по сути, заходит так далеко, что различает сексуальную активность между нормативными мужчинами и сексуальные отношения между социально нормативным мужчиной и пандакой».
  21. ^ Цвиллинг, Леонард (1992). «Гомосексуализм в индийских буддийских текстах», в Кабесон, Хосе Игнасио, ред., Буддизм, сексуальность и гендер , Государственный университет Нью-Йорка. С. 203–214.
  22. ^ Paisarn Likhitpreechakul, Paisarn (2012). «Семя, Виагра и Пандака: Древняя эндокринология и современная дискриминация». Журнал Оксфордского центра буддийских исследований . 3 .
  23. ^ Например, Pravrajyantaraya Sutra или Ta-ch'eng tsao-hsiang kung-te sutra 7-го века. В последнем мужчина «с похотями и желаниями женщины, [который] наслаждается, когда другие мужчины обращаются с ним как с женщиной» презирал других мужчин или любил одеваться как женщина в прошлой жизни.
  24. ^ Бхикхуни, дост. Вимала. «Через Желтые Врата: посвящение людей, не соответствующих гендеру, в буддийской Винае».
  25. ^ Гурвиц, Леон (1976). Писание Лотосового Цветка Прекрасной Дхармы (Сутра Лотоса) . Columbia University Press. стр. 209. ISBN 978-0231148955.
  26. ^ Джексон, Питер А. (1998). «Мужская гомосексуальность и трансгендеризм в тайской буддийской традиции». В Queer Dharma: Voices of Gay Buddhists , под редакцией Уинстона Лейланда. Сан-Франциско: Gay Sunshine Press. ISBN 0-940567-22-9 
  27. ^ ab Mahavagga 1.69, 38.5.
  28. ^ Ссылка от Gyatso (2003): Например, Visuddhimagga 5.40–42 (переведено в Bhadantacariya Buddhaghosa, The Path of Purification, trans. Bhikkhu Nyanamoli, 2 vols. [Berkeley: Shambhala, 1976]) утверждает, что и гермафродиты, и пандаки относятся к тем, кто не может развить концентрацию касины, или вообще любой вид медитации, из-за их осквернения и плохой каммы. Abhidharmakosabhasya 4.43 также утверждает, что ни пандаки, ни сандахи не подвержены ни одной из трех дисциплин (из стиха 13: дисциплины монашества, медитации и чистого пути), ни даже отсутствию таковых.
  29. ^ Харви, Питер (2000). Введение в буддийскую этику . Cambridge University Press. стр. 421–. ISBN 9780511800801.
  30. ^ ab Cutler/Newland Великий трактат об этапах пути к просветлению стр.220
  31. ^ "Применение осознанности священной Дхармы". Архивировано из оригинала 2021-01-24. Что такое сексуальное проступок? Это понимает духовный практикующий, который наблюдает явления. Такой человек увидит, что сексуальное проступок происходит, когда человек проникает в свою собственную жену или жену другого мужчины через отверстие, отличное от влагалища, или когда он радуется, когда другие совершают такой акт, или когда он заставляет других заниматься этим, даже воздерживаясь от этого сам.
  32. ^ "Применение осознанности священной Дхармы". Архивировано из оригинала 2021-01-24. Те, кто склонен к необузданному и жгучему желанию, могут заниматься сексуальным неподобающим поведением с женщиной через ее рот или анус вместо родового канала. Когда они позже отделятся от своих тел, они попадут в низшие миры, рождаясь в аду, известном как Прекращение всех способностей.
  33. ^ "Применение осознанности священной Дхармы 2.401". Архивировано из оригинала 2021-01-24. однако с точки зрения сексуального проступка конкретный аспект заключается в том, что мужчины занимаются сексом с другими мужчинами. Когда такой мужчина позже отделяется от своего тела, он падает в низшие миры и рождается в аду Обильного вырождения.
  34. ^ 水野弘元 (Мизуно Коген) (2003). 佛敎文獻硏究. 法鼓文化事業股份有限公司. стр.  49–51 . ISBN. 9789575982447.
  35. ^ 水野, 弘元 (1964). "正法念處經について".印度學佛教學研究. 12 ( 1 ).論、大毘婆沙論、雑阿毘曇心論、阿毘曇甘露味論の四書がある。……この甘露味論と正法念處経のみが、心所法としては四類四十法のみを掲げ……この二書だけ一致しているということは（В этих четырех текстах Сарвастивады Абхидхармы : Пракаранапада , Махавибхаса , Саньюктабхидхармахридая и Абхидхармамритарасашастра.... и только в Саддхарма-смртьюпастхана-сутре присутствуют те же сорок умственных факторов , соответствующих Абхидхармамритарасашастра）
  36. ^ Хуэйфэн. "Re: Однополые браки: что бы сделал Будда?". Колесо Дхармы . Получено 13 января 2017 г.
  37. ^ 《Великий трактат о совершенстве мудрости》 (санскрит: Маха-праджняпарамита-шастра; 中文: 大智度論）卷13:非道之處，則非女根，女心不樂，強以非理，故名邪婬。（Неправильное отверстие не через женский орган, даме это не нравится, и поэтому навязывать это [ей] неуместно, поэтому это называется «сексуальным проступком»).
  38. ^ Кумар, Нитин (январь 2005 г.). «Множественные формы Махакалы, защитника буддийских монастырей». Экзотическая Индия . Архивировано из оригинала 8 февраля 2005 г. Получено 15 июня 2024 г.
  39. ^ Янг Гонпа также известен как rgyal ba yang dgon pa, rgyal mtshan dpal Архивировано 28 сентября 2007 г. на Wayback Machine
  40. ^ Собрание сочинений (Gsun 'bum) Ян-дгон-па Ргьял-мцан-дпал (Тхимпху: Кунсанг Топгей, 1976), том 2, стр. 454 и 457 (цитируется по Гьяцо 2003).
  41. ^ Падма, Шри. Барбер, Энтони В. Буддизм в долине реки Кришна в Андхре. 2008. С. 152
  42. ^ Ривз, Джин (2008). Лотосовая сутра: современный перевод буддийской классики . Wisdom Publications. стр. 5. ISBN 978-0-86171-571-8.
  43. ↑ Великая Колесница: Трактат о Великом Совершенстве Лонгченпы ( 1308–1363 ), глава 5. Текст онлайн: 1 Архивировано 27 августа 2006 г. на Wayback Machine , 2.
  44. ^ abc Conkin, Dennis (19 июня 1997 г.). «Далай-лама призывает к «уважению, состраданию и полным правам человека для всех», включая геев». Quiet Mountain. Архивировано из оригинала 23 апреля 2006 г. Получено 15 июня 2024 г.
  45. ^ "Далай-лама говорит, что однополые браки — это «нормально», а травля ЛГБТ — это «неправильно» · PinkNews". Pinknews.co.uk. 2014-03-06 . Получено 2015-10-22 .
  46. ^ "Далай-лама взвешивает однополые браки | Интервью с Далай-ламой | Ларри Кинг сейчас - Ora TV". YouTube. 2014-02-27. Архивировано из оригинала 2021-12-12 . Получено 2015-10-22 .
  47. ^ ab Lattin, Don (11 июня 1997 г.). «Далай-лама говорит о гомосексуальном сексе — он говорит, что это неправильно для буддистов, но не для общества». San Francisco Chronicle . Архивировано из оригинала 21 мая 2008 г. Получено 15 июня 2024 г. Даже с женой использование рта или другого отверстия является сексуальным проступком. Использование руки — это сексуальный проступок
  48. ^ ab Nichols, Jack (13 мая 1997 г.). «Далай-лама говорит, что «оральный и анальный секс» неприемлемы». Badpuppy Gay Today. Архивировано из оригинала 21 февраля 1999 г. Получено 15 июня 2024 г.
  49. ↑ См. полную стенограмму интервью: О гомосексуализме и сексе в целом, World Tibet Network News, среда, 27 августа 1997 г.
  50. ^ Пескинд, Стив; Миллер, Дональд. «Что случилось с Далай-ламой?». Q-Notes . Архивировано из оригинала 15 апреля 2005 г. Получено 15 июня 2024 г.
  51. ^ ab "Буддийская сексуальная этика: основные вопросы". Study Buddhism . Архивировано из оригинала 5 августа 2016 г. Получено 15 июня 2024 г.
  52. ^ abcde Джексон, Питер (декабрь 1995 г.). «Тайские буддийские отчеты о мужской гомосексуальности и СПИДе в 1980-х годах». Австралийский журнал антропологии . 6 (3): 140–153 . Архивировано из оригинала 24 августа 2000 г. Получено 15 июня 2024 г.
  53. ^ Хамхуно. 1989 (2532 г. н. э.). Песня Gay Praakot Nai Wongkaan («Геи появляются в кругах Сангхи»). Сангхом Саатсана (Колонка «Религия и общество»). Сиам Рат Сут-Сапдаа (Еженедельник Сиам Ратх), 18 ноября 1989 г. (2532 г. н. э.). 36 (22): 37–38.
  54. ^ Хакер, Питер (2003). «Буддизм борется с гомосексуализмом». 365 Gay . Архивировано из оригинала 8 сентября 2005 г. Получено 15 июня 2024 г.
  55. ^ Yongcharoenchai, Chaiyot (26 мая 2013 г.). «Молодые монахи борются с гендерными проблемами». Bangkok Post . Получено 2021-02-04 .
  56. ^ Чандран, Рина (21.08.2020). «ЛГБТ-люди — тоже люди»: тайский буддийский монах поддерживает равенство». Reuters . Получено 04.02.2021 .
  57. ^ "Stances of Faiths on LGBTQ+ Issues: Buddhism". Human Rights Campaign . Архивировано из оригинала 22 декабря 2015 г. Получено 15 июня 2024 г.
  58. ^ "Социальная приемлемость монахов-геев в тайской традиции Тхеравады". Архивировано из оригинала 4 июня 2021 г. Получено 15 июня 2024 г. – через CMUIR.
  59. ^ Стивен О. Мюррей (2000). Гомосексуализм . Издательство Чикагского университета. стр. 73. ISBN 0-226-55194-6.
  60. ^ Леупп, Гэри (1995). Мужские цвета: конструирование гомосексуальности в Японии эпохи Токугава . стр. 31
  61. ^ Фор, Бернард (1998). Красная нить: буддийские подходы к сексуальности, стр. 209
  62. ↑ Боксер, CR Христианский век в Японии 1549–1650 . Издательство Калифорнийского университета, Беркли, 1951. стр. 69.
  63. ^ Спенс, Джонатан, Д. (1985). Дворец памяти Маттео Риччи , Faber and Faber, Лондон. стр. 225
  64. ^ Гора Аймос традиционно ассоциируется с гетеросексуальностью .
  65. ^ Вакашудо, «Путь Молодости», т.е. гомосексуализм
  66. ^ Пол Гордон Шалоу, перевод 1996, Китамура Кигин, «Дикие азалии» (Ивацуцудзи) в «Расставаниях на рассвете», антологии японской гей-литературы , Сан-Франциско, Gay Sunshine Press, стр. 103. ISBN 0-940567-18-0 
  67. ^ ab Шалов, Пол Гордон. «Кукай и традиция мужской любви в японском буддизме», в Кабесон, Хосе Игнасио, ред., Буддизм, сексуальность и гендер, Государственный университет Нью-Йорка. стр. 215.
  68. ^ "Гомосексуализм и буддизм Тхеравады". Журнал BuddhaNet . Получено 18.04.2010 .
  69. ^ "Международный обзор геев и лесбиянок: буддизм в чистом виде". Архивировано из оригинала 2012-11-25 . Получено 2010-04-17 .
  70. ^ Чандлер, Стюарт (2004). Установление Чистой Земли на Земле . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. С. 146.
  71. ↑ Пребиш, Чарльз: Лики буддизма в Америке , стр. 255. Издательство Калифорнийского университета, 1998.
  72. ↑ Хуа, Сюань: Сутра в сорока двух разделах, произнесенная Буддой , стр. 221. Общество перевода буддийских текстов, 1994.
  73. ^ Холлингсворт, Джулия (17.05.2019). «Тайвань легализовал однополые браки впервые в истории Азии». CNN . Получено 27.03.2021 .
  74. ^ «Буддийская монахиня возглавляет борьбу Азии за однополые браки». Harvard Divinity Bulletin . Получено 27.03.2021 .
  75. ^ "Тайвань организует первую однополую буддийскую свадьбу". sg.news.yahoo.com . 11 июля 2012 г. Получено 27.03.2021 г.
  76. ^ Льюис, Крейг (26 февраля 2021 г.). «Тайваньский буддийский мастер дост. Ши Чао-хвэй избран на 38-ю премию мира Нивано». Buddhistdoor Global . Архивировано из оригинала 26.02.2021.
  77. ^ Коулмен, Джеймс Уильям (2002). Новый буддизм: западная трансформация древней традиции . Oxford University Press. ISBN 0-19-515241-7 . См. главу 2, «Секс, власть и конфликт». Обзор онлайн. 
  78. ↑ Kobai Scott Whitney (1 марта 1998 г.). «The Lone Mountain Path: the example of Issan Dorsey». Lion's Roar . Архивировано из оригинала 5 октября 2015 г. Получено 14 июня 2024 г.
  79. ^ DeMaioNewton, Emily (26 июля 2019 г.). «Трансгендерный буддист-первопроходец 20+ лет спустя». Tricycle . Архивировано из оригинала 12 августа 2022 г. . Получено 15 июня 2024 г. .
  80. ^ "The lo-down culture cast, episode 16 - zen activity Пэт Энкё О'Хара". The Lo-Down . 25 марта 2024 г. Архивировано из оригинала 25 марта 2024 г. Получено 15 июня 2024 г.
  81. ^ "Слушаем ваш обет с мастером дзен Сонг Хяном (Бобби Роудс)". Kwan Um Zen . 31 июля 2018 г. Архивировано из оригинала 15 июня 2024 г. Получено 15 июня 2024 г.
  82. ^ ab "HEART TO HEART: Программа для сообщества LGBT Dharma [Кинофильм]". Snow Lions Publications . Архивировано из оригинала 6 марта 2012 г. Получено 15 июня 2024 г.
  83. ^ "О Шамбале". Шамбала Интернэшнл (Ваджрадхату). Архивировано из оригинала 29 ноября 2009 г.
  84. ^ "Queer Dharma". Архивировано из оригинала 2017-05-20 . Получено 16-10-2009 .
  85. ^ аб Нидал, Оле: «Будда и Керлигеден – Parforholdets muligheder» в книге « Будда и любовь – возможности отношений» (2006) Борген, Дания. ISBN 978-87-21-02858-9 
  86. ^ "Тит Нат Хан: О гомосексуализме". praktis isanghamahal . 2009-03-29 . Получено 2021-03-20 .
  87. ^ Nhat., Hanh, Thich (2009). Ответы от сердца: Практические ответы на животрепещущие вопросы жизни. Parallax Press. ISBN 978-1-935209-00-3. OCLC  730045848.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  88. ↑ World Tribune , 5 мая 1995 г., стр. 5. (еженедельная газета Soka Gakkai International)
  89. ^ "Свобода и разнообразие". SGI-USA. Архивировано из оригинала 2016-04-23 . Получено 2013-05-04 .
  90. ^ JK Hirano (март 2004 г.). «Гей-буддистский брак?». Буддийский храм в Солт-Лейк-Сити . Архивировано из оригинала 7 сентября 2008 г. Получено 15 июня 2024 г.
  91. ^ "Буддийское голосование за однополые браки". Juniper Foundation . 6 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 3 марта 2011 г. Получено 15 июня 2024 г.
  92. ^ "Радужная Сангха". Европейский буддийский союз . 2015-07-03 . Получено 2021-03-27 .
  93. ^ «Seattle Betsuin проливает новый свет на проблемы ЛГБТК: Северо-западная ассоциация Дхармы». northwestdharma.org . Получено 27.03.2021 .
  94. ^ Уилсон, Джефф. ««Все существа одинаково приняты Амидой Буддой»: буддизм Дзёдо Синсю и однополые браки в Соединенных Штатах». Журнал глобального буддизма, том 13 (2012): 31-59 . Архивировано из оригинала 13 апреля 2018 г.
  95. ^ Affairs, Berkley Center for Religion, Peace and World. «Большое пожатие плеч Будды: неконфликтная история однополых браков в буддийских церквях Америки». berkleycenter.georgetown.edu . Получено 27.03.2021 .{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  96. ^ Хамамото, Бен (10 июля 2014 г.). «Семинар прослеживает корни поддержки буддистами прав ЛГБТК». Nichi bei News . Архивировано из оригинала 18 октября 2015 г. Получено 15 июня 2024 г.
  97. ^ Nhất Hạnh, Thích (2009). Ответы от сердца: практические ответы на животрепещущие вопросы жизни. Беркли, Калифорния: Parallax Press. ISBN 978-1-935209-00-3. OCLC  701109195.
  98. ^ "Тит Нат Хан: О гомосексуализме". praktis isanghamahal . 2009-03-29 . Получено 2021-03-27 .
  99. ^ ab "Религия в Америке: религиозные данные, демография и статистика США". Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew . Получено 29.03.2021 .
  100. ^ «Буддисты выступают за равенство». Starobserver.com.au. 19 апреля 2012 г. Получено 22 октября 2015 г.
  • Буддийская сексуальная этика: основные вопросы. Включает обсуждение того, какое сексуальное поведение будет разрушительным или конструктивным для гомосексуалистов и бисексуалов мужского и женского пола.
  • Размышления через тексты: к критической буддийской теологии сексуальности Хосе Игнасио Кабесон

Статьи

  • гомосексуальность и буддизм Тхеравады
  • Однополые браки, краткое эссе монаха Тхеравады
  • Буддийский взгляд на гомосексуальность К Шри Дхаммананда
  • Буддистский голос за однополые браки Juniper Foundation
  • Семен, Виагра и Пандака: древняя эндокринология и современная дискриминация
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Буддизм_и_сексуальная_ориентация&oldid=1260454912"