Оле Нидал
Датский учитель тибетского буддизма
Лама
Оле Нидал
Нидал 2010
Рожденный( 1941-03-19 )19 марта 1941 г. (83 года)
Копенгаген , Дания
Национальностьдатский
ОрганизацияБуддизм Алмазного Пути
ЗаголовокЛама
Супруги
​
​
( м.  1968; умер в 2007 )
Александра Муньос Барбоса
​
​
( м.  2014; разб.  2017 )
Энн Беренд
​
​
( м.  2019 )
Партнер(ы)Кэти Хартунг
(1990-2004)
Дети3, включая Фрейю
Веб-сайтлама-оле-nydahl.org

Оле Нидал (родился 19 марта 1941 года), также известный как Лама Оле , является ламой, дающим учения Махамудры [1] в школе Карма Кагью тибетского буддизма . С начала 1970-х годов Нидал путешествовал по миру, давая лекции и проводя курсы медитации. Вместе со своей женой Ханной Нидал (1946-2007) он основал Diamond Way Buddhism , всемирную организацию буддизма Карма Кагью с более чем 600 центрами для мирян.

Нидал — автор более двадцати книг (на немецком и английском языках) о буддизме Алмазного пути Ваджраяны , с переводами на множество языков. Среди названий : «Великая печать: взгляд Махамудры на буддизм Алмазного пути» , «Каковы вещи» , «Вход в Алмазный путь» , «Будда и любовь» и «Бесстрашная смерть» .

Ранняя жизнь и образование

Оле Нидал родился к северу от Копенгагена в академической семье. Выросший в Дании во время Второй мировой войны, Нидал стал свидетелем того, как его родители работали в датском движении сопротивления , помогая перевозить евреев в нейтральную Швецию. [2] [3] В начале 1960-х годов он недолго служил в датской армии , [4] затем изучал философию, английский и немецкий языки в Копенгагенском университете , где сдал examen philosophicum с максимально возможной оценкой. [4] Он начал, но не закончил докторскую диссертацию по произведению Олдоса Хаксли « Двери восприятия» . [5] В молодости Нидал занимался боксом, мотоциклами, гоночным автомобилем, а также несколько раз путешествовал по суше из Дании в Непал . Как описано в его автобиографии «Вход в Алмазный путь» , его путешествия финансировались за счет контрабанды, за что он был однажды арестован и заключен под стражу в Дании. Это время в предварительном заключении он использовал для медитации и чтения «Тибетской йоги и тайной доктрины» Уолтера Эванса-Венца . [4]

Причастность к буддизму

буддийское образование

В 1968 году Оле Нидал и его жена Ханна отправились в Непал в свадебное путешествие. В Непале они встретили своего первого буддийского учителя, мастера Друкпа Кагью Лопона Цечу Ринпоче . [6] В декабре 1969 года Нидалы встретили Рангджунга Ригпе Дордже , 16-го Кармапу , главу линии Карма Кагью . Через девять лет после того, как британка Фреда Беди стала первой западной ученицей 16-го Кармапы, Нидалы приняли прибежище и стали учениками Кармапы. [7] Они учились и медитировали в Гималаях, где за шесть месяцев завершили Нёндро или предварительные практики, а также получили объяснения и посвящения для практики медитации гуру-йоги 8-го Кармапы и других методов. [8] В это время Нидалы также стали учениками Мипама Чокьи Лодро , четырнадцатого Шамарпы , 3-го Джамгона Конгтрула и Калу Ринпоче в Сонаде. От Кармапы Нидалы узнали о буддизме Ваджраяны и махамудре , а также получили передачу Кагью Нгагдзо. От Шамарпы они приняли обеты Бодхисаттвы и узнали о Драгоценном Украшении Освобождения Гампопы . Они изучили пхову от Аянга Ринпоче в 1972 году. Кроме того, Нидалы получили учения и посвящения от различных тибетских лам, включая Дилго Кьенце , Бокара Ринпоче , Гьялтрула Ринпоче и Далай-ламу . [9] [10]

Преподавание

Оле Нидал, Лондон, август 2007 г.

Вернувшись в Европу в 1972 году, 16-й Кармапа попросил Ханну и Оле Нидала начать преподавать буддизм и организовать медитационные центры, [11] сначала в их родной Дании, затем в Германии и других странах. Центры принадлежат к линии Карма Кагью и работают под практическим руководством Оле Нидала. В начале 90-х годов был основан Алмазный путь буддизма как способ защиты устоявшихся центров во время споров Кармапы . [12]

По состоянию на 2019 год [обновлять]в мире насчитывалось 635 центров Алмазного пути. [13] Большинство из них находятся в Европе, России или США.

Оле Нидал регулярно путешествует между ними в течение года, читая лекции и проводя курсы медитации. До 2013 года Нидал преподавал осознанное умирание или пхову , а также другие буддийские практики медитации, но в последние годы он сосредоточился на предоставлении Махамудры ; учений о природе ума. Он путешествовал почти постоянно в течение более 40 лет, преподавая в новом городе почти каждый день, до 2017 года, когда его здоровье потребовало сократить его график поездок. [9]

Вместе со своими учениками Нидал создал буддийские центры, которые предоставляют доступ к методам медитации Ваджраяны, не требуя понимания тибетского языка или культуры . В центрах Алмазного пути медитации и названия различных форм Будды были переведены на западные языки. Оле Нидал считает, что людям необходимо понимать и читать медитации на своем родном языке, чтобы буддизм действительно укоренился на Западе, как отмечено в предисловии к брошюре по медитации под названием «Прибежище и просветленное отношение», используемой в буддийских центрах Алмазного пути, в которой Нидал утверждает: «Раньше эта практика имела экзотический оттенок, потому что повторение было на тибетском языке. Теперь она была перенесена в западный контекст, что позволяет нам понимать ее на гораздо более глубоком уровне». [14]

Центры Diamond Way полностью управляются волонтерами; организация не содержит оплачиваемый персонал. Организационная структура должна быть демократичной и функционировать на основе идеализма и дружбы. [15] Согласно Buddhism Today, журналу Diamond Way Buddhist, «иерархические системы не будут продаваться независимым людям на Западе. Никто не хочет, чтобы далекий учитель стоял на пьедестале или большая организация стояла у них на плечах и говорила, что думать». [16]

Студенты в центрах Алмазного пути практикуют Нёндро, переданное Вангчуком Дордже, 9-м Кармапой-ламой , [14], которое представляет собой набор из четырех основополагающих практик, предназначенных для подготовки ума к просветлению, и несколько форм гуру-йоги или медитации на ламу, такие как медитация 16-го Кармапы и медитация 8-го Кармапы (как передано 16-м Кармапой ). [15] [17] [18] В информационном бюллетене от 9 июля 2010 года Нидал ответил на вопросы о типах практик, преподаваемых в центрах Алмазного пути, заявив: «Я никогда не учил ничему, что меня не просил передать великий Шестнадцатый Кармапа, и что основой всегда были Гуру-йоги Кармап. Ничего другого не практикуется в наших теперь уже 650 центрах Алмазного пути по всему миру, где мои студенты медитируют бок о бок». [19] По словам Би Шерер , «Эта траектория является преднамеренным, но ограничительным выбором из огромного богатства практик Кагью», предоставляя вводный курс в практики Карма Кагью. [20]

Влияние

Йорн Боруп, профессор религии в Университете Орхуса , говорит, что Оле Нидал «оказал самое продолжительное влияние на буддийскую практику в Дании» и «во многих отношениях был иконой живого буддизма в Дании ». [21] Общее число последователей Нидала неизвестно, но по консервативным оценкам оно может включать от 15 000 до 70 000 студентов и случайных сторонников по всему миру. [5] Только в Германии Немецкий буддийский союз (Deutsche Buddhistische Union) подсчитал, что около 20 000 человек регулярно посещают центры и группы Алмазного пути. [5]

14-й Шамар Ринпоче, Шамарпа , в своей биографии 16-го Кармапы заявил, что «именно Лама Оле прославил имя Кармапы и благодаря этому основал около 600 дхарма-центров» [22], отметив, что работа Нидала «также является результатом деятельности Гьялвы Кармапы» [23] .

Помимо того, что он является соучредителем Diamond Way вместе со своей женой Ханной Нидал, Оле Нидал является соучредителем и председателем правления The Diamond Way Buddhism Foundation. Некоммерческий международный фонд, работающий по немецкому законодательству, поддерживает проекты по всему миру, такие как библиотека в Карма Гуэн (Малага, Испания), которая переводит и сохраняет буддийские тексты; организует культурные мероприятия, такие как выставки тибетского искусства; и отвечает за строительство ретритных центров и ступ в Европе и России. [24]

Противоречие

Лама и мирянин-сиддхи-йогин

В 1972 году в письме королеве Дании Маргарете 16-й Кармапа назвал Оле и Ханну Нидал «доверенными учениками» [1] , доверив им создание «центра и медитационного центра» в Дании. [ необходима ссылка ] По словам Би Шерер , профессора гендерных исследований и религиоведения в Университете Крайст-Черч в Кентербери [25], « Нидал не был отправлен обратно в 1972 году уже как «лама» в смысле традиционно обученного и полностью квалифицированного буддийского учителя». [1] [примечание 1] [примечание 2] По словам Шерера, Нидал «получил признание как Лама (bla ma, традиционно признанный учитель)» в период после смерти Шестнадцатого Кармапы в 1981 году. [20] В августе 1983 года он был «окончательно признан как «буддийский мастер» держателем линии Шамаром Ринпоче », [26] 14-м Шамарпой , который подтвердил, что Нидал «назначен буддийским мастером». [27] [28] Шерер отмечает, что с 1995 года «было задокументировано использование слова «Лама» высшими ламами по отношению к Нидалу». [20] [5] [примечание 3] [примечание 4]

«Самоидентификация и легитимация Нидала как западного мирского учителя Карма bKa' brgyud» является важной частью «непрерывной агиографической традиции, которую он и его ближайшее окружение пишут и переписывают». [29] Эти агиографии способствуют сплоченности Алмазного пути, и «это требование нормативной передачи подчеркивается почти в каждой публичной лекции, которую читает сам Нидал». [30] По словам Шерера, Нидал представляет себя как мирянина-сиддхи-йога с «поляризующим стилем». [31] Элемент йоги-мирянина представлен Нидалом как легитимация его положения как учителя в Карма Кагью и «относится к нетрадиционному духовному формированию и образованию Нидала за пределами предписанной программы трехлетних ретритов». [32] [примечание 5]

Шерер далее отмечает, что нетрадиционная роль Нидала как сиддхи-йога и его представление учений Махамудры вне «постепенной тантрической траектории» имеют исторические прецеденты среди сумасшедших йогов, которые основали тибетский буддизм. Эти прецеденты важны для понимания роли Нидала как учителя йоги/мирянина. [5] [примечание 6] Первый учитель Ламы Оле, Лопон Цечу Ринпоче , интерпретировал деятельность Нидала в контексте традиции махасиддхов и пути йога/достижения, заявляя: «Почти все из 84 махасиддхов следовали пути мирян, только некоторые из них были монахами и монахинями. В наши дни путь мирян является естественным и полезным для многих людей». [36]

Вестернизация и неоортопраксия

По словам Борупа, «[Нидал] и его буддизм Алмазного пути никоим образом не являются представителями буддизма, тибетского буддизма или учений линии Карма Кагью». [37] Мартин Бауманн, профессор религии в Университете Люцерна , [38] заметил в газетном интервью: «Когда я слушаю его [Нидала] тревожно поверхностные формулировки в его выступлениях, я могу понять его критиков, которые говорят, что он представляет разбавленный «мгновенный буддизм», своего рода «светлый буддизм» для Запада». [39] [примечание 7]

В статье 2009 года Би Шерер , профессор гендерных исследований и религиоведения в Университете Крайст-Черч в Кентербери [25] и ученик Тхайе Дордже [41] , а также бывший ученик Оле Нидала [42], исследовала, применимы ли эти критические замечания к основным ритуалам и практикам, выполняемым в Алмазном пути . Шерер описывает ряд практик, некоторые из которых были частично адаптированы к Западу, в то время как другие полностью соответствуют традиционным практикам Карма Кагью, делая вывод, что критика Бауманна применима лишь частично. [43] [примечание 8] По словам Шерер, практики Алмазного пути Нидала лучше всего можно описать как «неоортопраксию», новую, вестернизированную форму традиционных практик. [47] Он сожалеет, что идеи Нидала не обсуждаются тибетскими учеными, и полагает, что они обязаны уравновесить преобладающую негативную критику со стороны социологов и исследователей новых религиозных движений . [5] [примечание 9]

Роль в споре о Кармапе

Когда умирает великий тибетский лама, в тибетском буддизме существует традиция искать следующую реинкарнацию , чтобы продолжить работу. Когда Рангджунг Ригпе Дордже , Шестнадцатый Кармапа (глава Карма Кагью) умер в 1981 году, были найдены два потенциальных преемника, Огьен Тринле Дордже и Тринле Тхайе Дордже , что привело к крупному расколу в Карма Кагью. Поскольку Шамар Ринпоче был одним из главных учителей Ханны и Оле Нидала, они поддержали его признание Тринле Тхайе Дордже как 17-го Кармапы.

Джеффри Сэмюэл , академический эксперт в этой области, дал показания в суде, в то время как признание Огьена Тринле «судя по всему, было принято большинством монастырей и лам Карма Кагью, остается значительное меньшинство монастырей и лам, которые не признали Огьена Тринле как Кармапу. В частности, к ним относится Шамар Ринпоче , который исторически был лицом, наиболее непосредственно вовлеченным в процесс признания». [48]

Во многом благодаря работе Ханны и Оле Нидала большинство европейских центров Карма Кагью решили поддержать Тринлея Тхайе Дордже. [12] [21] В результате Тринлея Тхайе Дордже является «покровителем» центров буддизма Алмазного пути. [49]

Из-за своей роли в споре о Кармапе, Нидал подвергся резкой критике со стороны сторонников Огьена Тринле Дордже, таких как авторы Мик Браун и Ли Терхьюн, ученица Тай Ситупы. [50] В связи с этим некоторые обвиняют Нидала в расколе Карма Кагью в 1992 году и в нарушении самай со своими учителями, что осуждается в Ваджраяне . [51]

Политические взгляды

Некоторые представители прессы критиковали версию буддизма Алмазного пути Нидала, описывая ее как характеризующуюся «распространенными милитаристскими проявлениями, правыми политическими взглядами и яростной антиисламской риторикой ». Другие имеют более позитивные взгляды на работу Нидала, описывая его преданность своей работе и патриотизм. [52] Шерер описывает представление Нидала о себе как о «буддийском учителе и защитнике западной свободы». Это касается его легитимационного повествования о себе как об эманации буддийского защитника и его связанной с Калачакрой яростной интерпретации ислама, в частности, как ключевой угрозы западной свободе и правам человека, особенно женщин. [5] Нидал назвал исламскую религию «преступной», [53] [54] назвал Аллаха «ужасным богом», [55] и охарактеризовал мусульманские верования как противоречащие свободе слова и правам женщин:

Я серьезно надеюсь, вы знаете, что мы не теряем свободу слова прямо сейчас, что мы не теряем возможность говорить то, что думаем, даже если мы наступаем на мозоли некоторым джентльменам с Ближнего Востока... которые любят бить своих жен или забрасывать их камнями или что-то еще делать, верно? [56]

Нидал говорит, что он не делает политических заявлений в качестве ламы, а как «ответственный, думающий человек», и что никто не может делать такие заявления с буддийской точки зрения, поскольку Будда Шакьямуни не комментировал религиозные идеи, возникшие спустя столетия после его смерти. [52]

В онлайн-интервью с Нидалом также прозвучало следующее заявление: «Иудаизм и христианство хороши. Я предостерегаю от ислама. Я знаю Коран, я знаю историю жизни Мухаммеда, и я думаю, что мы не можем использовать это в нашем обществе сегодня». [55]

Спор с Немецким буддийским союзом

В период с конца 1999 года по апрель 2000 года между Немецким буддийским союзом и немецким отделением Алмазного пути, которое было организацией-членом Союза, произошел публичный спор. Из-за пренебрежительного отношения Нидала к исламу, его политических заявлений, его манеры выражать и представлять себя, а также его отношений с женщинами, [57] [примечание 10] были призывы исключить организацию Нидала из Союза. [58] Спор был разрешен на встрече между двумя организациями 4 октября 2000 года; хотя разногласия были очевидны, они согласились извлечь уроки из прошлого и сотрудничать в будущем. Разговор был описан как «первый шаг», который «должен устранить недоразумения и привести к ясности и сотрудничеству». [59] [ неудачная проверка ] Немецкое отделение Алмазного пути (Buddhistischer Dachverband Diamantweg) осталось членом Немецкого буддийского союза. [60] В 2019 году состоялись обсуждения и была подана заявка на исключение Алмазного пути из Немецкого буддийского союза (DBU) на основании заявлений Нидала об исламе. Члены DBU были обеспокоены возможным ущербом репутации, и немецкая секция Алмазного пути решила покинуть DBU. [61] [62]

Личная жизнь

Оле Нидал встретил свою будущую жену Ханну, когда ему было 10, а ей пять. Они встретились снова сразу после того, как Нидал демобилизовался из армии. [2] Ханна Нидал умерла от рака легких в 2007 году . [63]

В 2014 году Нидал женился на Александре Муньос Барбозе в буддийском центре Алмазного пути в Копенгагене. [64] В 2017 году они развелись.

31 августа 2019 года Оле Нидал и Энн Беренд поженились в буддийском центре Алмазного пути в Теновице, Чешская Республика. [65]

В интервью в 2017 году Оле Нидал упомянул, что у него двое детей. [66]

18 декабря 2020 года у Оле Нидала и Анны Беренд родилась дочь Фрейя.

Библиография

Оле Нидал написал несколько книг на английском, немецком и датском языках, которые были переведены на ряд других европейских языков.

Избранные английские названия:

  • Вступление на Алмазный путь: Мой путь среди лам . Blue Dolphin Publishing (1985). ISBN  978-0-931892-03-5
  • Нёндро: Четыре основополагающие практики тибетского буддизма . Blue Dolphin Publishing (1990). ISBN 978-0-931892-23-3 
  • Махамудра: Безграничная радость и свобода . Blue Dolphin Publishing (1991). ISBN 978-0-931892-69-1 
  • Верхом на тигре: Двадцать лет в пути - Риски и радости распространения тибетского буддизма на Западе . Blue Dolphin Publishing (1992). ISBN 978-0-931892-67-7 
  • Как обстоят дела: живой подход к буддизму для современного мира . Blue Dolphin Publishing (2008) ISBN 978-0-931892-38-7 
  • Великая печать: безграничное пространство и радость - взгляд Махамудры на буддизм Алмазного пути . Fire Wheel Publishing (2004). ISBN 0-9752954-0-3 
  • Как обстоят дела: живой подход к буддизму . O Books (2008) 2-е расширенное издание. ISBN 978-1-84694-042-2 
  • Будда и любовь: вневременная мудрость для современных отношений. Brio Books (2012). ISBN 978-1937061845 
  • Бесстрашная смерть: буддийская мудрость об искусстве умирания . Brio Books (2012). ISBN 978-1937061098 

Примечания

  1. ↑ Позднее 16-й Кармапа уполномочил их «продолжать быть наставниками для людей, которые впервые вступают в понимание и практику Дхармы Будды» [1], по словам Шерера, эта квалификация не равна «квалифицированному ламе», поскольку Кармапа в документе от 1979 года заявляет, что он назначает Оле и Ханну Нидал «учителями основ [буддизма]», уполномочив их «давать прибежище и обеты бодхисаттвы в отсутствие квалифицированных лам ». [1]
  2. ↑ По словам Борупа, Нидал получил титул ламы от Шестнадцатого Кармапы линии Кагью, прежде чем он основал в 1972 году буддийский центр в Копенгагене: «После того, как Шестнадцатый Кармапа линии Кагью присвоил ему титул ламы, он основал вместе с Ханной Нидал (умерла в 2007 году) буддийский центр в Копенгагене в 1972 году». [21]
  3. ↑ В 1995 году Кхенпо Чёдрак Тхенпел заявил, что Нидал является «квалифицированным учителем или Ламой на тибетском языке», далее заявив, что «мы настоящим признаем Оле Нидала как квалифицированного буддийского мирянина-учителя, как Ламу». [ требуется цитата ] В ответ на критику в Интернете, Кюнзиг Шамар Ринпоче , 14-й Шамарпа , повторил в 2006 году, что «[...] абсолютно уместно, чтобы Лама Оле Нидал носил титул Ламы», отметив, что «лама означает буддийский учитель [так в оригинале] тибетского буддизма», и может применяться как к монахам, так и к мирянам, которые «обучают буддизму своих учеников». [ требуется цитата ]
  4. ^ Шерер называет Нидала «начальным учителем тибетского буддизма», цитируя «высокого мастера Карма Кагью», который «называл Алмазный путь буддийской «начальной школой», из которой можно перейти к более существенным учениям». [20]
  5. ^ История Нидала о его обращении в буддизм и пребывании в Гималаях часто представляется как его «три года в Гималаях», а его «три года обучения» в повествовании часто строятся таким образом, что это вызывает сравнение (или даже неявную идентификацию) с традиционными трехлетними ретритами» [30] , хотя время, которое он провел там, было короче. [33]

    Джамгон Конгтрул (1813-1899), который создал программу трехлетнего ретрита на основе Калачакра-тантры и более ранних моделей, объяснил, что цель ретрита — использовать уединенную среду для духовного развития и что этого недостаточно для подготовки выпускников, которые будут действовать как ламы; те, кто хочет это сделать, должны выполнить дополнительные требования. [34] Далай-лама отмечает, что «в настоящее время титул лама используется по-разному — в некоторых случаях он указывает на учителя Дхармы, в других — на того, кто завершил трехлетний ретрит. [35]
  6. ^ Шерер: «Практикующие миряне, как покровители, так и адепты тантры, сыграли решающую роль в процессе ассимиляции, который сформировал тибетский буддизм(ы). Таким же образом миряне теперь играют ключевую роль в вестернизации тибетского буддизма(ов). Наследие махасиддхов / сумасшедших йогов и средневековые тибетские доктринальные дебаты об обучении Великой печати вне тантры оказываются весьма значимыми историческими прецедентами в интерпретации нетрадиционных современных/современных учителей йоги/мирян, таких как покойный Чогьям Трунгпа и Оле Нидал». [5]
  7. ^ Шерер: «[Бауманн] критикует Алмазный путь и его «вестернизацию» буддийской передачи и предупреждает о разбавлении учения «до формы« мгновенного буддизма »» (Baumann 2005: 377)». [40] Шерер ссылается на: Бауманн, Мартин. «Шангри-Ла, диаспора и глобализация: мир тибетского буддизма». В: «Die Welt des tibetischen Buddhismus», 357–388. Гамбург: Museum für Völkerkunde, (Mitteilungen aus dem Museum für Völkerkunde Hamburg, Neue Folge Band 36), 2005.
  8. ^ Шерер отмечает, что «основной практикой» является « гуру-йога на Шестнадцатой Карма-па», составленная в 1959 году и адаптированная для Запада. [44] Шерер далее отмечает, что «каждая медитация и лекция заканчивается традиционным пением призыва защитника Карма bKa' brgyud Махакала Бер нагкан », что соответствует традиционным практикам Карма Кагью. [45] Шерер далее упоминает учение Нидала о практике пхова и его «скрупулезное следование традиционной форме и содержанию этой тантрической практики», а также его учение о предварительных (ngondro) практиках, о которых Шерер заявляет: «Акцент Нидала на традиционной длительной тантрической постепенной подготовке, называемой специальными предварительными практиками или sngon 'gro, нелегко совместим с его предполагаемой пропагандой «мгновенного буддизма»». [43] Шерер также отмечает, что «переводы [медитационных текстов] были тщательно проверены Ханной Нидал и западными учеными-тибетологами в сотрудничестве с тибетскими учеными-монахами». [46] Но Шерер также замечает, что только небольшое количество студентов принимают участие в практиках после sngon 'gro , и что даже некоторые из людей, назначенных Нидалом в качестве учителей, не закончили эти практики, заявляя, что критика Бауманна в адрес Нидала применима и здесь. [46]
  9. ^ По словам Шерера, «небольшое академическое внимание, которое Нидал привлек до сих пор, что интересно, исходит от европейских социологов религий, которые специализируются на новых религиозных движениях и современных религиях/буддизме(ах). Пренебрежение современными тибетскими буддийскими движениями со стороны классически обученных тибетологов прискорбно; историко-критическая методология тибетских исследований может дополнить социологию и антропологию и внести значительный вклад в рассуждения о подлинности и легитимации таких движений, как Алмазный путь Нидала » [5]
  10. ^ Шерер: «Нидал пропагандирует самопровозглашенный «неневротический подход» к сексуальности: в то время как целибат свойствен монахам, он не предназначен для мирян, таких как он сам. Нидал был счастливо женат на своей жене Ханне до ее смерти в 2007 году. Нидал также был открыто распутным, спал со многими студентками во время своих ранних преподавательских туров в 1970-х и 1980-х годах. В 1990 году он связал себя обязательствами со второй постоянной интимной партнершей, Кэти Хартунг, отношения, которые длились четырнадцать лет. [57]

Ссылки

  1. ^ abcde Шерер 2014, стр. 101.
  2. ^ ab White, Adam (15 апреля 2017 г.). «Лама Оле Нидал говорит о наркотиках, медитации и потере своей второй половинки». Post Magazine .
  3. ^ "Лама Оле Нидал". South China Morning Post . 4 марта 2012 г.
  4. ^ abc Нидал, Оле (1999). Вступая в Алмазный путь, тибетский буддизм встречает Запад . Blue Dolphin Publishing. ISBN 978-0-931892-03-5.
  5. ^ abcdefghi Шерер 2009.
  6. ^ Лай, пастор Дэвид (27 августа 2016 г.). «Лама Оле Нидал». Цем Ринпоче .
  7. ^ Маккензи, Вики 1998. Пещера в снегу: поиски просветления Тензина Палмо. Bloomsbury: Нью-Йорк, стр. 96
  8. ^ Шерер 2014, стр. 99.
  9. ^ ab Nydahl, Ole (1992). Верхом на тигре, двадцать лет в пути: риски и радости распространения тибетского буддизма на Западе . Blue Dolphin Publishing. ISBN 978-0-931892-67-7.
  10. ^ Лай, пастор Дэвид (27 августа 2016 г.). «Лама Оле Нидал». Цем Ринпоче .
  11. ^ Лай, пастор Дэвид (27 августа 2016 г.). «Лама Оле Нидал». Цем Ринпоче .
  12. ^ ab Curren, Erik D. (2008). Будда не улыбается: раскрытие коррупции в сердце тибетского буддизма сегодня . Alaya Press. ISBN 978-0-9772253-0-9.
  13. ^ "Diamond Way Buddhism Worldwide". Diamondway-Buddhism.org . Сеть буддизма Алмазного пути. Архивировано из оригинала 2 февраля 2020 г. Получено 18 октября 2019 г.
  14. ^ ab 9th Gyalwa Karmapa, Wangchuk Dorje; Kragh, Ulrich; Nydahl, Hannah; Rheingans, Jim; Muller-Witte (перевод), Frank (2006). Anthony Hopson (ред.). Refuge and the Enlightened Attitude . Сан-Франциско, Калифорния: Diamond Way Buddhist Centers USA.{{cite book}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  15. ^ ab "Diamond Way Buddhism Worldwide". DiamondWay-Buddhism.org . Diamond Way Buddhism Network. Архивировано из оригинала 17 февраля 2012 г. Получено 17 февраля 2012 г.
  16. ^ Нидал, Оле (1998). «Медитация в буддизме Алмазного пути». Буддизм сегодня: журнал The Diamond Way . 5. Получено 17 февраля 2012 г.
  17. ^ Дордже, Рангджунг Ригпе. «Его Святейшество 16-й Гьялва Кармапа». Аудиозапись 1977 года . Намсе Бангдзо . Проверено 19 августа 2012 г.
  18. ^ "Практики медитации Алмазного пути". Сеть буддистов Алмазного пути . Получено 27 июня 2012 г.
  19. ^ "Информационный бюллетень центров Алмазного пути". Том 39, № 10.
  20. ^ abcd Шерер 2018.
  21. ^ abc Боруп, Йорн (2008). «Буддизм в Дании». Журнал глобального буддизма . 9 : 27–37. ISSN  1527-6457. "Буддизм в Дании". Архивировано из оригинала 16 февраля 2012 г. Получено 17 февраля 2012 г.
  22. ^ dmar chos kyi blo gros 2013, с. 104.
  23. ^ dmar chos kyi blo gros 2013, с. 104-105.
  24. ^ «О Фонде».
  25. ^ ab "Prof B Scherer". canterbury.ac.uk . Архивировано из оригинала 15 июня 2013 г. . Получено 8 июня 2013 г. .
  26. ^ Шерер 2014, стр. 102.
  27. ^ Шамар Ринпоче (1983). "Официальное письмо Шамара Ринпоче". В Нидале, Оле (ред.). Верхом на тигре: Двадцать лет в пути: Риски и радости распространения тибетского буддизма на Западе . Blue Dolphin Publishing, 1992. ISBN 978-0-931892-67-7.
  28. ^ Шерер 2014, стр. 96–106.
  29. ^ Шерер 2009, стр. 32.
  30. ^ ab Scherer 2014, стр. 98.
  31. ^ Шерер 2009, стр. 32-35.
  32. ^ Шерер 2009, стр. 34-35.
  33. ^ Шерер 2014, стр. 98-99.
  34. ^ Конгтрул Лодро, Тэй; Зангпо, Нгаванг (1994). Руководство по ретриту Джамгона Конгтрула . Итака, Нью-Йорк: Снежный лев. п. 178.
  35. ^ Далай-лама и Тубтен Чодрон, 2018.
  36. ^ Шерер 2009, стр. 33.
  37. ↑ Боруп, Йорн (24 апреля 2009 г.). «Pral med åndelige åndelige er en alvorlig brist». Религия.дк . Проверено 24 ноября 2012 г.
  38. ^ "Мартин Бауманн". Unilu.ch . Университет Люцерна . Проверено 17 февраля 2012 г.
  39. ↑ Бауманн, Мартин (4 ноября 2004 г.). «Эйне Арт «Свет буддизма»?» (PDF) . Новая Люцернер Цайтунг . № 255. с. 11.
  40. ^ Шерер 2009, стр. 30.
  41. ^ "Буркхард Шерер". Randomhouse.de . Верлагсгруппа Случайный Дом. Архивировано из оригинала 3 июня 2013 года . Проверено 8 июля 2013 г.
  42. ^ "Буркхард Шерер (Автор) - Случайный дом Verlagsgruppe" . Архивировано из оригинала 16 сентября 2012 г.
  43. ^ ab Scherer 2009, стр. 35-39.
  44. ^ Шерер 2009, стр. 36.
  45. ^ Шерер 2009, стр. 37.
  46. ^ ab Scherer 2009, стр. 38.
  47. ^ Шерер 2014.
  48. ^ «Утверждение Джеффри Брайана Сэмюэля в ответ (в отношении заявления о назначении попечителей и других распоряжений), утвержденное 11 ноября 2004 г.» (PDF) .
  49. ^ "Diamond Way Buddhism Worldwide". DiamondWay-Buddhism.org . Сеть буддизма Алмазного пути. Архивировано из оригинала 17 февраля 2012 г. Получено 17 февраля 2012 г.
  50. ^ Ленерт, Томек (2000). Мошенники в мантиях: внутренняя хроника недавней китайско-тибетской интриги в линии Карма Кагью буддизма Алмазного пути. Blue Dolphin Publishing. ISBN 1-57733-026-9 . 
  51. ^ Каррен, Эрик Д. (2008). Будда не улыбается: раскрытие коррупции в сердце тибетского буддизма сегодня. Alaya Press. ISBN 978-0-9772253-0-9 . 
  52. ^ ab Hedegaard, Lars (6 апреля 2007 г.). «Будда встречает Хольгера Данске». Sappho . Дания: Danish Free Press Society . Архивировано из оригинала 22 февраля 2012 г. . Получено 17 февраля 2012 г. .
  53. ↑ Орсо, Джо (15 ноября 2009 г.). «Джо Орсо: Лама Оле: буддийский учитель или шарлатан?». Ла Кросс Трибюн .
  54. ^ Галлахер, Юджин В. (2016-11-25). Видение новых и меньшинственных религий: проектирование будущего. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781315317892.
  55. ^ ab Graham, Matt (25 ноября 2008 г.). «Лама Оле Нидал, противоречивый, нетрадиционный лама, выступает сегодня вечером». Willamette Week . Архивировано из оригинала 31 марта 2013 г. Получено 1 января 2013 г.
  56. ^ Свобода выбора - Лама Оле Нидал на YouTube
  57. ^ Аб Шерер, Буркхард (2011), «Буддизм мачо: гендер и сексуальность на Алмазном пути» (PDF) , Религия и гендер , 1 (1): 85–103, doi : 10.1163/18785417-00101005
  58. ↑ Пелёр, Тензин (20 апреля 2007 г.). «Лама Оле Нидал - Диамантвегский буддизм». Тибетский буддизм . www.info-buddhismus.de . Проверено 17 февраля 2012 г.
  59. ^ Землячка, Мартина (2001). «Интервью с ламой Оле Нидалом». Буддизм Хойте (32). Буддийская группа Diamantweg der Karma Kagü Linie e. В. ​Проверено 17 февраля 2012 г.
  60. ^ "Немецкий буддийский союз eV (DBU) - Буддизм в Германии: DBU-Mitgliedsgemeinschaften" . Буддизм в Германии . Deutsche Buddhaische Union (Немецкий буддийский союз). Архивировано из оригинала 28 сентября 2007 года . Проверено 21 февраля 2012 г.
  61. ↑ Кляйн, Мехтильд (29 июля 2019 г.). Unter den Buddhaen schwelt der Streit, Deutschlandfunk
  62. ^ Bayerischer Rundfunk (31.07.2019, 14:07), Weshalb der Diamantweg-Буддизм для критики
  63. ^ "Ханна". Архивировано из оригинала 2014-12-23 . Получено 2014-12-22 .
  64. ^ "Новогоднее письмо Ламы Оле Нидала 2014 года". Архивировано из оригинала 2015-02-15 . Получено 2015-02-15 .
  65. ^ "Биография Ламы Оле Нидала — буддийского учителя традиции Карма Кагью". lama-ole-nydahl.org .
  66. ^ "Лама Оле Нидал говорит о наркотиках, медитации и потере своей второй половинки". 15 апреля 2017 г. Архивировано из оригинала 2017-06-07.

Источники

  • Далай-лама; Тубтен Чодрон (2018), Основы буддийской практики , Саймон и Шустер
  • dmar chos kyi blo gros, Zhwa (2013), KuNDa'i dri bzung dpal rgyal ba karma pa rig pa'i rdo rje'i rnam thar bstod 'grel (Аромат цветка Кумуд. Биография 16-го Гьялвы Кармапы) , Калимпонг: Shri Diwakar Publications
  • Шерер, Буркхард (2009), «Интерпретация Алмазного пути: современный новообращенный буддизм в переходном периоде», Журнал глобального буддизма , 10 : 17–48
  • Шерер, Буркхард (2012), «Глобализация тибетского буддизма: модернизм и неоортодоксальность в современных организациях Karma bKa' brgyud», Contemporary Buddhism , 13 : 125–137, doi : 10.1080/14639947.2012.669282, S2CID  144740283
  • Шерер, Буркхард (2014), «Обращение, преданность и (транс)миссия понимания Оле Нидала», в Льюис, Тодд (ред.), Буддисты: понимание буддизма через жизнь практикующих , Wiley, ISBN 978-0-470-65818-5
  • Шерер, Би (2018), Неоортодоксальная традиция и переход: Лама Оле Нидал и Алмазный путь
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Ламой Оле Нидалом .
  • Официальный сайт
  • Неоортодоксальная традиция и переход: Лама Оле Нидал и Алмазный путь Би Шерер
  • Медиа, связанные с Оле Нидалом на Wikimedia Commons
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ole_Nydahl&oldid=1252570956"