Больница епископа Данбара

Больница Святой Марии или Больница епископа Данбара
Больница Святой Марии или Больница епископа Данбара
Собор Святого Махара
	Эскиз больницы Данбара: из книги Александра Макдональда Манро и клуба New Spalding (Абердин, Шотландия), Records of Old Aberdeen, Mclvii-Mdcccxci (Mcccxcviii-Mcmiii) Vol. 2. (Абердин: напечатано для клуба New Spalding, 1899). - Неизвестный автор.
	Расположение в Абердине
География
Расположение	Старый Абердин , Абердиншир , Шотландия
Координаты	57°10′12″с.ш. 2°06′12″з.д. / 57,169956°с.ш. 2,1034351°з.д. / 57,169956; -2,1034351
Организация
Система ухода	Средневековая субмонастырская забота
Тип	Больница при средневековом соборе
покровитель	Гэвин Данбар (епископ Абердинский)
История
Открыто	1531
Закрыто	около 1789 г.
Разрушен	После 1790 г.
Ссылки
Списки	Больницы в Шотландии
Другие ссылки	Больницы в средневековой Шотландии

Больница в Абердиншире, Шотландия

Больница епископа Данбара была основана в 1531 году епископом Гэвином Данбаром-старшим . Больница была наделена умерщвлением как раз перед его смертью. Данбар подал прошение королю Якову V Шотландскому , и в хартии, подписанной 24 февраля 1531 года, записано одобрение короля, что «[Данбар] ... основал больницу рядом с соборной церковью, но за пределами кладбища ...» Она также была известна как больница Святой Марии. ^[1] В умерщвлении записана благотворительная цель Данбара. ^[2] Бедесмены поддерживались благотворительным фондом, который возник из первоначального церковного контроля до двадцать первого века. Бедесмены получили свое название от слова «bede» — молитва. Жители больницы Данбара читали молитвы в цикле Божественной Службы. Дом Беде, Старый Абердин использовался Бедесменами из больницы с 1789 года до конца девятнадцатого века. Единственные останки здания 1531 года можно увидеть в периметральной стене Ситон-парка в Старом Абердине. Последний Бедесман умер в 1988 году. Управляющие больницы создали благотворительную организацию Bishop Dunbar Hospital Trust. Благотворительная организация прекратила свою активную деятельность в 2012 году.

Основание больницы

В архивах Данбара в Университете Абердина имеется несколько копий устава фонда. ^[3] Английский перевод в начале устава выглядит следующим образом:

«…Совершенно очевидно, что все прелаты церкви не являются владельцами наследства креста (или христианской церкви), но хранителями и распределителями его. И все, что остается от плодов церкви любому прелату после удовлетворения потребностей церкви и его собственной жизни, прелат обязан раздать это бедным и посвятить это на благочестивые цели. И хотя мы раздали в разных церквях для увеличения богослужения некоторые части наших средств, приобретенных промышленностью или иным образом, и другие части на благосостояние государства, все же мы внесли свой вклад в благотворительные дела с большими расходами. Чувствуя, что когда что-то остается, после удовлетворения потребностей церкви и нашей собственной жизни, и помня слова всемогущего Бога: «Дай от хлеба твоего голодному, и прими нищих и скитающихся под кров дома твоего, и одень нагих…»

В этом предисловии Данбар подтверждает свою христианскую практику совершения «телесных дел милосердия». ^[4] Однако это на самом деле не полностью объясняет, почему была построена больница. Данбар был милосердным человеком. Для дворянства было обычной практикой проявлять заботу о своей общине. Некоторые дворяне были более милосердны, чем другие. Возможно, это было потому, что Данбар был епископом? Возможно, здесь был теологический мотив. Объяснение следует искать в названии жителей, Бедесмены, и в описании того, как они должны были жить — в заботе и молитве. Объяснение опирается на часто неправильно понимаемый принцип католицизма — веру в Чистилище и молитвы за умерших. ^[5]

«… поэтому мы желаем посредством нового благотворительного учреждения получить некоторую помощь для зарабатывания божественной милости [выделено автором] путем облегчения нужды христианских бедняков и оказания им поддержки, и мы решили создать, построить и основать больницу недалеко от собора… но за пределами кладбища, и сформировать и наделить ее следующим образом…»

Данбар ясно выражает свое желание «…[заслужить] … божественную милость, облегчая нужду христианских бедняков…» В этом и других актах католическая вера епископа Данбара в спасение очевидна. Он выражает веру в молитвы за умерших и уверенность в очищающей силе Чистилища. ^[6] Для католиков позднего средневековья Чистилище было таким же «реальным», как Рай или Ад, или эпидемия, или существование большинства населения в нищете. Данбар как прелат Церкви придерживался того, что Карен Армстронг называет «мифической» верой в практику произнесения молитв за умерших. ^[7] Данбар действовал с двойной целью — облегчить бедность и проявить христианское милосердие. Его больница должна была поддерживать бедесменов, которые должны были молиться за умерших. Не может быть никаких сомнений, что Данбар стремился справиться с бедностью некоторых пожилых (мужчин) в Старом Абердине. Очевидно, что его опасения по поводу бедности основывались на католической вере в спасение. В уставе говорится следующее:

«… Во-первых, мы постановили, что дом госпиталя будет длиной сто футов и шириной около тридцати двух футов, и что он будет разделен так, чтобы разместить двенадцать бедняков в отдельных комнатах… остальная часть дома, которая будет длиной тридцать шесть футов и шириной тридцать два фута, будет разделена так, что на северной стороне будет общая комната шириной шестнадцать футов и длиной тридцать шесть футов для всех бедняков, в которой они смогут иметь общий огонь и другие необходимые вещи, а напротив нее, на южной стороне дома, будет молельня, хорошо обставленная и такого же размера, как и общая комната дома, и снабженная алтарем…»

то есть, забота о бедности пожилых мужчин в посвященном доме и христианское благочестие в предоставлении молельни. Молитвенный день стал менее строгим с 1577 по 1580 год. С 1545 по 1577 год Уильям Гордон (епископ Абердинский) был епископом Абердина. Гордон и его племянник, ярый католик Джордж Гордон, 4-й граф Хантли, не спешили соглашаться с пожеланиями реформаторов и «Церкви Шотландии». После падения Марии, королевы Шотландии, в 1567 году епископ Гордон, по-видимому, принял власть новой Церкви Шотландии, поскольку он сохранял свою епархию до своей смерти 6 августа 1577 года. Вполне вероятно, что строгий режим молитвы, требуемый от Бедесменов, продолжался до смерти епископа Гордона. Его преемником стал Дэвид Каннингем (епископ) , которому удалось договориться о взаимопонимании между Яковом VI и 4-м графом Хантли. Статус бедесменов изменился, когда Каннингем был «епископом» и канцлером Королевского колледжа в Старом Абердине, и стал менее католическим, когда он был епископом Абердина. В то время Реформация в Старом Абердине была «медленным процессом». Реформация повлияла на отношения между больницей и соборной церковью Святого Махара. Статус «бедесменов» различался в разных учреждениях. В «новом» Абердине в 1633 году доктор Уильям Гилд добился ратификации королем Карлом I, которая учредила больницу для «… хороших набожных и трезвых людей…», членов Семи объединенных профессий Абердина. См. больницы для профессий Абердина . Умерщвление требовало от мужчин жить реформатским, но в то же время молитвенным днем. Мужчины должны были быть:

«…всегда присутствуют на воскресных и еженедельных проповедях… если только они не прикованы к постели болезнью… а также на публичных утренних и вечерних молитвах… особенно летом. ТАКЖЕ я постановляю, чтобы в их собственной часовне дважды в день читалась часть Слова Божьего, а молитвы возносились подходящим чтецом… которому будет выплачиваться пятьдесят мерков ежегодно… который будет надлежащим образом выбран покровителем, и эта служба будет совершаться между девятью и десятью утра или до полудня и между тремя и четырьмя вечера или после полудня: и кто… за исключением болезни… один раз отсутствовал, пусть получит выговор; если дважды, то накажется директором; а если трижды, то будет выслан из больницы…» (перевод 1887 г.)

В Абердине после Реформации необходимо было соблюдать обязательный день молитвы, под страхом исключения. ^[8]

В Уставе больницы Данбара описывается, как должны получать зарплату, кормить и одевать мужчин, как должна быть организована больница, а также излагаются подробности молитвенного дня, который должны соблюдать бедесмены:

«...бедные люди должны ежедневно молиться за счастливое и благополучное состояние нашего господина Короля, и за его душу, и за души его предшественников и преемников, и также за нашу душу, и души наших родителей, наших братьев и сестер, и всех наших друзей, а также всех верных во Христе...»

Молитвенный день был долгим. Исходя из нашего современного понимания дома престарелых, условия были тяжелыми.

«….между временем ужина и закрытием ворот бедняки должны войти в молельню, и каждый на своем месте в ряд должен благоговейно повторить гимн Богоматери от имени душ вышеупомянутых. Затем, если они расположены, они могут уйти и спать до трех часов, когда каждый бедняк должен повторить в своей комнате гимн пресвятой Девы Марии…»

^[9]

Хартию можно читать по-разному. Это пророческое описание заботы о бедных и пожилых людях, которая не была полностью принята в Шотландии до девятнадцатого века. В этом епископ Данбар был заботливым и пророческим прелатом. Хартию также можно читать как документ того времени. В поздней дореформационной Шотландии Данбар, король, двор и подавляющее большинство людей не нашли бы ничего плохого в том, чтобы наделить мужчин и женщин правом молиться за умерших. Данбар в своих гражданских и религиозных действиях был явно человеком своего времени. Он был канонистом и католическим священником, который имел твердое понимание теории спасения. Он недвусмысленно верил в силу молитвы, чтобы смягчить очищение его души перед ее окончательным и определенным вознесением в Рай. Трюизм заключается в том, что благотворительность несет с собой ответственность за принятие христианских ценностей.

Больница

Очень мало известно о точных условиях госпиталя. Самые ранние рисунки соответствуют Умерщвлению 1531 года. Уильям Орем, старый клерк Абердина, в 1725 году приводит некоторые подробности:

« …Над воротами надпись «PER ИСПОЛНИТЕЛИ», а на южной стороне молельни еще одна надпись, а именно. Duodecim pauperibus domum hanc Reverendus Paper Gavinus Dunbar hujius alme sedis quondam pontifex aedisicari jussit anno a Christo nato 1532». [Пер. Гэвин Данбар, преподобный Отец Божий, который когда-то был епископом этого святого престола, приказал построить этот дом для двенадцати бедняков, год 1532 – Слава Богу] В Оратории есть еще одно посвящение (которое включает в себя) .. «Gloria episcopi est pauperum opibis Providere. Ignominia sacerdotis est proprijs studere divitijs Patientia pauperum not perbit in sinem. ». [Пер. ..Слава епископа — заботиться о бедных, но позор священнику — изучать только то, как самому стать богатым. Господь не допустит, чтобы бедные погибли..] ^[10] Гербовые издержки короля Якова V находятся на южной стороне госпиталя вместе с гербом епископа Данбара. «.. в указанной молельне есть стол для капеллана, а также сиденья для указанных бедняков; и небольшая крестильная в южной стене. …» (стр. 63-64) ^[11]

Алтарь святого Фомы Мученика Кентерберийского

Один предмет сохранился от оратория. Это Абердинский псалтырь. Он аннотирован выдающимся коллегой епископа Данбара каноником Александром Гэллоуэем . Гэллоуэй часто аннотировал литургические книги. Аннотация была написана в 1549 году, в календаре указано 7 июля. В 1549 году епископом был Уильям Гордон (епископ Абердина) . Эта аннотация относится к алтарю, посвященному святому Фоме Кентерберийскому. Она гласит: « ….huius altare hospitalis visitationis beate Marie infra canonicam Aberdonensem per Willelmum Aberdonensem episcopum anno gratie millesimo quingentesimo quadragesimo nono... » Вставка повреждена, и должны быть некоторые сомнения относительно даты возведения алтаря. Наиболее вероятно, что алтарь был возведен епископом Данбаром около 1529x1531, а не епископом Гордоном. ^[12] Кажется вероятным, что один из алтарей в оратории был посвящен Томасу Кентерберийскому, учитывая, что Данбар посвятил другой алтарь святому Томасу в соборе Элгина 2 сентября 1529 года. Этот алтарь, вместе с двумя капелланами и 50 мерками дохода с земель Куэррелвуда и Лидгейта, должен был почтить память его отца и матери. ^[13]

Переезд на Дон-стрит

Около 1789 года первоначальное здание находилось в аварийном состоянии, и владелец земли, прилегающей к госпиталю и соборной церкви Св. Махара, Джеймс Форбс-Ситон, организовал использование дома, которым он владел в Ситон-Гейт (современная Дон-стрит), для бедесменов. В том году бедесмены переехали из первоначального госпиталя, и через несколько лет он превратился в руины. Смотри Bede House, Old Aberdeen для истории Bede House в Old Aberdeen.

Более поздняя история

Примерно с 1830-х годов Бедесмены стали жить в общине вместо Дома Беде на Дон-стрит. Аналогичные изменения произошли в «новой» Абердинской больнице ремесленников. См. Абердинские больницы ремесленников . Количество мужчин увеличилось, а доход на их содержание уменьшился. Спад в использовании домашнего ухода, а также «молитвенного дня» был полным.

Последний Бедесман

Благотворительные цели больницы продолжались до 21 века. Последний Бедесман умер в 1988 году. Благотворительная организация Bishop Dunbar's Hospital Trust продолжала поддерживать пожилых бедных в Старом Абердине в течение 19 и 20 веков. С уменьшением доходов от инвестиций благотворительная организация в конечном итоге была ликвидирована в 2009 году. Имя Беде до сих пор увековечено в Старом Абердине в жилом комплексе Bedehouse Court.

Смотрите также

Гораздо позже больница была построена в Старом Абердине – см. Больница Митчелла в Старом Абердине в 1801 году.

Ссылки

↑ Ян Бортвик Коуэн, Дэвид Эдвард Иссон и Ричард Невилл Хэдкок, Средневековые религиозные дома в Шотландии с приложением о домах на острове Мэн. 2-е изд. (Лондон: Longman, 1976), стр. xxviii, 252 стр., [4]сгиба.
^ "..FRANGE ESURIENTI PANEM TUUM ET EGENOS VAGOSQUE INDUC IN DOMUM TUAM.." (отдай свой хлеб голодным и нуждающимся и приведи странствующих в свой дом).
^ Более подробную информацию об архиве больницы см. в MS 3861.
^ PK Guilday и другие, The Catholic Encyclopaedia, Rev ed (Gilmary Society, New York, 1936). См. Матфея 25:34-40 «… Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне…» (ст. 40, King James Version). В католическом богословии телесные дела милосердия — это: накормить голодных, напоить жаждущих, одеть нагих, приютить бездомных, посетить больных, выкупить пленных и хоронить мертвых.
^ См. John AA Goodall, God's House at Ewelme: Life, Devotion, and Architecture in a Fifteenth-Century Almshouse (Олдершот, Хантс, Англия; Берлингтон, Вермонт: Ashgate, 2001). Книга Гудолла — это превосходный отчет о Бедехаусе или Богадельне, построенной в 1437 году Алисой, герцогиней Саффолк. Существует поразительное сходство в молитвенном дне, которому следуют милостыни и Бедесмены Данбара. Гудолл дает краткое изложение теологии, лежащей в основе Чистилища (стр. 142-145). Стоит сравнить текст устава Эвелма с уставом из церкви Святой Марии в Старом Абердине (см. стр. 234-237, строки 522-743 в английском переводе устава Эвелма).
↑ Есть и другие примеры веры Данбара в Чистилище. Например, 2 сентября 1529 года он пожаловал двух капелланов собора в Элгине, чтобы они «… молились за души…» своих отца и матери. Космо Иннес, Клуб Баннатайн (Эдинбург, Шотландия) и Епископальная церковь в Шотландии. Епархия Морей., Registrum Episcopatus Moraviensis E Pluribus Codicibus Consarcinatum Circa AD Mccc, Cum Continuatione Diplomatum Recentiorum Usque Ad AD Mdcxxiii, (Эдинбурги: [Bannatyne Club], 1837).
^ К. Армстронг, Дело в пользу Бога: что на самом деле означает религия (Bodley Head, 2009); К. Армстронг, Краткая история мифа (Canongate, Эдинбург, 2005); К. Армстронг и другие, Мифы. 6 томов (Canongate, Эдинбург, 2008). Армстронг в своей недавней работе проводит различие между «мифосом» и «логосом». «Мифос» от греческого ..[μύθος] «…относится к переживаниям, которые неясны и невыразимы, потому что они находятся за пределами речи и относятся к внутреннему, а не внешнему миру; «Логос» от греческого (λόγος)… соответствует фактам… по сути практичен… он постоянно смотрит вперед, чтобы добиться большего контроля над окружающей средой или открыть что-то новое…» Она убедительно доказывает, что в шестнадцатом и семнадцатом веках люди начали переходить от системы верований, основанной на «мифосе», «…к развитию совершенно нового типа цивилизации, управляемой научной рациональностью…» Она называет эти верования «логосом».
↑ См. Эбенезер Бейн, Торговые и ремесленные гильдии: история объединенных торговых компаний Абердина (Абердин: Эдмонд и Спарк, 1887).
^ Существуют различные версии устава. Текст в этой статье основан на: Richard WK Bain, James, and George Grub, Bishop Gavin Dunbar's Hospital. Memorandum Dealing with the History and Records from the Foundation of the Benefaction and List of Title Deeds and Other Writs Relating Thereto, (Aberdeen: Rosemount P., 1931). и AM Munro, Records of Old Aberdeen, Vol.2 (New Spalding Club, Aberdeen, 1899). Оригинальный устав 1531 года, подписанный Джеймсом V и часть Gavin Dunbar Hospital в Университете Абердина
↑ Последнее предложение Псалма IX, ст. 18… Терпение бедных не погибнет вовек...
↑ Уильям Орем, Джон Николс и Гектор Боес, Описание церковной иерархии в Старом Абердине: в 1724 и 1725 годах, Bibliotheca Topographica Britannica (Лондон: напечатано Дж. Николсом и для него ... и продавалось всеми книготорговцами в Великобритании и Ирландии, 1782).
^ Вероятнее всего, Фома, о котором идет речь, был Фомой Кентерберийским, а не Фомой Учеником. У святого Фомы Кентерберийского два праздника: 7 июля и 29 декабря.
^ См. записи DE/JD/857 и EN/JD/642 из Базы данных посвящений святым в средневековой Шотландии по адресу http://saints.shca.ed.ac.uk/index.cfm?fuseaction=home.search.

Дальнейшее чтение

Рэй Макалис, «Дом Беде и бедесмены в Старом Абердине», Leopard , декабрь/январь (2011), 59-67.
Рэй Макалис, «Старые абердинские бедесмены — бедность и набожность», History Scotland , 12 (2012), 26-29, 46-49.
Рэй Макалис, «Гэвин Данбар: дворянин, государственный деятель, католический епископ и филантроп», Scottish Local History (2012), 14-21.
Рэй Макалис, «Епископ Гэвин Данбар: дворянин, государственный деятель, католический епископ, администратор и филантроп». Под ред. Уолтера Р. Х. Дункана, Друзья Святого Махара, Периодические публикации , Серия 2, № 7 (Абердин: Друзья Святого Махара, 2013), стр. 40.

[1] Ян Бортвик Коуэн, Дэвид Эдвард Иссон и Ричард Невилл Хэдкок, Средневековые религиозные дома в Шотландии с приложением о домах на острове Мэн. 2-е изд. (Лондон: Longman, 1976), стр. xxviii, 252 стр., [4]сгиба.

[2] "..FRANGE ESURIENTI PANEM TUUM ET EGENOS VAGOSQUE INDUC IN DOMUM TUAM.." (отдай свой хлеб голодным и нуждающимся и приведи странствующих в свой дом).

[3] Более подробную информацию об архиве больницы см. в MS 3861.

[4] PK Guilday и другие, The Catholic Encyclopaedia, Rev ed (Gilmary Society, New York, 1936). См. Матфея 25:34-40 «… Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне…» (ст. 40, King James Version). В католическом богословии телесные дела милосердия — это: накормить голодных, напоить жаждущих, одеть нагих, приютить бездомных, посетить больных, выкупить пленных и хоронить мертвых.

[5] См. John AA Goodall, God's House at Ewelme: Life, Devotion, and Architecture in a Fifteenth-Century Almshouse (Олдершот, Хантс, Англия; Берлингтон, Вермонт: Ashgate, 2001). Книга Гудолла — это превосходный отчет о Бедехаусе или Богадельне, построенной в 1437 году Алисой, герцогиней Саффолк. Существует поразительное сходство в молитвенном дне, которому следуют милостыни и Бедесмены Данбара. Гудолл дает краткое изложение теологии, лежащей в основе Чистилища (стр. 142-145). Стоит сравнить текст устава Эвелма с уставом из церкви Святой Марии в Старом Абердине (см. стр. 234-237, строки 522-743 в английском переводе устава Эвелма).

[6] Есть и другие примеры веры Данбара в Чистилище. Например, 2 сентября 1529 года он пожаловал двух капелланов собора в Элгине, чтобы они «… молились за души…» своих отца и матери. Космо Иннес, Клуб Баннатайн (Эдинбург, Шотландия) и Епископальная церковь в Шотландии. Епархия Морей., Registrum Episcopatus Moraviensis E Pluribus Codicibus Consarcinatum Circa AD Mccc, Cum Continuatione Diplomatum Recentiorum Usque Ad AD Mdcxxiii, (Эдинбурги: [Bannatyne Club], 1837).

[7] К. Армстронг, Дело в пользу Бога: что на самом деле означает религия (Bodley Head, 2009); К. Армстронг, Краткая история мифа (Canongate, Эдинбург, 2005); К. Армстронг и другие, Мифы. 6 томов (Canongate, Эдинбург, 2008). Армстронг в своей недавней работе проводит различие между «мифосом» и «логосом». «Мифос» от греческого ..[μύθος] «…относится к переживаниям, которые неясны и невыразимы, потому что они находятся за пределами речи и относятся к внутреннему, а не внешнему миру; «Логос» от греческого (λόγος)… соответствует фактам… по сути практичен… он постоянно смотрит вперед, чтобы добиться большего контроля над окружающей средой или открыть что-то новое…» Она убедительно доказывает, что в шестнадцатом и семнадцатом веках люди начали переходить от системы верований, основанной на «мифосе», «…к развитию совершенно нового типа цивилизации, управляемой научной рациональностью…» Она называет эти верования «логосом».

[8] См. Эбенезер Бейн, Торговые и ремесленные гильдии: история объединенных торговых компаний Абердина (Абердин: Эдмонд и Спарк, 1887).

[9] Существуют различные версии устава. Текст в этой статье основан на: Richard WK Bain, James, and George Grub, Bishop Gavin Dunbar's Hospital. Memorandum Dealing with the History and Records from the Foundation of the Benefaction and List of Title Deeds and Other Writs Relating Thereto, (Aberdeen: Rosemount P., 1931). и AM Munro, Records of Old Aberdeen, Vol.2 (New Spalding Club, Aberdeen, 1899). Оригинальный устав 1531 года, подписанный Джеймсом V и часть Gavin Dunbar Hospital в Университете Абердина

[10] Последнее предложение Псалма IX, ст. 18… Терпение бедных не погибнет вовек...

[11] Уильям Орем, Джон Николс и Гектор Боес, Описание церковной иерархии в Старом Абердине: в 1724 и 1725 годах, Bibliotheca Topographica Britannica (Лондон: напечатано Дж. Николсом и для него ... и продавалось всеми книготорговцами в Великобритании и Ирландии, 1782).

[12] Вероятнее всего, Фома, о котором идет речь, был Фомой Кентерберийским, а не Фомой Учеником. У святого Фомы Кентерберийского два праздника: 7 июля и 29 декабря.

[13] См. записи DE/JD/857 и EN/JD/642 из Базы данных посвящений святым в средневековой Шотландии по адресу http://saints.shca.ed.ac.uk/index.cfm?fuseaction=home.search.