В скандинавской мифологии Austri , Vestri, Norðri и Suðri ( древнескандинавское произношение: [ˈɔustre, ˈwestre, ˈnorðre, ˈsuðre] ) [ требуется цитата ] ; четыре гнома , которые держат небо после того, как оно было создано богами из черепа ётуна Имира . Они упоминаются как в Gylfaginning в Младшей Эдде, так и в кеннингах. Они были дополнительно связаны с dvergar («гномы»), опорами для главной балки некоторых залов, которые, вероятно, были названы из-за того, что крыша рассматривалась как отражение неба в древнескандинавской религии .
Austri, Vestri, Norðri и Suðri по-разному переводились как «Тот, кто на Востоке, Западе, Севере и Юге» и «Восток, Запад, Север и Юг». [2] [3] Названия происходят от древнескандинавского : austr , vestr , suðr и norðr , что означает восток , запад , юг и север соответственно. [4]
Самое длинное описание гномов дано в «Видении Гюльви» из « Младшей Эдды» , где после смерти Имира Один (в облике Триди ) описывает создание неба:
Древнескандинавский текст [5] | Перевод Бродера [3] |
---|---|
óku þeir ok haus hans ok gerðu þar af hisin ok settu hann upp yfir jörðina með fjórum skautum, ok undir hvert Horn settu þeir dverg. Их имена: Аустри, Вестри, Норри, Судри. | Они взяли его [Имира] череп и сделали из него небо, и установили его над землей с четырьмя углами; и под каждым углом они поместили карлика; имена их — Восток, Запад, Север и Юг. |
В «Олафсдрапе Трюггвасонаре » скальда Халльфреда вандрёдаскальда кеннинг нидбырра Нордра («Бремя отношений Нордриса») используется для обозначения неба. [6] В Skáldskaparmál Снорри Стурлусон говорит, что к небу или небесам можно относиться с помощью кеннингов, таких как древнескандинавский : erfiði eða byrði dverganna («Труд или бремя гномов») и hjálm Vestra ok Austra, Suðra, Norðra ( «Шлем Вестри и Аустри, Судри, Норри»). [7] [8] Пример этого цитируется из работы Арнора Ярласкальда . [7] [примечание 1]
Четыре гнома перечислены в разделе «Прорицание вельвы» , Двергатале. [9]
Ученые предположили, что Аустри, Вестри, Нордри и Судри изображены держащими небо на камне-кабанчике в Хейшеме в Ланкашире , хотя эта интерпретация остается спорной. [6] [1] Хотя утверждалось, что гномы изображены непропорционально и в звериной манере, было отмечено, что они очень похожи на человека по другую сторону камня, и маловероятно, что резчик намеревался изобразить их выглядящими иначе, чем люди. [10] Было высказано предположение, что роль гномов в поддержании небес подразумевала бы, что они считались очень высокими; однако было отмечено, что небо могло быть задумано как находящееся близко к земле на горизонте. Суждения об их размере не могут быть подкреплены ни одним из вариантов камня-кабанчика, поскольку размер камня-кабанчика накладывал физические ограничения на размер изображений. [11]
Было отмечено, что балки, которые поддерживают крышу дома, известны как dvergar («гномы») на древнескандинавском языке . Некоторые ученые связывают это с Austri, Vestri, Norðri и Suðri, предполагая, что, как и в других случаях, дом действует как микрокосм, в котором крыша приравнивается к небу. [6]
Было отмечено, что небольшие деревянные блоки, которые поддерживали главную балку крыши ( древнескандинавское : ás ), были известны как dvergar («гномы»). Это впервые зафиксировано в Íslensk hómilíubók XII века , но, вероятно, отражает более раннюю практику именования, а также встречается в Дании и Норвегии в более поздние времена. [12] Ученые широко полагают, что этот термин берет свое начало в традициях Austri, Vestri, Norðri и Suðri, чьи роли параллельны поддержанию главной балки крыши. [6] [13] Это подтверждает идею о том, что северогерманские язычники считали зал представителем более широкого мира, а крышу приравнивали к небесам. Далее следует отметить, что термин для главной балки крыши в единственном числе такой же, как ás , член асов ( хотя они различаются во множественном числе). [14] [примечание 2]
Утверждалось, что это отражение мира залом еще больше усиливается дизайном зала и образами, содержащимися в нем, например, использованием столбов, которые отражают центральное дерево Иггдрасиль . Это явление было замечено более широко в других культурных пространствах, таких как христианские церкви , хоганы навахо и палатки кри . [15]