Альбруна

Германская провидица древности

Подтверждение в кодексе Эзинаса, считающееся наиболее близким к свидетельству утраченной средневековой рукописи Херсфельда.

Альбруна , Ауриния или Альбриния — некоторые из форм имени вероятной германской провидицы , которая жила в конце I века до н. э. или в начале I века н. э. Тацит упоминает ее в Germania после провидицы Веледы , и он подразумевает, что эти две женщины почитались германскими народами из-за истинного божественного вдохновения, в отличие от римских женщин, которые были превращены в богинь. Также высказывалось предположение, что она была той пугающей гигантской женщиной, которая обратилась к римскому полководцу Друзу на его родном языке и заставила его повернуть назад на Эльбе , только чтобы вскоре умереть, но это также может быть выдумкой, чтобы объяснить, почему консул Рима повернул назад. Кроме того, существует так мало свидетельств о ней, что не каждый ученый согласен с тем, что она была провидицей или что ее следует включать в обсуждение о них. Она также могла быть второстепенной богиней, матроной .

Ее имя обсуждалось с 19 века на основе различных форм в рукописях, где появляется ее имя, и было выдвинуто несколько теорий, из которых Albruna была наиболее принятой. Исправление Albruna было объяснено такими определениями, как «имеющая тайные знания эльфийских духов», «наперсница эльфов» и «наделенная божественными, магическими силами эльфов». Однако в 2002 году интерпретация Albruna была серьезно подвергнута сомнению шведским ученым, который назвал его « фантомным именем » ( spöknamn ), и с тех пор все больше ученых начали сомневаться в правильности этой формы и, возможно, больше склоняются к формам Aurinia и Albrinia . Другие предположения заключаются в том, что оно произошло от германского слова * auraz , означающего «вода», «песок» и «блеск», или что это может быть гибридное слово, содержащее латинское слово aureum для золота, но они не стали общепринятыми. Более того, указывается, что исправление Albruna примечательно своими возможными значениями и что оно похоже на имя другой ранней германской жрицы.

Аттестация

Статуя Тацита в Вене

Ее имя появляется в « Германии » Тацита . Несмотря на обширное рассмотрение германских народов в работе, только четыре из них упоминаются по имени, и она является одной из них наряду с прорицательницей Веледой и королями Марободом и Тудром . [1] Контекст является частью его работы, где он упоминает о святом положении, которое женщины занимали среди германских племен. [2]

sed et olim Albrunam et compluris alias venerati sunt, non adulatione nec tamquam facerent deas. [3] [4]

но в древние времена они также почитали Альбруну и многих других женщин — не в духе лести или создания богинь. (Перевод Хаттона и Петерсона). [5]

и в прежние времена они также почитали Альбруну и ряд других женщин, не через подобострастную лесть и не так, как будто они должны были сделать из них богинь. (Перевод Бирли). [6]

Считается, что ссылка на «создание богинь из женщин» служит для противопоставления германского почитания их провидиц римскому обычаю обожествлять женщин из императорской семьи, таких как Друзилла и Поппея . [7] Это саркастический комментарий к римским обычаям, [8] поскольку, согласно Тациту, германцы распознавали божественное вдохновение, когда видели его, в то время как римляне выдумывали его. [9]

Симек комментирует, что из текста не ясно, была ли она провидицей, как Веледа, но она могла быть матроной . [2] Орчард соглашается, что хотя она, скорее всего, была провидицей, вполне возможно, что она была одной из матрон, которые, как и Альбруна, «теперь остались лишь именами» и засвидетельствованы в более чем 500 надписях. [10]

Друз

Карта походов Друза против германских племен , 12–9 гг. до н.э.

Поскольку нет никаких упоминаний о времени, когда она жила, некоторые ученые относят ее ко времени похода Германика (11–16 гг. н. э.), в то время как другие относят ее ко времени Друза и Тиберия . [11]

Мач (1967) и Кинаст отождествляют ее с высокой, но безымянной германской прорицательницей, которая обратилась к Друзу на его родном языке и так напугала его своими пророчествами, что он не осмелился перейти Эльбу со своими войсками в 9 г. до н. э. и вернулся, после чего умер. [12] Этот рассказ упоминали и Дион Кассий , и Светоний . [12] [13]

Друз был консулом и пасынком императора Августа , и он проводил военную кампанию на территории свевов. Его остановила варварка ( barbara mulier ) сверхчеловеческих размеров, которая предупредила его, что ему не следует продолжать путь со своей армией. Однако он не внял предупреждению и возобновил марш, пока не достиг Эльбы. Он отказался от перехода через нее, но воздвиг памятник в свою честь. По возвращении с Эльбы он был ранен и умер в летнем лагере, прежде чем смог вернуться в Рим. [14]

Кассий Дион (книга LV):

Оттуда он направился в страну херусков и, перейдя Висургис, продвинулся до Альбиса, грабя все на своем пути. Альбис берет начало в горах Вандалов и впадает могучей рекой в ​​северный океан. Друз предпринял попытку пересечь эту реку, но, потерпев неудачу в попытке, установил трофеи и отступил. Ибо его встретила женщина сверхчеловеческих размеров и сказала: «Куда, скажи, ты спешишь, ненасытный Друз? Тебе не суждено увидеть все эти земли. Но уходи; ибо конец твоих трудов и твоей жизни уже близок». Действительно, удивительно, что такой голос мог прийти к человеку от Божества, но я не могу не доверять этому рассказу; ибо Друз немедленно ушел и, возвращаясь в спешке, умер по дороге от какой-то болезни, не достигнув Рейна. (Перевод Кэри). [15]

Светоний:

Он также убил многих врагов и отбросил их далеко назад в самые отдаленные места внутренней части страны, не прекращая своего преследования до тех пор, пока видение в виде женщины-варвара, но больше человеческого роста, не предупредило на латинском языке, что победитель не должен продвигаться дальше. (Перевод Эдуарда). [16]

Она действительно могла жить в районе Эльбы во времена Друза, и вполне могла быть той, с кем столкнулся Друз. [17] Однако, как прокомментировал Окамура, встреча с Друзом могла быть творением римского общественного мнения около 9 г. до н. э., чтобы объяснить, почему их армия могла повернуть назад. Поскольку они были знакомы с северными германскими прорицательницами, они могли вообразить, что только сверхъестественные силы этих колдуний могли помешать продвижению римских легионов. Также возможно, что встреча могла быть сфабрикована друзьями Друза, чтобы дать достойное объяснение тому, почему он отступил и вскоре загадочно умер , и поэтому рассказ может дать представление о римском общественном воображении, а не о прорицательницах германских племен. [17]

Название дебаты

Кодекс Эзинас, единственная прямая копия рукописи Херсфельда.

Исправление ее имени не является достоверным, но выводится из Ауринии или Альбринии в рукописях ( рукописи ) [7] или, скорее, из различных свидетельств в них, т.е. ауриниам , ауримам , ауринам , ауаримам , ауриниам , альбринам , альбримам , флуриниам , альбриниам и альбримам . [18] Лукман (1949) утверждал, что Кассиодор , возможно, находился под влиянием формы aurinia и использовал ее при написании своего отчета о Haliurunas в Гетике , [19] но слово haliurunna обычно считается подлинным готским словом. [20]

Альбруна

Именно Вакернагель первым предложил исправление Albrunam и Albruna , которое было принято Мюлленхоффом [ 21] и де Врисом . [22] С тех пор это была наиболее общепринятая форма. [23] Имя также независимо засвидетельствовано для других женщин, как Albrun в OHG, Ælfrun в OE и Alfrun в ON. [24] Некоторые ученые, такие как Much и Kienast (1959) и Bruder (1974) считают, что это было прозвище, а не имя собственное, как Veleda. [11]

Форма Alb - происходит от протогерманского * albaz и имеет неопределенное происхождение. Она может быть связана с санскритским ṛbhú - 'умный, искусный' или происходить от протоиндоевропейского * albh - 'белый'. [25] Эльфы были сверхъестественными существами человеческого размера с в целом положительными коннотациями. В скандинавских источниках есть свидетельства жертвоприношений эльфам в Austrfararvísur , где Сигватру Тордарсону было отказано в жилье в западной Швеции, потому что люди приносили жертвы, а также в Саге о Кормаке . [26] Легендарного короля Олава Гейрстадаальва, возможно, называли «эльфом», потому что он был «чрезвычайно красивым и крупным человеком», и саги рассказывают о красоте и эльфийской крови людей Альвхейма и их потомков. [27] В западногерманских именах стало обычным использовать ælf - и alb - после христианизации . Во Франкии они появились в конце 5-го века (как у Альбофледис , дочери короля Хильдерика I ), среди лангобардов они появляются в 6-м веке у Альбоина и его дочери Альбсуинды , а в Англии они, кажется, появились после 600 года. Эти эльфийские имена появились в то же время, что и имена, имеющие греческий элемент aggelos 'ангел', и поэтому elf , по-видимому, считался германским эквивалентом для 'потенциально добросердечных сверхъестественных существ'. [28] Возможное появление Альбруны в работе Тацита 98 г. н. э., предполагает, однако, что эти имена могли отражать гораздо более древние традиции именования. [29]

Элемент имени - run является редким элементом в древнегерманских именах. [30] Готский ученый VI века Иордан сообщает в своей Getica , что ранние готы называли своих провидиц haliuru(n)nae , и это слово также идентифицируется в древнеанглийском hellerune («провидица» или «ведьма»), а в древнеанглийском hellirûna («некромантия») и hellirunari («некромант»), [31] [32] и из этих форм была реконструирована более ранняя протогерманская форма * χalja-rūnō(n) , [33] в которой первый элемент - * χaljō , т. е. Хель , обитель мертвых , [34] а второй - * rūnō («тайна, секрет»). [35] В протогерманский период, до появления рун, слово * rūnō еще не относилось к буквам ( rune ), но, по-видимому, относилось к пению, [32] и с этим значением оно, вероятно, было заимствовано из протогерманского в финский , где runo означает «стихотворение». [36] В дочерних языках оно имело различные значения в дополнение к руническому письму. В готском оно имело значения «секрет» и «решение», в древневерхненемецком оно означало «секрет» и «шепот», в древнеанглийском оно относилось к «секрету» и «тайному совету», а в древнескандинавском оно означало «тайное знание». [30]

Рудольф Мух перевел это имя как «имеющая тайные знания эльфийских духов» или «наперсница эльфов». [22] Швейцер-Сидлер и Швицер следуют за Ваккернагелем и объясняют ее имя как «наделенная божественными, магическими силами (руной) [эльфов]», [11] а Симек интерпретирует Альбруну как «доверенного друга эльфов» или «наделенную тайными знаниями эльфов». [2] Хотя Орчард предостерегает, что в большинстве рукописей есть имя Ауриния , он считает Альбруну «весьма подходящим» и соглашается с переводом «наперсница эльфов». [10] Моррис переводит ее имя как «волшебница с эльфийской силой» и сравнивает его с древнеанглийским liodruna , что означало «волшебница с помощью песен» и helliruna «волшебница с силой ада». [12]

Симек считает, что Альбриния и Ауриния являются наиболее вероятными формами, но отмечает, что этимологические интерпретации Альбруны весьма заманчивы. [37] Если имя верно, она действительно была провидицей. [2]

Ауриния

Шрамм пишет, что в 2002 году интерпретация Albruna развалилась как «карточный домик», когда Лена Петерсон провела исследование рукописи Херсфельда , которая в Средние века была единственной сохранившейся копией. Она определила Aurinia как единственно возможную интерпретацию и назвала Albruna spöknamn «фантомным именем». [38] Шрамм утверждает, что Aurinia была перепутана итальянским переписчиком с названием города Albinia , что привело к форме Albrinia , на которой основано прочтение Albruna . Если бы Albruna было оригинальным именем, оно все равно имело бы протогерманскую форму * Albiruna [sic.] в I веке, и маловероятно, что вторая гласная не была бы засвидетельствована в имени, но в XIX веке ученые все еще интерпретировали Арминия как Германа . [39]

Уже Шёнфельд (1910) выступил против исправления Albruna и предположил, что Aurinia могло быть кельтским именем, заимствованным германскими народами. Однако Шрамм отвергает это, поскольку кельтские имена с суффиксом -ia были ассимилированы протогерманским языком в виде суффикса -jō- , который был ограничен двусложными именами с основами с короткими слогами, что дало бы * Aurinī . [40] Шрамм предполагает, что исходная форма была вместо этого германской * Aurinī , где первый элемент aur - от протогерманского * auraz, означающего 'вода', 'песок' и 'блеск', [41] и что второй элемент - германский женский суффикс -inī . [42] Нынешняя форма второго элемента возникла в результате латинизации, [41] таким же образом, как * Amisī ( Эмс ) был латинизирован как Amisia . [40] Хултгард соглашается, что Aurinia может быть проанализирована как германское имя, и он считает, что Albruna не является убедительным. Он добавляет, что для нее так мало доказательств, что ее не следует включать в обсуждения германских провидиц. [43]

Шуманн считает, что Веледа было кельтским именем и что кельтские имена могут иметь суффиксы - inios и - inia , как в именах Adnamatinia , Blandinia и Eluinia . Он также отмечает, что есть кельтские имена, начинающиеся с au - , как Aurus и Auritus , но корень был не кельтским, а латинским. Следовательно, он считает Aurinia не германским именем, а гибридным именем, основанным на латинском aureum 'золото'. [44] Однако Недома отвергает предложения Шумана и Шрамма как неубедительные. [30]

Бегемот королевский

Райхерт изучил имя Guiliaruna , которое появляется как имя женщины-христианки среди германских вандалов в Hippo Regius в Северной Африке, и он утверждает, что Albruna нельзя сбрасывать со счетов. Он комментирует, что вряд ли может быть совпадением, что жрица засвидетельствована с именем, имеющим второй элемент - runa , от протогерманского * rūnō , и это, вероятно, не имя, данное ей при рождении, а эпитет, означающий «жрица». Первые буквы Gu - являются общим представлением германского w -. Кажется, существует три ранних германских профессиональных эпитета для провидиц, которые дошли до нас. У Веледы был эпитет, который, вероятно, был германским, о чем свидетельствует длинное ae , и связан с кельтским словом, второе - Waluburg «магический посох», а третье, вероятно, Albruna. Guiliaruna не могла получить имя, означающее «провидица» из христианских традиций, и поэтому оно должно быть основано на германских преданиях, и есть другие примеры элементов из германского язычества, которые повлияли на христианскую терминологию. Он приходит к выводу, что Лена Петерсон может быть права, называя Albruna «призрачным именем», но существование Guiliaruna делает это не так. [45]

Примечания

  1. ^ Бирли 1999, стр. xxvii.
  2. ^ abcd Simek 1996, стр. 7.
  3. ^ Фурманн 2007, стр. 14.
  4. Хаттон и Петерсон 1914, стр. 276.
  5. Хаттон и Петерсон 1914, стр. 277.
  6. ^ Бирли 1999, стр. 41.
  7. ^ ab Birley 1999, стр. 106, примечание 8.
  8. ^ Фурманн 2007, стр. 73.
  9. Хаттон и Петерсон 1914, стр. 276, примечание 1.
  10. ^ ab Orchard 1997, стр. 3.
  11. ^ abc Okamura 1995, стр. 293, примечание 2.
  12. ^ abc Моррис 1991, стр. 31.
  13. ^ Окамура 1995, стр. 287f, 293, примечание 2.
  14. ^ Окамура 1995, стр. 287 и далее.
  15. Кэри 1917, стр. 381.
  16. ^ Эдвардс 2000, стр. 168.
  17. ^ ab Okamura 1995, стр. 288.
  18. ^ Шуманн 2006, стр. 271.
  19. ^ Сёби Кристенсен 2002, с. 241, примечание 43.
  20. ^ Сёби Кристенсен 2002, с. 242.
  21. ^ Шуманн 2006, стр. 271f.
  22. ^ ab Schramm 2004, стр. 577.
  23. ^ де Врис 1970, с. 321, примечание 3.
  24. ^ Фёрстеманн 1900, стр. 72.
  25. Орел 2003, стр. 13.
  26. ^ Simek 2017, стр. 199f.
  27. ^ Симек 2017, стр. 201―204.
  28. ^ Simek 2017, стр. 197f.
  29. ^ Симек 2017, стр. 198.
  30. ^ abc Nedoma 2004, стр. 170.
  31. ^ де Врис 1970, стр. 322 и далее.
  32. ^ ab Dowden 2000, стр. 253.
  33. Орел 2003, стр. 155.
  34. Орел 2003, стр. 155 и далее.
  35. Орел 2003, стр. 155, 310.
  36. ^ Кох 2020, стр. 137.
  37. ^ Симек 2020, стр. 278.
  38. ^ Шрамм 2004, стр. 577f.
  39. ^ Шрамм 2004, стр. 578.
  40. ^ ab Schramm 2004, стр. 579.
  41. ^ ab Schramm 2004, стр. 581.
  42. ^ Шрамм 2004, стр. 580.
  43. ^ Хултгард 2005.
  44. ^ Шуманн 2006, стр. 272.
  45. ^ Райхерт 2009, стр. 73.

Источники

  • Кассий Дион, Л. (1917). Римская история Диона . Т. VI. Перевод Кэри, Э. Oxford University Press.
  • Корнелий Тацит, П. (1999). Агрикола и Германия . Перевод Бирли, AR Oxford University Press. ISBN 0-19-283300-6.
  • Корнелий Тацит, П. (2007). Германия . Перевод Фурманна, Манфреда. Филипп Реклам младший. Штутгарт. ISBN 978-3-15-009391-7.
  • Корнелий Тацит, П. (1914). Огилви, Р. М.; Уормингтон, Э. Х.; Уинтерботтом, Майкл (ред.). Агрикола. Германия. Диалог об ораторском искусстве . Классическая библиотека Лёба 35. Том 1. Перевод Хаттона, М.; Петерсона, У. Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-99039-5.
  • Доуден, Кен (2000). Европейское язычество. Реалии культа от античности до Средневековья . Routledge, Лондон и Нью-Йорк. ISBN 0-415-12034-9.
  • Фёрстеманн, Эрнст (1900). Altdeutsches Namenbuch, Группа 1: Personennamen (2-е изд.). Бонн.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  • Хултгорд, Андерс (2005). «Сехериннен». В Беке, Генрих; Геуних, Дитер; Штойер, Хайко (ред.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Том. 28 (изд. 2010 г.). Де Грютер. дои : 10.1515/гао. ISBN 978-3-11-045562-5.
  • Кох, Джон Т. (2020). Кельто-германская, поздняя предыстория и постпротоиндоевропейская лексика на Севере и Западе (PDF) . Аберистуит Канолфан Увефридиау Симрейг и Челтайдд Прифисгол Симру, Центр перспективных валлийских и кельтских исследований Уэльского университета. ISBN 978-1-907029-32-5.
  • Моррис, Кэтрин (1991). Колдунья или ведьма?: Образ пола в средневековой Исландии и Северной Европе . University Press of America. ISBN 978-0-8191-8257-9.
  • Недома, Роберг (2004). Personennamen in südgermanischen Runeninschriften . Studien zur altgermanischen Namenkunde I,1,1. Зимний университет Universitätsverlag, Гейдельберг. ISBN 3-8253-1646-7.
  • Окамура, Лоуренс (1995). «Германские провидицы глазами римлян». Classica - Revista Brasileira de Estudos Classicos . 7 : 285–299 . doi : 10.24277/classica.v7i0.678 . S2CID  165200223.
  • Orchard, Andy (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд . Кассель, Лондон. ISBN 0-304-34520-2.
  • Орел, Владимир Е. (2003). Справочник по германской этимологии . Brill. ISBN 978-90-04-12875-0.
  • Райхерт, Герман (2009). «Sprache und Namen der Wandalen в Африке». В Беке, Генрих; Геуних, Дитер; Штойер, Хайко (ред.). Namen des Frühmittelalters als sprachliche Zeugnisse und als Geschichtsquellen . Ergänzungsbände zum Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Том. 66. Вальтер де Грюйтер. стр. 43–120. ISBN 978-3-11-020815-3.
  • Шрамм, Готфрид (2004). «Die Germanische Seherin Aurinia bei Tacitus». В Беке, Генрих; Геуних, Дитер; Штойер, Хайко (ред.). Namenwelten, Orts- und Personennamen in historischer Sicht . Ergänzungsbände zum Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Том. 44. Вальтер де Грюйтер. стр. 577–582. ISBN 3-11-018108-8.
  • Шуман, Р. (2006). Geographischer Raum und Lebensform der Germanen: Kommentar zu Tacitus' Germanyia, c. 1–20 (PDF) (Диссертация). Йена.
  • Simek, Rudolf (1996). Словарь северной мифологии . Перевод Анджелы Холл. Boydell & Brewer Ltd. ISBN 978-0-85991-513-7.
  • Simek, Rudolf (2017). «Об эльфах». В Brink, Stefan; Collinson, Lisa (ред.). Theorizing Old Norse Myths . Brepols. стр.  195–224 . ISBN 978-2-503-55303-0.
  • Simek, Rudolf (2020). «Encounters: Roman». В Schjødt, JP; Lindow, J.; Andrén, A. (ред.). Дохристианские религии Севера, история и структуры . Том I. Brepols. стр.  269–288 . ISBN 978-2-503-57491-2.
  • Сёби Кристенсен, Арне (2002). Кассиодор, Иордан и история готов . Музей Тускуланун Пресс. ISBN 87-7289-710-4.
  • Светоний Транквилл, Г. (2000). Жизнь цезарей . Перевод Эдвардса, К. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-953756-3.
  • де Врис, Январь (1970). Altgermanische Religionsgeschichte . Том. Я. Берлин: де Грюйтер. дои : 10.1515/9783110865486. ISBN 978-3-11-002678-8.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Альбруна&oldid=1229412250"