Ассирийская Церковь Востока
Восточно-христианская конфессия


Святая Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока
Патриарший престол Ассирийской Церкви Востока в Анкаве , Курдистан , Ирак
АббревиатураАКОЭ
КлассификацияВосточный христианин
ОриентацияСирийский христианин
ТеологияВосточно-сирийское богословие
Католикос - ПатриархМар Ава III [1]
ОбластьЦентральный Ближний Восток , Индия ; диаспора
ЯзыкСирийский , [2] арамейский
ЛитургияВосточно-сирийский обряд
Штаб-квартираАнкава , Эрбиль , Курдистан , Ирак
ПоглощеноХалдейская Сирийская Церковь (1907)
РазделенияХалдейская католическая церковь (1830),
Древняя церковь Востока (1968)
Участники400 000+ (2021) [3]
Официальный сайтОфициальный сайт
Часть серии статей о
христианство
Главный символ христианства
Теология
Никейский
Реставратор
Похожие темы

Ассирийская Церковь Востока [a] ( ACOE ), иногда называемая Церковью Востока [5] [6] и официально известная как Святая Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока [ 5] [7] [b] — восточнохристианская церковь, которая следует традиционной христологии и экклезиологии исторической Церкви Востока . [9] Она принадлежит к восточной ветви сирийского христианства и использует Божественную Литургию святых Аддая и Мари, принадлежащую к восточно-сирийскому обряду . Ее основным литургическим языком является классический сирийский , диалект восточно-арамейского .

Ассирийская церковь Востока официально находится в городе Эрбиль на севере Ирака ; ее первоначальная территория охватывала Ирак , юго-восточную Турцию , северо-восточную Сирию и северо-западный Иран , что примерно соответствует древней Ассирии . Нынешний Католикос-Патриарх Ассирийской церкви Востока Мар Ава III был рукоположен в сентябре 2021 года.

Ассирийская Церковь Востока заявляет о своей преемственности с исторической Церковью Востока и не находится в общении с Католической , Восточной Православной или Восточной Православной церквями. Фракция изначальной Церкви Востока, которая вступила в полное общение со Святым Престолом Рима, — это Халдейская Католическая Церковь , члены которой в основном этнические ассирийцы . После Общей Христологической Декларации в 1994 году между Церковью Востока и Католической Церковью и теологического диалога между церквями в 2001 году они разработали руководящие принципы для верующих, чтобы иметь взаимный допуск к Евхаристии между Халдейской Католической Церковью и Ассирийской Церковью Востока. [10]

Ассирийская Церковь Востока имеет традиционную епископскую структуру, возглавляемую Католикосом -Патриархом . Ее иерархия состоит из митрополитов и епархиальных епископов , в то время как низшее духовенство состоит из священников и диаконов , которые служат в епархиях и приходах по всей Западной Азии , Индии , Северной Америке , Океании и Европе (включая Кавказ и Россию ). [11]

История

Несторианская церковь VI века Святого Иоанна Араба в ассирийской деревне Герамон

Ассирийская Церковь Востока считает себя продолжением Церкви Востока , церкви, которая изначально развивалась среди ассирийцев в первом веке нашей эры в Ассирии , Верхней Месопотамии и северо-западной Персии , к востоку от Византийской империи . Это апостольская церковь, основанная Фомой Апостолом , Аддаем Эдесским и Варфоломеем Апостолом .

Историческая самобытность Ассирийской церкви Востока стала результатом ряда сложных процессов и событий, которые произошли в Церкви Востока в переходный период, который начался в середине XVI века и продолжался до начала XIX века. [12] Этот бурный период был отмечен несколькими последовательными расколами и слияниями, что привело к созданию отдельных ветвей и соперничающих патриархальных линий. В течение всего периода одним из главных спорных вопросов был союз с Католической церковью . В конечном итоге прокатолические ветви были объединены в Халдейскую католическую церковь , в то время как традиционные ветви были объединены в Ассирийскую церковь Востока. [13]

Расколы и ответвления

Церковь Мар Тома недалеко от Урмии , Иран.

Во время патриаршего правления Шемона VII Ишояхба (1539–1558), проживавшего в древнем монастыре Раббан Хормизд близ Алькоша , возник внутренний разлад по нескольким вопросам, включая вопрос о наследственном преемстве патриаршего престола и вопрос об унии с католической церковью. К тому времени францисканские миссионеры уже приобрели некоторое влияние на несколько местных общин [14] , и они приняли активное участие в организации оппозиции патриарху в то время. К концу 1552 года в Мосуле была организована прокатолическая партия под руководством священника Йоханнана Сулаки [15] , который решил узаконить свою позицию, отправившись в Рим и добившись подтверждения от папы Юлия III (1550–1555). [16]

Получив поддержку от францисканских миссионеров, он прибыл в Рим и вступил в полное общение с Католической церковью в феврале 1553 года. В этот момент должностные лица Римской курии получили неверную информацию о том, что престарелый патриарх Шемон VII на самом деле умер. После некоторых раздумий Папа решил назначить Йоханнана Сулаку «Патриархом Вавилона» и назвал отколовшуюся церковь «Церковью Ассирии и Мосула» в апреле 1553 года. [17]

После посвящения Йоханнан Сулака принял имя Шимун и к концу года вернулся на родину. Он начал организовывать прокатолическую партию, назначив несколько митрополитов и епископов. [16]

Старшая линия Элия Алкоша

Против унии с Римом активно выступал патриарх Шемон VII Ишояхб , который продолжал проживать в монастыре Раббан Хормизд недалеко от древнего ассирийского города Алькош . Ему наследовал его племянник Элия (1558–1591), который в старой историографии обозначался как Элия «VII», [18] [19], но в недавних научных работах был перенумерован как Элия «VI». [20] [21] [22] Такая же перенумерация была применена к его преемникам, которые все взяли одно и то же имя, таким образом создав линию Элия . Во время его патриархального правления линия Элия сохранила свою традиционную христологию и полную церковную независимость. [23] Его преемником стал Патриарх Илия VII (VIII) (1591–1617), который несколько раз вел переговоры с Католической церковью в 1605 и 1610 годах, а затем в 1615–1616 годах, но без какого-либо результата. [24] Дальнейшие переговоры были прекращены следующим Патриархом Илией VIII (IX) (1617–1660). [25] Дэвид Уилмсхерст отметил, что его преемник, Патриарх Илия IX (X) (1660–1700), также был «решительным защитником традиционной веры». [26]

Линия патриархов-традиционалистов Элия продолжалась на протяжении всего XVIII века, проживая в древнем монастыре Раббан Хормизд, который в конечном итоге подвергся нападению и разграблению со стороны турок-мусульман в 1743 году, в начале Османско-персидской войны (1743–1746) . [27] Столкнувшись с многовековым соперничеством и частыми конфликтами между двумя могущественными исламскими империями ( Османской и Персидской ), все христианские общины в приграничных регионах постоянно подвергались опасности — и не только во время войны, поскольку местные, в основном курдские , военачальники привыкли нападать на ассирийские и армянские христианские общины и монастыри и захватывать их земли, часто при поддержке Османской империи. Патриархи Элия X (XI) (1700–1722) и Элия XI (XII) (1722–1778) пытались улучшить все более ухудшающееся положение своей христианской паствы, оставаясь лояльными османским властям, но местная администрация часто была неспособна обеспечить эффективную защиту. [28] Линия патриархов-традиционалистов Элия закончилась в 1804 году со смертью Элии XII (XIII) (1778–1804). [29] [22]

Младшая линия Шимун Кочаниса

Во второй половине XVI века традиционалистские патриархи линии Элия столкнулись с постоянным присутствием прокатолического движения, возглавляемого преемниками Шимуна VIII Йоханнана Сулаки . После его смерти в 1555 году вновь созданная линия патриархов, которые были объединены с католической церковью, была продолжена Абдишо IV Мароном (1555–1570), который оставался в полном общении с католической церковью. Он посетил Рим и был официально подтвержден Папой Римским в 1562 году . [30] Вскоре после его смерти связи с Римом были ослаблены впервые за время пребывания патриарха Яхбаллахи IV, который не искал подтверждения от Папы. [31] Этот перерыв был завершен его преемником Шимуном IX Динкхой (1580–1600), который восстановил полное общение с католической церковью и был официально подтвержден Папой Римским в 1584 году. [32]

После его смерти патриарший сан стал наследственным, и патриархи этой линии продолжали использовать имя Шимун , таким образом создав линию Шимун. Наследственная преемственность была неприемлема для Рима, и во время пребывания в должности следующего патриарха Шимуна X Элии (1600–1638) связи с католической церковью снова ослабли. В 1616 году Шимун X подписал традиционное исповедание веры, которое не было принято Папой, оставив патриарха без подтверждения Рима. [33] Его преемник Шимун XI Эшуйоу (1638–1656) восстановил общение с католической церковью только в 1653 году, в конечном итоге получив подтверждение от Папы. [26] К тому времени движение к полной приверженности традиционной вере постоянно усиливалось в линии Шимуна. Когда следующий патриарх Шимун XII Йоалаха решил отправить свое исповедание веры Папе, он был низложен своими епископами из-за своего прокатолического отношения. Папа Римский пытался вмешаться в его защиту, но безуспешно. [26]

Окончательное разрешение конфликтов внутри линии Шимуна произошло при следующем Патриархе Шимуне XIII Динке (1662–1700), который окончательно разорвал общение с Католической церковью. В 1670 году он дал традиционалистский ответ на подход, который был сделан со стороны Папы, и к 1672 году все связи с Католической церковью были прекращены. [34] [35] В то же время Патриарх Шимун XIII перенес свою резиденцию из Амида в Кочанис . После окончательного возвращения к традиционной вере Патриархи линии Шимуна решили сохранить свою независимость, и с этого времени существовало две независимые линии традиционных патриархов: старшая линия Элия в Алькоше и младшая линия Шимуна в Кочанисе. [36]

Такое разделение было дополнительно вызвано сложной структурой местных ассирийских общин, традиционно организованных как племенные конфедерации, где каждое племя возглавлялось местным правителем ( малик ), в то время как каждый малик в конечном итоге подчинялся патриарху, который был посредником между христианами-ассирийцами и османскими властями. [37]

Объединение оставшихся филиалов

Мар Элиас (Элия), несторианский епископ деревни Геогтапа на равнине Урмия, ок.  1831 г. Изображение взято из книги Джастина Перкинса « Восемь лет проживания в Персии среди несториан с заметками мусульман» (Андовер, 1843 г.).

В 1780 году, в начале патриаршего правления Элии XII (XIII) (1778–1804), группа отделилась от линии Элии в Алькоше и избрала Йоханнана Хормизда , который вступил в полное общение с Католической церковью и был официально назначен архиепископом Мосула и патриаршим администратором Халдейской католической церкви в 1783 году. Только после смерти в 1827 году последнего представителя линии иосифлян, Иосифа V Августина Хинди , Йоханнан был признан Папой Римским Халдейским католическим патриархом в 1830 году. Этим официальным назначением было достигнуто окончательное слияние различных фракций, приверженных союзу с Католической церковью, таким образом образовав современную Халдейскую католическую церковь.

В то же время, долгое сосуществование и соперничество между двумя традиционалистскими патриархальными ветвями — старшей линией Элия Алкоша и младшей линией Шимуна Кочаниса — закончилось в 1804 году, когда последний примас линии Элия, патриарх Элия XII (XIII) умер и был похоронен в древнем монастыре Раббан Хормизд . Его ветвь решила не избирать нового патриарха, тем самым позволив оставшемуся патриарху Шимуну XVI Йоханнану (1780–1820) из линии Шимуна стать единственным примасом обеих ассирийских традиционалистских ветвей. [38] [39] [36] Объединенная после 1804 года, воссоединенная традиционалистская Церковь во главе с патриархами линии Шимуна стала широко известна как «Ассирийская церковь Востока». Все еще проживая в Кодчанисе, ассирийский патриарх Шимун XVI Йоханнан не смог обеспечить контроль над традиционной резиденцией бывшей линии Элия в древнем монастыре Раббан Хормизд; и около 1808 года это почитаемое монашеское учреждение перешло к халдейским католикам . [40]

Следующий ассирийский патриарх Шимун XVII Авраам (1820–1861) также управлял своей церковью из Кодшаниса . В годы, отмеченные политической нестабильностью, он пытался поддерживать хорошие отношения с местными османскими властями. В 1843 году он столкнулся с возобновлением враждебности со стороны курдских военачальников, которые напали и разграбили многие христианские деревни, убив 10 000 христианских мужчин и забрав женщин и детей в качестве пленников. Сам патриарх был вынужден временно укрыться в Мосуле . [41] Его сменил патриарх Шимун XVIII Рубил (1861–1903), который также проживал в Кодшанисе. В 1869 году он получил открытое приглашение от Ватикана посетить Рим для участия в Первом Ватиканском соборе в качестве наблюдателя, но он не принял приглашения, [42] В последующие годы он также отвергал другие инициативы по объединению с Католической церковью. [43]

Ассирийский архиепископ начала XX века и его слуги

К концу 19-го века Ассирийская церковь Востока консолидировалась в качестве единственного представителя всех традиционалистских ассирийцев. Ей также удалось обеспечить определенный уровень автономии в рамках весьма сложной системы местного управления Османской империи в приграничных регионах. [44] В ряде случаев ассирийские патриархи отказывались вступать в общение с Католической церковью или объединяться с Халдейской католической церковью. [36] С другой стороны, к концу 19-го века некоторые из ее общин были обращены в протестантизм различными западными миссионерами, [45] в то время как другие общины были обращены в восточное православие . Это движение возглавил ассирийский епископ Мар Йонан из Супургана в регионе Урмия , который обратился в восточное православие в 1898 году через Русскую духовную миссию в Урмии . [46]

20 век

Ассирийская церковь Святой Марии в Москве . Несмотря на этнические и религиозные преследования , а также на серьезное сокращение числа членов с момента своего расцвета около четвертого века, Ассирийская церковь Востока выжила в XXI веке.

Среди всех трагедий и расколов, которые проредили церковь, ни одна не была столь суровой, как геноцид ассирийцев . В тот момент Ассирийская церковь Востока базировалась в горах Хаккари , как и с 1681 года. В 1915 году младотурки вторглись в регион — несмотря на призыв ассирийцев о нейтралитете во время кавказской кампании России и их армянских союзников — из страха перед ассирийским движением за независимость . В ответ на это ассирийцы всех конфессий (Ассирийская церковь Востока, Халдейская католическая церковь, Сирийская православная церковь и ассирийские протестанты) вступили в войну за независимость и объединились с Соединенным Королевством , Российской империей и армянами против османов и их исламских курдских, иранских и арабских союзников. [47]

Несмотря на трудности, ассирийцы успешно сражались против османов и их союзников в течение трех лет по всей юго-восточной Турции, северному Ираку, северо-западному Ирану и северо-восточной Сирии. Однако в конце концов они были оставлены своими союзниками, Российской империей и Первой Республикой Армения , из-за русской революции и краха армянской обороны, в результате чего ассирийцы оказались в значительном меньшинстве, окружены и отрезаны от поставок боеприпасов и продовольствия. В этот период их кафедра в Кодчанисе была полностью разрушена, а турки и их исламские союзники вырезали всех ассирийцев в горах Хаккари. [48]

Те, кто выжил, бежали в Иран с остатками ассирийской обороны под командованием Ага Петроса , но их преследовали на иранской территории, несмотря на то, что они бежали. Позже, в 1918 году, после убийства их фактического лидера и патриарха Шимуна XIX Беньямина и 150 его последователей во время переговоров, опасаясь дальнейших убийств со стороны турок и курдов, большинство выживших бежали на поезде из Ирана в то, что должно было стать Ираком. Они искали там защиты под британским мандатом и присоединились к уже существующим коренным ассирийским общинам как восточного православного, так и католического обрядов на севере, где они образовали общины в Багдаде , Басре и других районах. [48]

Патриарх Шимун XXI Эшай

После Первой мировой войны патриарх Шимун XXI Эшай , получивший образование в Британии, рожденный в роду патриархов в Кодчанисе, агитировал за независимое ассирийское государство. После окончания британского мандата в 1933 году [48] и резни ассирийских мирных жителей в Симеле иракской армией патриарх был вынужден укрыться на Кипре [49] . Там Шимун подал прошение в Лигу Наций относительно судьбы своего народа, но безуспешно, и впоследствии ему запретили въезд в Сирию и Ирак. Он путешествовал по Европе, прежде чем в 1940 году переехал в Чикаго, чтобы присоединиться к растущей там ассирийской диаспоре . [49]

Из-за дезорганизованного состояния церкви и ассирийской общины в целом в результате конфликтов 20-го века, патриарх Шимун XXI Эшай был вынужден реорганизовать структуру церкви в Соединенных Штатах . Он перенес свою резиденцию в Сан-Франциско в 1954 году и смог отправиться в Иран , Ливан , Кувейт и Индию , где он работал над укреплением церкви. [50]

В 1964 году патриарх издал указ о ряде изменений в церкви, включая литургическую реформу, принятие григорианского календаря и сокращение Великого поста . Эти изменения, в сочетании с длительным отсутствием Шимуна в Ираке, вызвали раскол в общине, что привело к еще одному расколу. В 1968 году традиционалисты внутри церкви избрали Тому Дармо в качестве патриарха-конкурента Шимуна XXI Эшаи, образовав независимую Древнюю церковь Востока , базирующуюся в Багдаде , Ирак . [51]

В 1972 году Шимун решил уйти с поста патриарха, а в следующем году он женился, вопреки давним церковным обычаям. Это привело к синоду в 1973 году, на котором были введены дальнейшие реформы, наиболее значимая из которых включала постоянную отмену наследственного престолонаследия — практики, введенной в середине пятнадцатого века патриархом Шемоном IV Басиди (умершим в 1497 году) — и также было решено, что Шимун должен быть восстановлен. Второй вопрос должен был быть решен на другом синоде в 1975 году; однако Шимун был убит в ноябре 1975 года отчужденным родственником до того, как это могло произойти. [52]

Патриарх Динха IV

Ассирийский собор Мар Геваргис в Чикаго : Бывший Патриарший престол

Почти через год после смерти Шимуна Мар Хнанья Динха , митрополит Тегеранский , созвал синод из семи ассирийских епископов, который состоялся в аббатстве Святого Павла, Элтон , в Англии, с 12 по 17 октября 1976 года. К ним присоединились два епископа Церкви Англии , представлявшие архиепископа Кентерберийского и епископа Лондонского , и избрали Динху 120-м Католикосом-Патриархом Церкви Востока. 17 октября он был рукоположен в Динху IV в церкви Святого Варнавы, Илинг, в районе, где проживало много ассирийцев. [53]

Динха, которому тогда было 33 года, управлял своей кафедрой в Тегеране до ирано-иракской войны 1980–1988 годов, когда он отправился в изгнание в Соединенные Штаты и перенес Патриарший престол в Чикаго. [54] Большая часть его патриархата была связана с заботой об ассирийской диаспоре и с экуменическими усилиями по укреплению отношений с другими церквями. [54] 26 марта 2015 года Динха IV умер в Соединенных Штатах, оставив Ассирийскую церковь Востока в период sede vacante до 18 сентября 2015 года. В течение этого времени Апрем Мукен служил хранителем Патриархата Селевкии-Ктесифона . [55] [56]

Патриарх Геваргис III

18 сентября 2015 года Священный Синод Ассирийской Церкви Востока избрал митрополита Ирака, Иордании и России Варду Сливу в качестве преемника покойного Динхи IV в качестве Католикоса-Патриарха Ассирийской Церкви Востока . 27 сентября 2015 года он был рукоположен в Католикоса-Патриарха в соборной церкви Святого Иоанна Крестителя в Эрбиле , Ирак. После рукоположения он принял церковное имя Геваргис III .

Церковь Мар Нарсаи в Нохадре

Церковные лидеры предложили перенести Патриарший престол из Чикаго обратно в Эрбиль. [57]

Также были разговоры о воссоединении. В Общей христологической декларации между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока в 1994 году обе церкви признали законность и правомерность титулов друг друга для Марии . [58]

В 2005 году Ассирийская церковь Востока насчитывала около 380 000 членов, [59] в основном проживающих в Соединенных Штатах, Иране , Ираке , Сирии и Турции. [60] [61]

Патриарх Ава III

6 сентября 2021 года Мар Геваргис III официально ушел с поста Католикоса-Патриарха во время внеочередной сессии Священного Синода Ассирийской Церкви Востока, оставив Патриарший престол вакантным. 8 сентября 2021 года Священный Синод избрал Мар Ава Ройеля , епископа Калифорнии и секретаря Священного Синода, преемником Мар Геваргиса III в качестве 122-го Католикоса-Патриарха Ассирийской Церкви Востока . [62] [63]

Доктрина

Part of a series on
Eastern Christianity
Mainstream communions
Independent communions
Eastern Protestantism
Eastern liturgical rites
Major controversies
Traditions
Groups
Other topics

Следуя доктринальным традициям древней Церкви Востока , современная Ассирийская Церковь Востока признает первые два Вселенских собора : Первый Никейский собор (325) и Первый Константинопольский собор (381). Ассирийская Церковь следует тринитарным доктринам, выраженным в Никейском Символе веры , и исповедует вечное исхождение Святого Духа от Отца . [64]

Христология

Теологически Ассирийская Церковь Востока не принимает доктринальные определения, принятые на Эфесском соборе (431) и Халкидонском соборе (451), и по-прежнему придерживается традиционной христологии Церкви Востока , которую часто называют несторианской . Использование и точное значение этого термина были предметом многих дебатов не только на протяжении всей истории, но и в наше время, поскольку Ассирийская Церковь Востока имеет особые взгляды на несколько христологических вопросов и утверждает, что ее теологические доктрины и традиции по сути являются православными, признавая при этом необходимость дальнейшего межхристианского диалога, который разрешил бы различные вопросы в области сравнительной христологической терминологии. [65]

Несторианская природа ассирийского христианства остается предметом спора. Элементы несторианской доктрины были явно отвергнуты Патриархом Динхой IV в связи с его восшествием на престол в 1976 году. [66]

Христология Церкви Востока имеет свои корни в антиохийской теологической традиции ранней церкви. Основателями ассирийской теологии являются Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуэстийский , оба преподававшие в Антиохии . «Антиохийский» — это современное обозначение, данное стилю теологии, связанному с ранней церковью в Антиохии, в отличие от теологии Александрийской церкви. [67]

Антиохийское богословие подчеркивает человечность Христа и реальность морального выбора, с которым он столкнулся. Чтобы сохранить бесстрастность Божественной Природы Христа, единство его личности определяется более свободно, чем в александрийской традиции. [67] Нормативная христология Церкви Востока была написана Бабаем Великим (ум. 628) во время спора, последовавшего за Эфесским собором 431 года . Бабай считал, что во Христе существуют два qnome ( сирийский : ܩܢܘܡܐ / qnômâ , сложный термин, эквивалент греческого термина hypostasis ), не смешанные, но вечно объединенные в одном prosopon (лице) Христа.

Точное христологическое учение Нестория окутано мраком. Опасаясь монофизитства, Несторий отверг теорию Кирилла об ипостасном союзе , предложив вместо этого гораздо более свободную концепцию просопического союза . Несторианство стало означать радикальное диофизитство , [68] в котором две природы Христа вечно разделены, хотя сомнительно, что Несторий когда-либо учил такому учению. Отвержение Несторием термина Theotokos («Богоносец» или «Богоматерь») традиционно считалось доказательством того, что он утверждал существование двух лиц (диопросопизм) — а не просто двух природ — в Иисусе Христе, но нет никаких доказательств того, что Несторий отрицал единство Христа. [69] В споре, последовавшем за Эфесским собором, термин «несторианство» применялся ко всем учениям, поддерживающим строго антиохийскую христологию. В результате Церковь Востока была названа несторианской, хотя ее официальная христология была фактически определена Бабаем Великим на соборе, состоявшемся в 612 году. [65]

Литургия

Церковь использует сирийский диалект восточно-арамейского языка в своей литургии , восточно-сирийский обряд , который включает три анафоры , приписываемые Аддаю Эдесскому и Мари , Феодору Мопсуэстийскому , а позднее также Несторию . [48]

Иконография

В своих домах христиане, принадлежащие к Ассирийской церкви Востока, вешают христианский крест (без корпуса) на восточной стене главной комнаты. [70]

Ассирийская церковь Востока не использует иконы , и интерьеры ее молитвенных домов просты. [71] Иконография присутствовала в истории Церкви Востока; противодействие религиозным изображениям в конечном итоге стало нормой из-за распространения ислама в регионе, который запрещал любые типы изображений святых и библейских пророков . Таким образом, церковь была вынуждена избавиться от своих икон. [72] [71]

Несторианское Евангелие Пешитта , написанное в Эстранджеле , с XIII века, находится в Государственной библиотеке Берлина . Эта иллюстрированная рукопись из Верхней Месопотамии или Тур Абдина доказывает, что в XIII веке церковь еще не была иконической . [73] Несторианское Евангелие, хранящееся в Национальной библиотеке Франции, содержит иллюстрацию, изображающую Иисуса Христа (не распятие ) в круге кольцевого креста (в форме кельтского креста ), окруженного четырьмя ангелами. [74]

Три сирийских рукописи начала 19-го века и ранее — они были отредактированы в сборник под названием «Книга защиты» Германа Голланца — содержат ряд иллюстраций, которые являются более или менее грубыми. Эти рукописи доказывают постоянное использование изображений. Более того, в церкви Селевкии -Ктесифона конца 6-го века была обнаружена мужская лепная фигура в натуральную величину. Под этой церковью были найдены остатки более ранней церкви. Хотя невозможно определить, какая несторианская церковь была вовлечена, открытие, тем не менее, доказывает, что Церковь Востока также использовала образные изображения. [73]

Организация

Церковь Святой Марии : древняя ассирийская церковь, расположенная в городе Урмия , провинция Западный Азербайджан , Иран.

Ассирийская Церковь Востока управляется епископальной политикой , как и другие апостольские церкви. Церковь поддерживает систему географических приходов, организованных в епархии и архиепископии . Католикос-Патриарх является главой церкви. Ее синод состоит из епископов, которые курируют отдельные епархии, и митрополитов, которые курируют епископские епархии в своей территориальной юрисдикции.

Халдейская сирийская церковь , охватывающая Индию и Персидский залив , является крупнейшей епархией церкви. Ее история восходит к Церкви Востока , которая установила свое присутствие в Керале , но эти две общины поддерживали лишь спорадическую связь в течение нескольких столетий, а постоянные отношения были установлены только с прибытием португальцев в Индию около 1500 года. Церковь представлена ​​Ассирийской церковью Востока и находится с ней в общении .

По оценкам, число членов составляет 385 000 человек, [59] хотя некоторые [ какие? ] источники говорят о 500 000. [75] По словам ученого Джеймса Минахана, около 19% ассирийского народа принадлежат к Ассирийской церкви Востока. [76] В своем собственном Докладе о религиозной свободе за 2018 год Государственный департамент США оценил приверженцев Ассирийской церкви Востока примерно в 20% от числа христиан в Ираке . [77]

Иерархия

Резиденция Патриарха в Кудшанисе , Османская империя (1692–1918).

Из-за нестабильной политической, религиозной и экономической ситуации на исторической родине церкви на Ближнем Востоке, многие члены церкви сейчас проживают в западных странах . Церкви и епархии были созданы по всей Европе , Америке и Океании . [11]

Архиепархии

  1. Архиепископия Австралии, Новой Зеландии и Ливана — основана в октябре 1984 года.
  2. Архиепископия Сирии – юрисдикция распространяется на всю Сирию, особенно в провинции Хасака , где большая часть общины проживает в Хасаке , Камышлы и 35 деревнях вдоль реки Хабур . Также есть небольшие общины в Дамаске и Алеппо .
  3. Архиепархия Индии — территория архиепархии включает город Триссур и окрестности, в основном в штате Керала .

Епархии

Древняя ассирийская церковь в городе Урмия , Иран
Церковь Святого Кирилла Ассирийского в Димитрове, Армения
Собор Святого Гурмизда в Гринфилд-парке , Сидней
  1. Иранская епархия — территория включает столицу Тегеран , равнины Урмия и Салмас .
  2. Епархия Нохадра и Ниневия — создана в 1999 году, ее юрисдикция охватывает коренные общины Дохука и Ниневии.
  3. Епархия Скандинавии и Германии — территория расположена в Западной Европе и включает Данию , Швецию , Германию , Финляндию и Норвегию .
  4. Епархия Восточной США — бывшая патриаршая архиепархия с 1994 по 2012 год. Территория включает в себя большую общину Иллинойса , а также более мелкие приходы в Мичигане , Новой Англии и Нью-Йорке .
  5. Епархия Калифорнии – юрисдикция включает приходы в Западной части США и Северной Калифорнии. Некоторые из приходов: Сан-Франциско , Сан-Хосе , Модесто , Терлок , Серес , Сиэтл и Сакраменто .
  6. Епархия Западной части США — в юрисдикцию входят приходы в Аризоне и южной Калифорнии .
  7. Канадская епархия — включает территорию Торонто , Виндзора , Гамильтона и всю Канаду .
  8. Епархия Виктории и Новой Зеландии — включает Мельбурн и Новую Зеландию.
  9. Западно-Европейская епархия — территория расположена в Западной Европе и включает в себя Великобританию , Францию , Бельгию , Люксембург , Австрию , Нидерланды и Грецию .
  10. Епархия Багдадская, Украинская и Грузинская .

Члены Священного Синода

По состоянию на май 2024 г.[update]

  1. Мар Ава III : 122-й Католикос-Патриарх
  2. Меелис Зайя : Митрополит Австралии, Новой Зеландии и Ливана и Генеральный Патриарший викарий
  3. Афрам Афинил : митрополит Сирийский.
  4. Авгин Куриакосе: Митрополит Индии и стран Персидского залива
  5. Одишо Авраам: Епископ Скандинавии и Германии
  6. Нарсай Беньямин: епископ Ирана
  7. Паулюс Бенджамин: Епископ Восточных Соединенных Штатов
  8. Абрис Юханнан: Епископ Дохука и Ниневии
  9. Беньямин Элия: епископ Виктории и Новой Зеландии и секретарь Священного Синода
  10. Авраам Юханис: [78] Епископ Западной Европы
  11. Элия ​​Тамрас: [79] Епископ Багдадский, Украинский и Грузинский.

Ушедший на пенсию:

  • Апрем Мукен : Почетный митрополит Малабарский и Индийский
  • Саргис Йосип : Почетный епископ Багдада
  • Априм Хамис: Почетный епископ Западных Соединенных Штатов
  • Эммануэль Йосип: Почетный епископ Канады

Экуменические отношения

11 ноября 1994 года в Риме состоялась историческая встреча Патриарха Динхи IV и Папы Иоанна Павла II . Его Святейшество, Папа и патриарх подписали документ под названием « Общая христологическая декларация между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока ». Одним из побочных эффектов этой встречи стало то, что отношения Ассирийской церкви Востока с братской Халдейской католической церковью начали улучшаться. [80]

Ассирийская церковь Востока никогда не была принята в качестве полноправного члена Совета церквей Ближнего Востока из -за того, что Коптская православная церковь обвинила Ассирийскую церковь Востока в несторианстве и, следовательно, в ереси. [6]

Отсутствие последовательного повествования об установлении в Анафоре Аддаи и Мари , которая восходит к апостольским временам, заставило многих западных христиан, и особенно римских католиков, усомниться в действительности этой анафоры , широко используемой Ассирийской церковью Востока, как молитвы освящения евхаристических элементов . В 2001 году, после изучения этого вопроса, кардинал Йозеф Ратцингер (позже Папа Бенедикт XVI ), тогдашний префект Конгрегации доктрины веры , обнародовал декларацию, одобренную Папой Иоанном Павлом II, в которой говорилось, что это действительная анафора. Эта декларация открыла дверь для совместного синодального указа, официально реализующего настоящие Руководящие принципы допуска к Евхаристии между Халдейской церковью и Ассирийской церковью Востока . [81]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Классический сирийский язык : ƒḏtā ḏ-Maḏnḥā ḏ- ʾĀṯūrāyē  ; [4] Арабский : كنيسة المشرق الآشورية [4]
  2. ↑ Классический сирийский язык  : �������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������� знать ​ва-Шлихайта Католики ḏ-Мандха ḏ-'Атурайе ; Арабский : كنيسة المشرق الآشورية الرسولية الجاثلقية المقدسة [8]

Ссылки

  1. ^ «Интервью с Мар Ава Ройелем, новоизбранным патриархом Ассирийской церкви Востока». YouTube . 8 сентября 2021 г.
  2. ^ Официальный новостной сайт Святой Апостольской Ассирийской Церкви Востока
  3. ^ Мурре ван ден Берг 2011, с. 154-159.
  4. ^ ab "Østens Assyriske Kirke в Дании". assyrianchurch.dk . Архивировано из оригинала 2 июля 2020 года . Проверено 2 июля 2020 г.
  5. ^ ab Parry, Ken; Melling, David J.; Brady, Dimitri; Griffith, Sidney H.; Healey, John F., ред. (1 сентября 2017 г.) [1999]. «Церковь Востока». Словарь восточного христианства Блэквелла. Оксфорд, Великобритания: Blackwell Publishing Ltd. стр. 122. doi : 10.1002/9781405166584. ISBN 978-1-4051-6658-4.
  6. ^ ab Parry, Ken; Melling, David J.; Brady, Dimitri; Griffith, Sidney H.; Healey, John F., ред. (1 сентября 2017 г.) [1999]. «Совет церквей Ближнего Востока». Словарь восточного христианства Блэквелла. Оксфорд, Великобритания: Blackwell Publishing Ltd., стр. 317. doi : 10.1002/9781405166584. ISBN 978-1-4051-6658-4.
  7. ^ Биннс 2002, стр. 28.
  8. ^ "Старый мир" . اخبار كنيسة المشرق الاشورية (на арабском языке) . Проверено 2 июля 2020 г.
  9. ^ Хантер 2014, стр. 601-620.
  10. ^ «Руководство по допуску к Евхаристии между Халдейской Церковью и Ассирийской Церковью Востока». Vatican.va. Архивировано из оригинала 3 ноября 2015 года . Получено 26 июля 2010 года .
  11. ^ ab Hunter 2014, стр. 614-615.
  12. ^ Уилмсхерст 2000.
  13. ^ Баум и Винклер 2003.
  14. ↑ Лемменс 1926, стр. 17-28.
  15. ^ Хабби 1966, стр. 99-132.
  16. ^ ab Wilmshurst 2000, стр. 22.
  17. ↑ Гулик 1904, стр. 261-277.
  18. ^ Тиссеран 1931, стр. 261-263.
  19. ^ Фей 1993, стр. 37.
  20. ^ Мурре ван ден Берг 1999a, с. 243-244.
  21. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 116, 174.
  22. ^ ab Hage 2007, стр. 473.
  23. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 22, 42 194, 260, 355.
  24. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 24.
  25. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 24-25.
  26. ^ abc Wilmshurst 2000, стр. 25.
  27. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 205, 263.
  28. ↑ Уилмсхерст 2000, стр. 28, 195, 242, 250–251, 355.
  29. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 263.
  30. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 22-23.
  31. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 23.
  32. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 23-24.
  33. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 24, 315.
  34. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 25, 316.
  35. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 114, 118, 174–175.
  36. ^ abc Мурре ван ден Берг 1999a, с. 235-264.
  37. ↑ Вигрэм 1914.
  38. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 120, 175.
  39. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 316-319, 356.
  40. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 125, 263–264.
  41. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 33, 212.
  42. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 129-130.
  43. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 35-36.
  44. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 275-276.
  45. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 324.
  46. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 36, 281, 314.
  47. ^ Якуб 2020.
  48. ^ abcd Cross & Livingstone 2005, стр. 354.
  49. ^ аб Баум и Винклер 2003, стр. 144.
  50. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 147-148.
  51. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 148-149.
  52. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 149.
  53. ↑ Джозеф 2000, стр. 252.
  54. ^ аб Баум и Винклер 2003, стр. 150-155.
  55. ^ "Объявление Священного Синода – Кончина Католикоса-Патриарха". Священный Синод Ассирийской Церкви Востока. Архивировано из оригинала 8 октября 2015 года . Получено 18 сентября 2015 года .
  56. ^ "Уведомление от Местоблюстителя". Священный Синод Ассирийской Церкви Востока. Архивировано из оригинала 24 мая 2015 года . Получено 18 сентября 2015 года .
  57. ^ Нагл, Курт (26 сентября 2015 г.). «Ассирийская церковь Востока выбирает нового лидера». Rudaw Media Network .
  58. ^ "Общая христологическая декларация между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока". Святой Престол . 11 ноября 1994 г. Архивировано из оригинала 4 января 2009 г. Получено 25 января 2010 г.
  59. ^ ab Rassam, Suha (2005). Христианство в Ираке: его истоки и развитие до наших дней . Greenwood Publishing Group. стр. 166. ISBN 9780852446331Численность верующих в начале двадцать первого века, принадлежащих к Ассирийской церкви Востока под руководством Мар Динки, оценивалась примерно в 385 000 человек, а численность верующих , принадлежащих к Древней церкви Востока под руководством Мар Аддии, составляла 50 000–70 000 человек.
  60. ^ "Несториане". Encyclopaedia Britannica . Получено 19 апреля 2010 г.
  61. ^ Эдуардо Кампо, Хуан (2009). Энциклопедия ислама . Издательство информационной базы. п. 142. ИСБН 9781438126968. Ассирийская церковь Востока (распространена в основном на севере Ирака, юге Турции, Иране, юго-западе Индии, а теперь и в Соединенных Штатах).
  62. ^ «Его Блаженство Мар Меелис Зайя Замечания по поводу выборов нового Патриарха». Youtube . Ассирийская Церковь Востока. 8 сентября 2021 г. Архивировано из оригинала 12 декабря 2021 г. Получено 9 сентября 2021 г.
  63. ↑ Сирван, Дилан (9 сентября 2021 г.). «Ассирийская Церковь Востока избирает нового патриарха в Эрбиле». Медиа-сеть Рудав . Проверено 9 сентября 2021 г.
  64. ^ Брок 1999, стр. 293.
  65. ^ ab Брок 2006.
  66. ↑ Хилл 1988, стр. 107.
  67. ^ ab Cross & Livingstone 2005, стр. 79.
  68. ↑ Берджесс 1989, стр. 90, 229, 231.
  69. ^ Кросс и Ливингстон 2005, стр. 339.
  70. ^ "Знак Креста". Святая Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока - Архиепископия Австралии, Новой Зеландии и Ливана . Архивировано из оригинала 14 апреля 2020 года . Получено 11 августа 2020 года . Внутри их домов крест помещается на восточной стене первой комнаты. Если кто-то видит крест в доме и не находит распятия или картин, то почти наверняка эта семья принадлежит к Церкви Востока.
  71. ^ ab Horner, Norman A. (1989). Путеводитель по христианским церквям на Ближнем Востоке: Современное христианство на Ближнем Востоке и в Северной Африке . Миссия Фокус. стр. 23. ISBN 978-1-877736-00-1. Ассирийская церковь Востока не использует ни изображений, ни икон. На постаменте, на котором стоит копия Евангелия и который покрыт тканью, стоит простой крест, который почитается с поцелуем мира, который люди в других восточных церквях дарят своим иконам. Простота их церковных интерьеров может отражать уступку исламскому возражению против религиозных изображений в местах поклонения, или же она может просто свидетельствовать о бедности изолированного христианского народа.
  72. ^ Тай, Уильям Дж. «Тень Нестория» Уильяма Дж. Тай». Touchstone: A Journal of Mere Christianity . Получено 17 апреля 2023 г.
  73. ^ Аб Баумер, Кристоф (2016). Церковь Востока: иллюстрированная история ассирийского христианства (новое изд.). Лондон: ИБ Таурис. стр. 75 и 94. ISBN. 978-1-78453-683-1.
  74. ^ Дрег, Жан-Пьер (1992) [1989]. Марко Поло и ла Рута де ла Седа . Коллекция « Агилар Юниверсал » (на испанском языке). Том. 31. Перевод Лопеса Кармоны, Мари Пепа. Мадрид: Агилар, SA de Ediciones. стр. 43 и 187. ISBN. 978-84-0360-187-1. OCLC  1024004171. Доктрины персас
  75. ^ "Церковь Востока – Марк Диккенс". Американский фонд сирийских исследований. 5 октября 2012 г. Получено 25 декабря 2012 г.
  76. ^ Минахан, Джеймс (2002). Энциклопедия безгосударственных наций: AC . Greenwood Publishing Group. стр. 206. ISBN 9780313321092. Ассирийцы, хотя и тесно связаны со своей христианской религией, разделены на ряд христианских сект. Крупнейшими конфессиями являются Халдейская католическая церковь с примерно 45% ассирийского населения, Сирийская православная церковь с 26%, Ассирийская церковь Востока с 19%, Свободная православная церковь Антиохии или Сирийская католическая церковь с 4% и различные протестантские секты с общим числом 6%.
  77. ^ "Iraq 2018 International Religious Freedom Report, p. 3" (PDF) . Получено 17 апреля 2023 г.
  78. ^ «Наши Церкви».
  79. ^ "Элия Исаак Тамрс - Имена - Православие".
  80. ^ Мукен 2003, стр. 18.
  81. ^ «Правила допуска к Евхаристии между Халдейской Церковью и Ассирийской Церковью Востока». vatican.va .

Источники

  • Абуна, Хирмис (2008). Ассирийцы, курды и османы: межобщинные отношения на периферии Османской империи. Амхерст: Cambria Press. ISBN 9781604975833.
  • Абрамцов, Давид (1960). «Ассирийцы Персии и Русская Православная Церковь». Одна Церковь . 14 : 155–169 .
  • Ассемани, Джузеппе Симоне (1719). Библиотека Востока Клементино-Ватикана. Том. 1. Рома.
  • Ассемани, Джузеппе Луиджи (1775). De catholicis seu patriarchis Chaldaeorum et Nestorianorum commentarius историко-хронологический. Рома.
  • Ассемани, Джузеппе Луиджи (2004). История халдейских и несторианских патриархов . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press.
  • Барсук, Джордж Перси (1852). Несториане и их ритуалы. Том 1. Лондон: Джозеф Мастерс.
  • Барсук, Джордж Перси (1852). Несториане и их ритуалы. Том 2. Лондон: Джозеф Мастерс. ISBN 9780790544823.
  • Баум, Вильгельм ; Винклер, Дитмар В. (2003). Церковь Востока: Краткая история. Лондон-Нью-Йорк: Routledge-Curzon. ISBN 9781134430192.
  • Баумер, Кристоф (2006). Церковь Востока: иллюстрированная история ассирийского христианства. Лондон-Нью-Йорк: Tauris. ISBN 9781845111151.
  • Беккетти, Филиппо Анджелико (1796). История последних четырех веков делла Кьеза. Том. 10. Рома.
  • Беккер, Адам Х. (2015). Возрождение и пробуждение: американские евангельские миссионеры в Иране и истоки ассирийского национализма. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226145310.
  • Бенджамин, Дэниел Д. (2008). Патриархи Церкви Востока. Piscataway: Gorgias Press. ISBN 9781463211059.
  • Бетюн-Бейкер, Джеймс Ф. (1908). Несторий и его учение: новое исследование доказательств. Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 9781107432987.
  • Биннс, Джон (2002). Введение в христианские православные церкви. Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 9780521667388.
  • Брок, Себастьян П. (1996). «Церковь „Несториан“: прискорбное неправильное название» (PDF) . Бюллетень библиотеки Джона Райлендса . 78 (3): 23– 35. doi :10.7227/BJRL.78.3.3.
  • Брок, Себастьян П. (1999). «Христология Церкви Востока в синодах пятого — начала седьмого веков: предварительные соображения и материалы». Доктринальное разнообразие: разновидности раннего христианства. Нью-Йорк и Лондон: Garland Publishing. стр.  281–298 . ISBN 9780815330714.
  • Брок, Себастьян П. (2006). Огонь с небес: Исследования по сирийскому богословию и литургии. Олдершот: Ashgate. ISBN 9780754659082.
  • Burleson, Samuel; Rompay, Lucas van (2011). «Список патриархов основных сирийских церквей на Ближнем Востоке». Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage . Piscataway, NJ: Gorgias Press. С.  481– 491.
  • Берджесс, Стэнли М. (1989). Святой Дух: Восточные христианские традиции. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers. ISBN 9780913573815.
  • Баттс, Аарон М. (2017). «Ассирийские христиане». В Frahm, Eckart (ред.). Спутник Ассирии . Malden: John Wiley & Sons. стр.  599– 612. doi : 10.1002/9781118325216. ISBN 9781118325216.
  • Кокли, Джеймс Ф. (1992). Церковь Востока и Церковь Англии: История ассирийской миссии архиепископа Кентерберийского. Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 9780198267447.
  • Кокли, Джеймс Ф. (1996). «Церковь Востока с 1914 года». Бюллетень библиотеки Джона Райлендса . 78 (3): 179– 198. doi :10.7227/BJRL.78.3.14.
  • Coakley, James F. (1999). «Патриархальный список Церкви Востока». После Bardaisan: Исследования преемственности и изменений в сирийском христианстве . Лувен: Peeters Publishers. стр.  65–84 . ISBN 9789042907355.
  • Коакли, Джеймс Ф. (2001). «Мар Элиа Абуна и история Восточно-сирийского патриархата». Ориенс Христианус . 85 : 119–138 . ISBN. 9783447043809.
  • Кросс, Фрэнк Л.; Ливингстон, Элизабет А., ред. (2005). Оксфордский словарь христианской церкви (3-е пересмотренное издание). Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 9780192802903.
  • Фий, Жан Морис (1993). Pour un Oriens Christianus Novus: Репертуар сирийских епархий Востока и Запада. Бейрут: Институт Востока. ISBN 9783515057189.
  • Фрейзи, Чарльз А. (2006) [1983]. Католики и султаны: Церковь и Османская империя 1453-1923. Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 9780521027007.
  • Гулик, Вильгельм ван (1904). «Die Konsistorialakten über die Begründung des uniert-chaldäischen Patriarchates von Mosul unter Papst Julius III» (PDF) . Ориенс Христианус . 4 : 261–277 .
  • Хабби, Джозеф (1966). «Значение халдейского союза Мар Сулаки с Римом в 1553 году». Л'Ориент Сириен . 11 : 99–132 , 199–230 .[ постоянная мертвая ссылка ‍ ]
  • Хаге, Вольфганг (2007). Восточное христианство. Штутгарт: Кольхаммер Верлаг. ISBN 9783170176683.
  • Генрихс, Вольфхарт (1993). «Современные ассирийцы - имя и нация». Семитика: Serta philologica Константино Церетели dicata . Турин: Саморани. стр.  99–114 . ISBN. 9788871580241.
  • Хартманн, Клаус-Петер (1980). Untersuchungen zur Sozialgeographie christlicher Minderheiten im Vorderen Orient. Висбаден: Райхерт. ISBN 9783882260809.
  • Хилл, Генри, ред. (1988). Свет с Востока: Симпозиум по Восточным Православным и Ассирийским Церквам. Торонто: Anglican Book Centre. ISBN 9780919891906.
  • Хантер, Эрика КД (1996). «Церковь Востока в Центральной Азии». Бюллетень библиотеки Джона Райландса . 78 (3): 129– 142. doi :10.7227/BJRL.78.3.10. S2CID  161756931.
  • Хантер, Эрика CD (2014). «Святая Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока». Восточное христианство и политика в XXI веке. Лондон-Нью-Йорк: Routledge. С.  601–620 . ISBN 9781317818663.
  • Якоб, Иоахим (2014). Ostsyrische Christen und Kurden im Osmanischen Reich des 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Мюнстер: LIT Verlag. ISBN 9783643506160.
  • Дженкинс, Филип (2008). Утраченная история христианства: тысячелетний золотой век церкви на Ближнем Востоке, в Африке и Азии — и как он умер . Сан-Франциско: HarperOne. ISBN 9780061472800.
  • Джозеф, Джон (2000). Современные ассирийцы Ближнего Востока: встречи с западными христианскими миссиями, археологами и колониальной властью . Лейден: Исследования Брилла в христианской миссии. ISBN 978-9004116412.
  • Kitchen, Роберт А. (2012). «Ассирийская церковь Востока». Православный христианский мир. Лондон-Нью-Йорк: Routledge. С.  78–88 . ISBN 9780415455169.
  • Лампарт, Альберт (1966). Эйн Мартирер дер Юнион мит Рим: Йозеф I. 1681–1696, Патриарх Халдаэр. Айнзидельн: Бензигер Верлаг.
  • Лемменс, Леонард (1926). «Relationes nationalem Chaldaeorum inter et Custodiam Terrae Sanctae (1551–1629)». Архив Францисканум Исторический . 19 : 17–28 .
  • Лундгрен, Сванте (2016). Ассирийцы: от Ниневии до Сёдертелье. Седертелье: Тигрис Пресс. ISBN 9789198344127.
  • О'Махони, Энтони (2006). «Сирийское христианство на современном Ближнем Востоке». Кембриджская история христианства: Восточное христианство. Том 5. Кембридж: Cambridge University Press. С.  511– 536. ISBN 9780521811132.
  • Мукен, Апрем (2003). История Ассирийской Церкви Востока в двадцатом веке. Коттаям: Экуменический научно-исследовательский институт Св. Ефрема.
  • Мукен, Апрем (2004). Патриарх Мар Динха IV: Человек и его послание. Тричур: Мар Нарсай Пресс. ISBN 9788190220507.
  • Мюрре ван ден Берг, Хелен (1999a). «Патриархи Церкви Востока с пятнадцатого по восемнадцатый века» (PDF) . Hugoye: Журнал сирийских исследований . 2 (2): 235–264 . doi : 10.31826/hug-2010-020119 . S2CID  212688640.
  • Мурре ван ден Берг, Хелен (1999b). От разговорного языка к письменному: введение и развитие литературной урмии-арамейского языка в девятнадцатом веке. Лейден: Нидерландский институт для Набие Остен. ISBN 9789062589814.
  • Мурре ван ден Берг, Хелен (2006). «Неоарамейский перевод лекционария Евангелия Израиля Алкоша». Loquentes linguis: Лингвистические и востоковедные исследования в честь Фабрицио А. Пеннаккьетти . Висбаден: Отто Харрасовиц Верлаг. стр.  523–533 . ISBN. 9783447054843.
  • Мюрре ван ден Берг, Хелен (2008). «Классический сирийский, новоарамейский и арабский языки в Церкви Востока и Халдейской Церкви между 1500 и 1800 годами». Арамейский язык в его историческом и лингвистическом окружении . Висбаден: Harrassowitz Verlag. стр.  335–352 . ISBN 9783447057875.
  • Мурре ван ден Берг, Хелен (2009). «Халдеи и ассирийцы: Церковь Востока в Османский период». Христианское наследие Ирака . Piscataway: Gorgias Press. стр.  146–164 . ISBN 9781607241119.
  • Мурре ван ден Берг, Хелен (2011) [2009]. «Ассирийская апостольская церковь Востока». Энциклопедия христианской цивилизации . Том 1. Malden: Wiley-Blackwell. С.  154–159 .
  • Мурре ван ден Берг, Хелен (2013). «Свет с Востока (1948-1954) и детерриториализация Ассирийской церкви Востока». Религия за пределами ее частной роли в современном обществе . Лейден: Brill. стр.  115–134 . ISBN 9789004257856.
  • Мюрре ван ден Берг, Хелен (2015). Писцы и Священные Писания: Церковь Востока в восточных провинциях Османской империи (1500-1850). Лувен: Peeters Publishers. ISBN 9789042930797.
  • Murre van den Berg, Heleen (2015). «Классический сирийский и сирийские церкви: история двадцатого века». Syriac Encounters: Papers from the Sixth North American Syriac Symposium . Лувен: Peeters Publishers. стр.  119–148 . ISBN 9789042930469.
  • Мутлу-Нумансен, София; Оссеваарде, Маринус (2019). «Борьба за признание геноцида: как арамейская, ассирийская и халдейская диаспоры связывают прошлое и настоящее» (PDF) . Исследования Холокоста и геноцида . 33 (3): 412– 428. doi :10.1093/hgs/dcz045.
  • Николс, Эйдан (2010) [1992]. Рим и восточные церкви: исследование раскола (2-е исправленное изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN 9781586172824.
  • Садо, Стефан (1996). "Российская православная миссия в Урмии (1898-1918)" (PDF) . Христианское чтение . 13 : 73–112 . Архивировано из оригинала (PDF) 10 октября 2017 года . Проверено 20 августа 2017 г.
  • Селезнев, Николай Н. (2010). «Несторий Константинопольский: осуждение, подавление, почитание: с особым акцентом на роль его имени в восточно-сирийском христианстве». Журнал восточно-христианских исследований . 62 ( 3–4 ): 165–190 .
  • Спулер, Бертольд (1961). «Несторианская Кирхе». Religionsgeschichte des Orients in der Zeit der Weltreligionen . Лейден: Брилл. стр.  120–169 . ISBN. 9789004293816.
  • Тиссеран, Эжен (1931). «Несторианская церковь». Словарь католической теологии . Том. 11. Париж: Летузи и Ане. стр.  157–323 .
  • Вайн, Обри Р. (1937). Несторианские церкви. Лондон: Independent Press.
  • Восте, Жак Мари (1925). «Missio duorum fratrum Melitensium OP in Orientem saec. XVI et relatio, nunc primum edita, eorum quae in istis Regionibus gesserunt». Аналекта Ординис Праедикаторум . 33 (4): 261–278 .
  • Восте, Жак Мари (1931). «Мар Иоаннан Сулака, первый патриарх Халдейский, мученик единения с Римом (†1555)». Ангеликум . 8 : 187–234 .
  • Вигрэм, Уильям Эйнджер (1914). Колыбель человечества: жизнь в Восточном Курдистане (PDF) . Лондон: Адам и Чарльз Блэк.
  • Вигрэм, Уильям Эйнджер (1929). Ассирийцы и их соседи. Лондон: G. Bell & Sons.
  • Wilmshurst, David (2000). Церковная организация Церкви Востока, 1318–1913. Лувен: Peeters Publishers. ISBN 9789042908765.
  • Уилмсхерст, Дэвид (2011). Церковь мучеников: История Церкви Востока. Лондон: East & West Publishing Limited. ISBN 9781907318047.
  • Уилмсхерст, Дэвид (2019). «Патриархи Церкви Востока». Сирийский мир . Лондон: Routledge. С.  799–805 . ISBN 9781138899018.
  • Якуб, Афрам (2020). Путь в Ассирию: призыв к национальному возрождению. Södertälje: Tigris Press. ISBN 9789198154160.
  • Йылдыз, Эфрем (1999). «Ассирийцы: историческая и современная реальность». Журнал ассирийских академических исследований . 13 (1): 15–30 .
  • Йылдыз, Ефрем (2000b). «Лос-Асирио-Кальдеос, восточные христиане арамеопарлантес» (PDF) . Диалог Экуменико . 35 (112): 263–282 .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Assyrian_Church_of_the_East&oldid=1265614460"