Часть серии статей о |
Церковь адвентистов седьмого дня |
---|
Adventism |
Сессия Генеральной конференции Миннеаполиса 1888 года была заседанием Генеральной конференции адвентистов седьмого дня, состоявшимся в Миннеаполисе , штат Миннесота , в октябре 1888 года. Она считается знаковым событием в истории Церкви адвентистов седьмого дня . Ключевыми участниками были Алонзо Т. Джонс и Эллет Дж. Ваггонер , которые представили послание об оправдании, поддержанное Эллен Г. Уайт , но встреченное сопротивлением со стороны таких лидеров, как Г. И. Батлер , Урия Смит и другие. На сессии обсуждались важнейшие богословские вопросы, такие как значение «праведности по вере», природа Божества, связь между законом и благодатью , а также оправдание и его связь с освящением .
Сессия Генеральной конференции Церкви адвентистов седьмого дня 1888 года состоялась в Миннеаполисе, штат Миннесота. Это была одна из самых значительных встреч, которые когда-либо проводились конфессией с тех пор, как она была официально организована 23 мая 1863 года. [1] Историки церкви, теологи и миряне считают эту сессию важной. Они расходятся во взглядах и интерпретации конкретных событий, представленного там послания и последующей реакции. «Совместная сессия Института Миннеаполиса и Генеральной конференции 1888 года включала в себя гораздо больше, чем казалось на поверхности. Она стала кульминацией целого ряда событий, которые к ней привели». [2]
Основатели-пионеры Церкви адвентистов седьмого дня верили в Иисуса Христа как своего Господа и Спасителя, а в Библию как в своего проводника в жизни. Те, кто прошел через движение миллеритов, имели непосредственный опыт разочарования и уныния. Изучая Писание относительно пророчеств о конце времени , типов святилища и их исполнения, а также вечности закона Божьего, они увидели необходимость организации как средства провозглашения этих истин миру. Конфессия была официально организована 23 мая 1863 года в Батл-Крике, штат Мичиган .
Мужчины и женщины, которые были частью развития этой конфессии, имели разное религиозное происхождение, привнося с собой в новое движение некоторые убеждения, свойственные их прежним ассоциациям. Двумя значительными сохранившимися теологическими взглядами были полупелагианство и полуарианство . [3] Основное внимание ранней Церкви адвентистов седьмого дня было сосредоточено на базовой конфессиональной организации и развитии, подчеркивании соблюдения Десяти заповедей и усилиях по евангелизации и росту церкви во время мучений Гражданской войны в США и после нее. После ее формирования доктрины спасения и праведности по вере были поняты и приняты, но оставались на заднем плане, в основном потому, что эти истины были знакомы большинству церквей, поэтому извлечение этих и других конкретных теологических моментов ожидало более позднего внимания и обсуждения. Хотя их библейские аргументы привели многих в церковь, они принизили центральную роль пребывающего Христа как единственной силы, необходимой для соблюдения заповедей и соблюдения субботы, и самодовольство и самоуспокоенность начали оказывать влияние на церковь.
«В таком материальном прогрессе не было ничего плохого... Было правильно и уместно, что были созданы институты, что работа распространилась на новые регионы и повсюду были воздвигнуты церкви. Но служители и миряне ошибочно приняли этот рост за истинную цель и предназначение Адвентистского движения — духовную подготовку к возвращению Христа. Возникла путаница, и самоуважение и самодовольство начали проявляться в еженедельных отчетах о «продвижении дела», опубликованных в Review». [4]
Ко второму поколению движения деноминация распространилась по всем Соединенным Штатам и имела миссионерские поля по всему миру. По мере роста церкви росло и противодействие (а в некоторых местах и преследования), особенно в отношении седьмого дня субботы . Акцент на Десяти Заповедях как части послушания Богу был прочно установленным и центральным принципом деноминации к 1870-м годам. Соблюдающие воскресенье христиане утверждали, что соблюдение седьмого дня субботы было признаком законничества или иудаизма . Убежденные в библейской правильности седьмого дня субботы, адвентисты седьмого дня обратились к своим Библиям, чтобы показать верования и доктрины из Священного Писания и научить других христиан, что побудило их называться «Людьми Книги», и немало из них стали решительно законниками. [5] Итак, на сессии Генеральной конференции 1888 года в Миннеаполисе представление двумя молодыми проповедниками послания о Христе как единственном источнике праведности могло вызвать конфликт с некоторыми членами церкви, включая руководителей церкви.
Служители и миряне одинаково использовали Священные Писания в дебатах об убеждениях адвентистов, включая этот конкретный вопрос, из Священного Писания. Однако все еще было много противодействия вере в субботу, и были христиане, которые говорили, что адвентисты седьмого дня были действительно законниками, которые строго придерживались «буквы закона». Вся работа, связанная с развитием и расширением деноминации, казалось, заставляла внимание уделять тому, чего может достичь отдельный человек, открывая дверь к самостоятельности в духовных вопросах. Евангелие, сосредоточенное на Христе, было вытеснено усилиями человека. [6]
«Были разработаны весомые аргументы для установления «обязательных обязательств» [закона]. Появились спорщики и полемисты, подчеркивающие субботу, Закон и т. д. — как юристы, отстаивающие свое дело. Духовность пошла на убыль, и немало людей стали убежденными законниками... Холодный интеллектуализм и сухая теория возросли. Христос часто становился второстепенным, а Праведность по Вере в значительной степени терялась из виду через внешнее исповедание без внутреннего опыта. Величие послания и закона было преувеличено. Но чего-то не хватало. Дискуссии были логичными и убедительными, но не сосредоточенными на Христе». [2]
Вторым вопросом, который проложил путь для дискуссий в Миннеаполисе, был полуарианской взгляд на божественность Христа. Это не было открыто обсуждаемой теологической точкой зрения, но это был взгляд, который многие из ранних церковных лидеров принесли из церквей, из которых они пришли. Некоторые выдающиеся писатели и ораторы, такие как Урия Смит, давний редактор главного издания Церкви, все еще придерживались их [7] Урия Смит (1832–1903), давний редактор Review and Herald (теперь Adventist Review ), официального органа Церкви адвентистов седьмого дня, изложил эту позицию в своем рассуждении о Книге Откровения, впервые опубликованном в 1865 году. Комментируя Откровение 1:4, Смит изложил прямую арианскую позицию, заявив, что язык стиха был «применим только к Богу Отцу» и «никогда не применялся к Христу». [8]
Другим пионером адвентизма, придерживавшимся арианских взглядов, был Джозеф Х. Ваггонер (1820–1889), отец Эллета Дж. Ваггонера . Дж. Х. Ваггонер был одним из первых обращенных в адвентистское движение, работая в комитете, созванном в 1860 году для формирования юридической организации деноминации. В 1881 году Джозеф Х. Ваггонер сменил Джеймса Уайта на посту редактора евангелизационного журнала тихоокеанского побережья Signs of the Times . В своих нескольких книгах об искуплении старший Ваггонер писал, что Христос был Богом только в «подчиненном смысле», и, таким образом, не полностью божественным. Его главным предметом спора была тринитарная концепция трех божественных лиц (Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух ). В своем расширенном труде об искуплении [9] Дж. Х. Ваггонер посвятил две главы попытке доказать, что тринитарный взгляд был ложным, поскольку он подразумевал, что Христос, будучи Богом, не мог умереть на кресте Голгофы , и, таким образом, полное искупление греха не могло быть совершено.
Эллен Уайт ясно писала о единстве Божества и в конечном итоге привела Церковь Адвентистов Седьмого Дня к решительному отказу от арианства и принятию концепции Божества как Троицы, которой Церковь придерживается с тех пор. Историки Церкви отмечают, что учения и труды Эллен Уайт , которая выросла в методистской семье, в конечном итоге оказали влияние на сдвиг церкви от ее в значительной степени полуарианских [10] корней к тринитаризму. [11]
EJ Waggoner был выбран в качестве делегата от Калифорнии для участия в сессии Генеральной конференции 1886 года, состоявшейся в том году в Батл-Крик, штат Мичиган . Когда он прибыл, он обнаружил, что лидеры церкви, такие как Батлер, решительно выступили против его акцента на Христе как единственном источнике праведности, особенно в свете учения Ваггонера о законе в Послании к Галатам. Батлер подготовил небольшую брошюру под названием «Закон в Книге Галатам», которая была роздана всем делегатам на той конференции, противореча позиции Ваггонера. (Читайте PDF-файл этого документа онлайн) В этом документе Батлер представил свою позицию по закону в Послании к Галатам и заявил, что точка зрения Ваггонера приведет к тому, что христиане- антиномисты , выступавшие против соблюдения субботы, найдут причину утверждать, что моральный закон (особенно четвертая заповедь [12] ) был «пригвожден к кресту» и, следовательно, «больше не является обязательным» для христиан Нового Завета . [13]
«Западники вернулись к ранней позиции адвентистов седьмого дня, согласно которой закон, который Павел здесь назвал «детоводителем, ведущим нас ко Христу» (стих 24), был всем сводом морального закона, включая Десять Заповедей. От этой позиции адвентисты почти полностью отказались в 1860-х и 1870-х годах; «детоводитель» был переосмыслен, чтобы означать церемониальные и жертвенные законы Моисея, которые указывали вперед на Мессию. Эта переинтерпретация развилась в значительной степени как реакция на протестантских священнослужителей, которые интерпретировали утверждение Павла в Послании к Галатам 3:25 («мы больше не под детоводителем») как то, что закон Десяти Заповедей был отменен; таким образом, седьмой день суббота больше не был жизнеспособным». [14]
Эллен Уайт изначально рассматривала этот конфликт как небольшую отвлекающую тему, но быстро осознала его опасность и то, что он контрпродуктивен по отношению к реальному вопросу исполнения адвентистской вести о возвращении Христа, и предприняла шаги для разрешения неприятной ситуации.
Таким образом, мы обнаруживаем эти два основных пункта разногласий, с которыми столкнулись делегаты в Миннеаполисе: оправдание дается верой, а не делами, и полуарианское представление о Божестве и его влияние на доктрину искупления. До конференции в Миннеаполисе 1888 года между Урией Смитом и А. Т. Джонсом возникла третья тема разногласий . Джонс был ревностным исследователем истории, особенно в том, что касается пророчеств Библии. Он обнаружил, что алеманны , а не гунны были одним из десяти рогов (племен или народов), пророчески описанных в Данииле 7. Смит серьезно возражал против этого нового взгляда, полагаясь на традиционную позицию миллеритов для поддержки своей позиции.
«Соответственно, некоторые считали Джонса покровителем новой исторической «ереси», в то время как Ваггонера считали сторонником доктринального отклонения, которое должно было быть урегулировано на встрече в Миннеаполисе». [15] Предвзятые мнения и сильные предубеждения прочно укоренились из-за предыдущих двухлетних споров между Ваггонером и Батлером, а также Джонсом и Смитом.
Перед самой сессией Генеральной конференции был созван Библейский институт, который начал работу в среду 10 октября 1888 года. Сессия Генеральной конференции началась 18 октября и продолжалась более двух полных недель, завершившись в воскресенье 4 ноября 1888 года. Именно во время Библейского института А. Т. Джонс представил свои доказательства, подтверждающие идею о том, что алеманны были одним из десяти рогов пророчества, которые пришли на смену распадающейся Римской империи.
«Джонс хорошо выполнил свою домашнюю работу. Никто не смог эффективно оспорить исторические свидетельства, которые он привел в пользу права алеманнов вытеснить гуннов как одно из королевств, следующих за Римом. Урия Смит, самый известный пророческий толкователь адвентизма, был вынужден защищаться. Однажды он скромно отказался от оригинальности списка царств, который он дал в « Мыслях о Данииле» . Смит признал, что просто следовал миллеритам и более ранним толкователям в этом вопросе». [16] По этому вопросу были проведены такие жесткие границы, что в последующие недели конференции, когда люди проходили мимо друг друга в залах, они спрашивали друг друга, являются ли они «гуннами» или «алеманнами».
«Так спор по незначительному пункту зажег котел разногласий, прежде чем началось действительно важное теологическое выступление». [17] «Многие приехали на конференцию, ожидая столкновения, и поэтому не были разочарованы. Такие пришли на нее в боевом духе, и произошел определенный раскол. Пропасть была широкой и глубокой». [18]
С самого начала конференции в Миннеаполисе 1888 года Эллен Уайт осознала, что внутри конфессии разгорается битва за истину. Сначала Эллен Уайт радовалась, что дух Божий присутствовал на собрании, и отметила, что лидеры «слышали, как будто Бог говорил с ними через своего Сына. Они видели, они чувствовали божественное влияние Духа Божьего, и все были свидетелями благодатных слов, исходивших из Его уст [Эллен Уайт, Рукопись 24, 1888 г.]». Однако вскоре Эллен Уайт обнаружила, что другие силы намеренно работали, планируя нарушить и запутать миссию и послание Церкви адвентистов седьмого дня. Эллен Уайт была убеждена, что Бог «воздвиг» для этого момента этих двух молодых служителей, Э. Дж. Ваггонера и А. Т. Джонса, чтобы передать послание делегатам конференции. «Я верю без сомнения, что Бог дал драгоценную истину в нужное время брату Джонсу и брату Ваггонеру. Считаю ли я их непогрешимыми? Говорю ли я, что они не сделают заявления или не выскажут идею, которая не может быть подвергнута сомнению или которая не может быть ошибочной? Говорю ли я так? Нет, я ничего подобного не говорю. И не говорю этого ни о каком человеке в мире. Но я говорю, что Бог послал свет, и будьте осторожны, как вы с ним обращаетесь». [19]
Когда Э. Дж. Ваггонер прибыл на конференцию, на трибуне оратора была установлена доска с написанными на ней взглядами на закон в Послании к Галатам. Дж. Х. Моррисон поставил свою подпись под заявлением: «Решено — что Закон в Послании к Галатам — это церемониальный Закон». Ваггонеру было предложено поставить свою подпись под противоположным предложением: «Решено — что Закон в Послании к Галатам — это моральный Закон». Ваггонер отказался, заявив, что он пришел на встречи не для того, чтобы вести дебаты, а чтобы представить истину, как она изложена в Писании.
Ваггонер начал излагать то, что он узнал из Библии о Христе и Его праведности. «Проповедь молодых людей (Ваггонеру было 33 года, Джонсу — 38) была утомительной для старших лидеров. Их энергичная проповедь каким-то образом, казалось, имела ноту авторитета, которая вызывала возмущение». [20] Поддерживаемые в своем сопротивлении письмами ободрения от GI Butler, призывавшими «стоять на старых ориентирах», эти старшие люди сопротивлялись тому, что им представлялось. [21]
Дж. Х. Моррисон был выбран для опровержения презентаций Ваггонера. Он говорил искренне и серьезно, выражая опасение, что взгляд Ваггонера, если его примут, отвлечет внимание от адвентистской позиции явного послушания всем заповедям Божьим. Когда снова настала очередь Ваггонера за кафедрой, он и А. Т. Джонс предложили уникальный ответ. Стоя перед собранием, они открыли свои Библии и без личных комментариев поочередно прочитали шестнадцать отрывков, касающихся рассматриваемой темы. [22]
Несмотря на значительное влияние Эллен Уайт в оказании помощи Ваггонеру и Джонсу, дебаты по закону в Послании к Галатам вскоре стали жаркими. Даже Эллен Уайт не смогла удержать негативную волну, охватившую Конференцию, и она пришла к выводу: «очевидно, что заблуждение охватило наших братьев». Хотя она поддерживала и защищала Ваггонера и Джонса, насколько это было возможно, Эллен Уайт понимала, что их теологические позиции встречают сопротивление со стороны лидеров церкви.
Утверждалось, что «новый свет» Ваггонера был не более чем тем, что адвентисты всегда представляли об оправдании верой, что было теоретически верно, поскольку адвентисты учили, что спасение приходит через веру в Иисуса Христа , но акцент, как правило, делался больше на послушании и освящении . Размещение праведности по вере прямо на основании Христа и Его праведности, а также на работе Христа как нашего Первосвященника во время прообразного Дня искупления , привнесло новый взгляд на доктрину по сравнению с тем, что ранее проповедовалось с адвентистских кафедр.
Эллен Уайт увидела важность послания, принесенного Джонсом и Ваггонером в 1888 году, и то, почему оно было необходимо членам церкви, можно увидеть в ее комментариях к посланию о праведности по вере.
«Многие утратили Иисуса из виду. Им нужно было направить свои взоры на Его божественную личность, Его заслуги и Его неизменную любовь к человеческой семье. Вся власть отдана в Его руки, чтобы Он мог раздавать людям богатые дары, передавая бесценный дар Своей праведности беспомощному человеческому посреднику». Свидетельства для служителей, 92.
«Вознесенный Спаситель должен явиться в Своем действенном деле как Агнец закланный, сидящий на престоле, чтобы раздать бесценные благословения завета, блага, которые Он умер, чтобы приобрести для каждой души, которая уверует в Него. Иоанн не мог выразить эту любовь словами; она была слишком глубока, слишком широка; он призывает человеческую семью узреть ее. Христос ходатайствует за церковь в небесных чертогах, ходатайствует за тех, за кого Он заплатил цену искупления Своей собственной кровью жизни. Столетия, века никогда не смогут уменьшить действенность этой искупительной жертвы. Послание Евангелия Его благодати должно было быть передано церкви в ясных и четких линиях, чтобы мир больше не говорил, что адвентисты седьмого дня говорят о законе, законе, но не учат или не верят Христу». Там же.
«Если Христос есть все и во всем для каждого из нас, почему Его воплощение и Его искупительная жертва не обсуждаются больше в церквях?» Избранные вести, т. 3, 187.
Проповедники провозглашали «громким голосом» положения закона Божьего, но о вере Иисуса слышался лишь «неслышный шепот»:
«Вера Иисуса была упущена из виду и рассматривалась равнодушно и небрежно. Она не заняла того важного места, на котором она была открыта Иоанну. Вера во Христа как единственная надежда грешника была в значительной степени исключена не только из произнесенных речей, но и из религиозного опыта очень многих, кто утверждал, что верит в послание третьего ангела». Там же, 168.
Таким образом, послание адвентистов седьмого дня находилось под угрозой превращения в безжизненное, лишенное Христа послание, сосредоточенное на законе, а не на Христе.
«Законная религия считалась вполне правильной религией для этого времени. Но это ошибка. Упрек Христа фарисеям применим к тем, кто утратил в сердце свою первую любовь. Холодная, законная религия никогда не сможет привести души ко Христу; ибо это религия без любви, без Христа». Там же, т. 1, 388.
Ваггонер сосредоточил свое логическое доказательство на том факте, что Христос обладает «всей полнотой Божества», будучи «по природе самой сущностью Бога и имея жизнь в Себе, Он по праву называется Иеговой, Самосущим». [23] Это истина, которую ни один арианин никогда не признал бы. Однако также верно и то, что Ваггонер никогда бы не использовал термин «арианин» в уничижительном смысле. Хотя он отвергал идею о том, что Христос был сотворенным существом, он все же утверждал: «Было время, когда Христос исходил и приходил от Бога, из недр Отца (Иоанна 8:42; 1:18), но это время было так далеко в днях вечности, что для конечного понимания оно практически не имеет начала». [24] Природа и отношения Божества, не говоря уже о божественности Христа, слишком сложны для человеческого понимания. Тем не менее, все рассуждения Ваггонера о Христе и Его праведности были связаны с божественностью Христа. Для Ваггонера равенство Христа с Богом увеличивает его снисходительность и смирение в принятии человечности. Фактически, Ваггонер писал: «Пусть никто, кто вообще чтит Христа, не воздает Ему меньшую честь, чем он воздает Отцу, ибо это было бы бесчестием Отца именно на столько же; но пусть все, с ангелами на небесах, поклоняются Сыну, не опасаясь, что они поклоняются и служат твари вместо Творца». [25] Вечное заветное обещание, которое Бог дал падшему Адаму в Эдемском саду (Быт. 3:15), заключалось в том, что Эммануил — Бог с нами — «спасет людей Своих от греха их» (Мф. 1:21). Иисус исполнил это обещание во всех аспектах.
«Подумайте об этом; Бог поклялся Собой! То есть, Он поклялся Себя и Свое собственное существование ради нашего спасения во Иисусе Христе. Он отдал Себя в залог. Свою жизнь за нашу, если мы погибнем, доверяя Ему. Его честь поставлена на карту». [26]
Такого расширенного представления о длине и широте искупления никогда не слышалось ранее ни с одной кафедры. Эллен Уайт заявила, что это «самое драгоценное послание», послание, которое «должно было более заметно представить миру возвышенного Спасителя, жертву за грехи всего мира. Оно представляло оправдание через веру в Поручителя; оно призывало людей принять праведность Христа, которая проявляется в послушании всем заповедям Божьим». [27]
Далекое от продвижения антиномических настроений, послание Ваггонера представляло Христа во всей Его славе как Спасителя всего человечества, оно приносило равновесие между Оправданием и Освящением. При правильном понимании через сердечное понимание того, чего стоило Божеству искупить падшего человека от греха, эта истина приводит к сердечной капитуляции перед волей Божьей, производя верное послушание всем заповедям Божьим.
«Вы хотите учить всеобщему спасению?» — может спросить кто-то. Мы хотим учить именно тому, чему учит Слово Божье, — что «явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков». Титу 2:11. Бог совершил спасение для каждого человека и даровал его ему; но большинство отвергает его и отбрасывает. Суд раскроет тот факт, что полное спасение было дано каждому человеку, и что погибшие сознательно отказались от своего первородного имущества». [28]
Это было послание Христа и Его праведности, представленное Э. Дж. Ваггонером и А. Т. Джонсом на Генеральной конференции в Миннеаполисе 1888 года. Из-за конфликта презентации Джонса и Ваггонера были холодно приняты или прямо отвергнуты многими лидерами деноминации, несмотря на слова Эллен Уайт о том, что это был «старый свет», [29] то, что она проповедовала десятилетиями. Несмотря на это, этих двух мужчин приглашали проповедовать на последующих лагерных собраниях, рабочих собраниях и министерских институтах в течение следующих нескольких лет. Э. Дж. Ваггонер много писал на тему Христа и Его праведности, развив стенографические записи, сделанные его женой во время конференции 1888 года, в книгу с таким названием. А. Т. Джонс был главным докладчиком на следующих нескольких сессиях Генеральной конференции и написал изложение о работе Христа как нашего Первосвященника, касающееся совершенства христианского характера, под названием « Освященный путь к христианскому совершенству» (1901).
Эллен Уайт поддержала христоцентричный взгляд Ваггонера и Джонса на оправдание верой и их опровержение арианства , и позже написала, что она преподавала в течение «сорока пяти лет» то же самое послание, которое Джонс и Ваггонер представили на той сессии [30] Восемь лет спустя, в 1896 году, Эллен Уайт написала: «В этом писании [Гал. 3:24] Святой Дух через апостола говорит особенно о нравственном законе. Закон открывает нам грех и заставляет нас чувствовать нашу нужду во Христе и бежать к Нему за прощением и миром». [31]
Хотя, как известно, не существует и не сохранилось ни одной рукописи точных слов с конференции 1888 года, за исключением комментариев Эллен Уайт, в книге Э. Дж. Ваггонера «Христос и Его праведность» нам дается возможность заглянуть в то, что могло быть сказано. Эти главы (серии статей) являются первыми работами Ваггонера на эту тему, написанными в начале 1889 года, всего через несколько недель после сессии Генеральной конференции 1888 года. Основное внимание в этой книге, а также в других более поздних книгах, таких как «Евангелие в творении» , уделяется строительным блокам с определением истинной праведности по теологии веры и опыту. А именно, использованию Святым Духом Силы Слова Божьего в верующем. Это означает, что поскольку Слово имеет врожденную силу в силу своего сверхъестественного происхождения и через способность Святого Духа использовать ее, оно формирует Христа внутри верующего. Таким образом, Его праведность внутренне заменяет нашу внутреннюю неправедность.
Эта концепция была утеряна из виду в течение многих лет в адвентистских кругах. Другие авторы, такие как Моррис Венден, Ганс Ларонделл, Десмонд Форд и другие, как бы подчеркивают ее, продвигая классические протестантские позиции об оправдании верой. Другие написали свои собственные книги, определяющие принципы того, чему, по их мнению, учили Джонс и Ваггонер как посланию 1888 года. Одним из принципов веры, который особенно подчеркивали Роберт Виланд и другие, было «Универсальное оправдание». Эта тема не была основой учения Ваггонера или Джонса. Книги обоих мужчин учили концепции Силы Слова как центральному ключу, который отсутствует во всех книгах, написанных со второй половины 20-го века, которые пытаются определить, что такое послание 1888 года. Неизвестно, почему Эллен Уайт считала проповеди Э. Дж. Ваггонера и А. Т. Джонса на Генеральной конференции 1888 года началом Позднего дождя.