Ханафитская школа
Школа исламской юриспруденции

Часть серии о
суннитском исламе
Убеждения
Пять столпов
Праведные халифы
Юридические факультеты​

Другие

Школы теологии

С точки зрения Ихсана :

Современные движения
Святые места
Списки
Исламский портал

Ханафитская школа [a] или ханафизм — одна из четырёх основных школ исламской юриспруденции в суннитском исламе . Она развилась из учений юриста и богослова Абу Ханифы ( ок.  699–767 гг. н. э. ), который систематизировал использование рассуждения ( ра'й ). Ханафитская правовая теория в первую очередь выводит закон из Корана , высказываний и практики Мухаммеда ( сунна ), учёного консенсуса ( иджма ) и рассуждения по аналогии ( кияс ), но также рассматривает юридическое усмотрение ( истихсан ) и местные обычаи ( урф ). Она отличается более широким использованием кияса , чем другие школы.

Школа распространилась по всему мусульманскому миру под покровительством различных исламских империй, включая Аббасидов и Сельджуков . Трансоксания стала центром классической ханафитской науки между X и XII веками, что дало начало школе теологии Матуриди . Османская империя приняла ханафизм в качестве своей официальной школы права и повлияла на правовую мысль школы, в конечном итоге кодифицировав ее как Мецелле в 1870-х годах.

Последователи ханафитской школы называются ханафитами, которые, по оценкам, составляют две трети всех мусульман. Это крупнейшая исламская правовая школа, преобладающая на индийском субконтиненте , в Турции , Средней Азии и большей части Леванта .

История

Школа ханафитов возникла из правовой традиции Куфы в Ираке , в которой проживал ее эпоним Абу Ханифа ( ум.  150/767 ). [1] Иракские юристы были известны своим использованием независимого рассуждения ( ра'й ) при выводе права. [2] Куфа, наряду с Мединой и Басрой , была центром юридической деятельности в начале второго века хиджры. Среди ее выдающихся юристов были Амир аль-Ша'би , Ибрагим ан-Нахаи и Хаммад ибн Аби Сулейман . [3] Мнения Абу Ханифы и более ранних юристов Куфы тесно связаны, [4] особенно мнение ан-Нахаи. [5] Правовая доктрина Абу Ханифы, переданная его ученикам, была преимущественно получена от его собственных наставников, в основном от Хаммада. [6] Абу Ханифа посещал кружок Хаммада около 20 лет и унаследовал его после смерти Хаммада. [7]

Период становления

Мечеть Абу Ханифы в Багдаде, где находится гробница Абу Ханифы

Абу Ханифа и его ученики были ответственны за систематизацию использования рая , [2] в котором Абу Ханифа был его «непревзойденным мастером». [8] По словам его современника Шу'бы , Абу Ханифа был «самым систематическим юристом своего времени». [9] Его правовая мысль отличалась своей трактовкой гипотетических сценариев, которые, как он считал, помогали подготовиться к катастрофическим обстоятельствам. Она также отличалась своим методом аналогического рассуждения ( кияс ). Абу Ханифа определял нормативные, основополагающие принципы закона из Корана, хадисов и практики сподвижников Мухаммеда и применял их для решения беспрецедентных юридических дел. [10] Кийас и приверженность аналогичной последовательности были определяющими характеристиками ранних ханафитов, [11] которые использовали юридическое усмотрение ( истихсан ), чтобы отступать от результатов кияса , когда считали это целесообразным. [12] Поскольку кийас позволил рассматривать несколько судебных дел из одного дела, он способствовал систематическому составлению юридической литературы. [10]

Нет никаких записей о юридических трактатах, написанных Абу Ханифой. [13] [10] Его учения были переданы его учениками Абу Юсуфом ( ум.  182/798 ) и Мухаммадом аш-Шайбани ( ум.  189/804 ), последний из которых был самым плодовитым. [13] Позже ханафиты назвали корпус аш-Шайбани « захир ар-ривайя » и приписали ему авторитетный статус. [14] Ученики Абу Ханифы основали учебные кружки в Багдаде , новом центре культурной деятельности и резиденции Аббасидского халифата . [15] Школа получила поддержку централизующегося государства Аббасидов, которое стремилось унифицировать правовую систему. [16] Предпочтение Аббасидов назначать судей ханафитского толка способствовало распространению школы. Абу Юсуф служил судьей в Багдаде; аббасидский халиф Харун ар-Рашид ( р.  786–809 ) позже назначил его главным судьей . К моменту смерти аш-Шайбани школа распространилась в Египет и Балх в Тохаристане . [15]

Диалектика Раи предполагала, что собеседники изучают ряд гипотетических юридических случаев, чтобы очертить пределы правовых предположений. [17] На практике это привело к тому, что ханафиты стали отдавать предпочтение общепринятым хадисам, особенно тем, которые закрепляли общие принципы, применимые к другим случаям. [18] Когда широкое распространение хадисов привело к распространению сообщений, противоречащих позициям ханафитов, ханафиты отдали приоритет тем, которые были приняты в соответствии с иракской правовой традицией. [19] Сообщения, подкрепленные иракской юридической практикой, считались более авторитетными, чем те, которые таковыми не считались. [20] Абу Юсуф и аш-Шайбани по отдельности написали труды под названием «Китаб аль-Атар» ( буквально « Книга традиций » ) , в которых стремились обосновать ханафитское учение на прецеденте ранних куфанских юристов и куфанских сподвижников Мухаммеда , в частности, Абдаллаха ибн Масуда и Али . [21] Известно, что сам Абу Ханифа использовал хадисы; в работе Абу Юсуфа «Ихтилаф Аби Ханифа ва-Ибн Аби Лейла» , в которой перечислены случаи, когда Абу Ханифа расходился со своим современником Ибн Аби Лейлой , Абу Ханифа упоминается как цитирующий хадис примерно в 10% представленных случаев, но чаще цитирует повествования, приписываемые сподвижникам Мухаммеда. [7] 

В современных внешних источниках члены зарождающейся школы описывались как асхаб аби ханифа («сподвижники Абу Ханифы») и асхаб ар-ра'й («сподвижники ра'й »). [22] Ранняя ханафитская доктрина подвергалась нападкам со стороны традиционалистов [b] , которые обвиняли ханафитов в предпочтении своего ра'й хадису. [23] Традиционалисты в первую очередь сочли предосудительной практику ханафитов, которые иногда отдавали предпочтение кийасу над хадисами, которые не были широко переданы ( ахад ). [10] Отождествление ханафитов с асхаб ар-ра'й в противовес традиционалистскому асхаб аль-хадис усилилось во время возрождения последнего после Михны . [24] Аш-Шафии ( ум.  150/767 ) также критиковал отношение ханафитов к хадисам и их утверждение, что их позиции отражают позиции куфанских сподвижников Мухаммеда. [25] Он также утверждал, что истихсан был субъективным, что позже привело к тому, что классические ханафитские теоретики права сформулировали его как полностью зависящий от первичных источников права. [26]

Классический период

В IX веке школа Ханафи перешла от «личной школы», сосредоточенной вокруг отдельных юристов и их учебных кружков, к отдельному юридическому сообществу с коллективно признанной доктриной и авторитетными фигурами. [27] К концу века школа напоминала профессиональное сообщество с доктриной, которая систематически передавалась от учителей к ученикам, созревая в своей классической форме. [28] Ханафиты начали писать комментарии к более ранним работам; до XII века это были в основном комментарии к работам аль-Шайбани. [29] Юридический учебник ( мухтасар ) Аль-Кудури ( ум.  428/1036–1037 ) был первым произведением классической школы в этом жанре и самым авторитетным после труда аль-Шайбани. [30]

Критика со стороны традиционалистов привела к тому, что ханафиты в IX веке стали основывать свои позиции на хадисах. [31] Некоторые ханафиты перешли к использованию метода критики хадисов традиционалистов для обоснования позиций школы, например, египетский правовед ат-Тахави ( ум.  321/933 ). [32] Тем не менее, классические теоретики права сосредоточились на формулировании ханафитского подхода к критике хадисов, который подчеркивал принятие хадиса ранними правоведами, при этом анализ передатчика играл второстепенную роль. [33]

Рукопись « Канз ад-Дакаик» , юридического труда трансоксианского юриста Абу аль-Бараката ан-Насафи ( ум.  710/1310 ).

В IX веке школа ханафитов также стала преобладающей школой в Трансоксании и Тохаристане. [34] Школа была введена в Трансоксанию учениками Абу Ханифы и аш-Шайбани, но стала распространенной при Саманидах , во время правления которых ученые-ханафиты получили официальное покровительство. [35] Традиция ханафитов Трансоксании оказала большое влияние на определение доктрины более поздней школы. [36] Работы, написанные юристами Трансоксании и получившие высокий статус в более поздней традиции ханафитов, включают:

Интеллектуальные потомки ас-Сарахси и его учителя, Абд аль-Азиза ибн Ахмада аль-Халвани ( ум.  448/1056-57 ), в конечном итоге стали основной ветвью Трансоксийской традиции. В течение 300 лет после ас-Сарахси ветвь Халвани-Сарахси составляла почти всех основных юристов, занимавшихся формулированием правил [c] ( тарджих ) в рамках школы, и доминировала в этом процессе. Этот процесс способствовал стабилизации законов школы. [41] Ветвь также популяризировала доктрину захир аль-ривайя : мнения, переданные основателями школы, обладают высшим уровнем авторитета в рамках школы. [42]

В X веке ханафитский теолог Абу Мансур аль-Матуриди ( ум.  333/944 ) разработал традицию калама , которая кристаллизовалась в богословскую школу Матуриди , [43] которая произошла непосредственно от богословских взглядов ранних ханафитов. [44] Из-за философских разногласий трансоксаанские матуридиты не соглашались с мутазилитским направлением иракских ханафитов по нескольким техническим пунктам правовой теории, но добились ограниченного успеха в искоренении мутазилитского влияния. [45]

Огузские тюрки , основавшие Сельджукскую империю , приобщились к Трансоксийской ханафитской традиции. Сельджуки благоволили восточным ханафитам и назначали их на различные официальные должности на своих новых территориях, поощряя их миграцию из Центральной Азии. [46] Во время сельджукской экспансии 11-го и 12-го веков школы ханафитов и матуриди распространились на запад в Сирию, Анатолию и западную Персию. [13] В Сирии и Ираке среднеазиатские ученые принесли с собой повышенное внимание к захир аль-ривайя . [47] Миграция ханафитов из Центральной Азии ускорилась во время монгольских нашествий , которые опустошили регион. [46]

Мамлюкский период

В течение 13-го и 14-го веков Мамлюкский султанат увидел приток ханафитских ученых из Анатолии и Средней Азии. Обсуждения исламской логики и калама в мамлюкской юридической литературе отражают влияние среднеазиатских ученых. [48]

Критика подхода ханафитов к хадисам побудила мамлюкских ученых-ханафитов рассмотреть этот вопрос более подробно. [48] В своем юридическом комментарии «Фатх аль-Кадир » мамлюкский юрист Ибн аль-Хумам ( ум.  861/1457 ) рассматривает подход традиционалистов к критике хадисов, [49] и пытается разобраться в связанных с этим правовых последствиях. [50] Его подход к хадисам оказал влияние на более поздних египетских и сирийских ученых-ханафитов. [38] Эта «египетская школа» критики хадисов ханафитов ссылалась на хадисы из сборников хадисов вместо ханафитских юридических трудов и использовала терминологию традиционалистов для оценки их подлинности. [51]

Мамлюкские юристы столкнулись с трудностями в интерпретации множественности правовых мнений, которые накопились в школе. В своей работе al-Tashih wa-al-tarjih мамлюкский юрист Ибн Кутлубуга  [ar] ( ум.  879/1474 ) разработал и детализировал процесс определения правил [d] , прояснив роль прецедента и предоставив возможность другим юристам самим участвовать в этом процессе и, таким образом, определять применимое правовое решение для данного случая. Это ознаменовало сдвиг в материале, к которому обращались муфтии, от первичной литературы школы к ее вторичной литературе, включающей юридические комментарии и сборники, которые содержали решения. [53]

Османская эпоха

Рукопись XVII века «Мултака аль-Абхур» Ибрагима аль-Халаби.

Османская империя приняла школу Ханафи в качестве своей официальной юридической школы. [54] Османы создали обширную сеть медресе для подготовки юристов, самое престижное из которых располагалось в столице Константинополе. [55] К XVI веку Шейхюлислам стал главным религиозным и судебным органом империи. [56] Шейхюлислам назначался султаном и председательствовал над императорским каноном , [ 57] собранием юридических текстов, с которыми императорская религиозная иерархия должна была консультироваться. [58] Многие юристы из арабских провинций империи критиковали императорский канон, отчасти из-за включения в него более поздних работ, которые они считали противоречащими предпочтительным мнениям ( тарджих ) школы. [59] Султаны влияли на формирование имперской религиозной иерархии, назначая муфтиев напрямую и через Шейхулислам , определяя диапазон правовых мнений в османской ханафитской традиции. [60] Члены имперской религиозной иерархии назывались « Руми ». [58] [61] Интеллектуальные генеалогии ( табакат ), созданные имперской религиозной иерархией, были направлены на то, чтобы разграничить институт, поместить себя и свои одобренные работы в более широкую ханафитскую традицию и построить непрерывную интеллектуальную цепочку к Абу Ханифе. [62]

Ханафитское право сосуществовало с каноном (династическим законом ), указами и указами, издаваемыми султанами . Канун часто подтверждал религиозные законы; в других случаях он санкционировал действия, против которых выступали юристы, например, пытки. [63] Шейхулислам иногда запрашивал султанские указы, чтобы потребовать от императорской религиозной иерархии обеспечить соблюдение определенных постановлений школы. [64] « Ма'рудат» Шейхулислама Эбуссууда Эфенди ( ум.  982/1574 ), сборник фетв, одобренных Сулейманом I , содержал султанские указы и часто упоминался в более поздних ханафитских трудах , которые считали его мнения обязательными. [65] Поздние ханафиты считали, что судьи могут действовать как заместители султана, которые могут таким образом регулировать, в частности , юридические заключения, на которые судьи могут ссылаться, например, в случае межшкольных споров. [66] В XVII и XVIII веках ханафитские юристы начали включать султанские указы в авторитетные юридические труды. [66]

Страница из османского турецкого издания « Мецелле»

Юридическое руководство Ибрагима аль-Халаби ( ум.  1549 ) «Мултака аль-Абхур» было одним из самых популярных в империи и было предметом более 70 комментариев. [67] К 19 веку оно стало стандартным юридическим учебником. [68] Другими популярными османскими руководствами были « Дурар аль-Хуккам» Моллы Хусрева ( ум .  885/1479–1480 ) и «Ад-Дурр аль-Мухтар» Хаскафи. [69] « Радд аль-Мухтар» покойного арабо-османского юриста Ибн Абидина ( ум.  1252/1836 ) считается авторитетным и представительным трудом поздней ханафитской традиции. [70] В нем перечислено большинство мнений внутри школы и уровень их авторитетности, включая большинство основных ханафитских источников, созданных до его написания. [69] Он использует правовые приемы, такие как необходимость ( дарура ) отступать от канонического захир ар-ривайя , где это необходимо для обеспечения постоянной актуальности школы, и ссылается на султанские указы для пересмотра мнений школы. [71]

Между 1869 и 1877 годами османы обнародовали Мецелле , кодификацию ханафитской юриспруденции. [72] Мецелле был составлен комитетом во главе с юристом Ахмедом Джевдетом-пашой , [72] который успешно выступал против внедрения Наполеоновского кодекса . [73] Он черпал из ханафитской литературы по правовым максимам ( каваид фикхийя ) и в значительной степени поддерживал мнения поздней ханафитской традиции. [74] Многие из его статей были полностью или частично заимствованы из «Мултака аль-Абхур » аль-Халаби . [75] Однако Мецелле также ознаменовал взятие государством под контроль юриспруденции, которая ранее была компетенцией децентрализованного юридического сообщества. [76]

индийский субконтинент

Рукопись Уильяма Джонса аль-Фатава л-Аламгирийя

Ханафитская школа распространилась в Индии из Трансоксании и восточной Персии. [13] Чтобы укрепить контроль над своим царством, император Великих Моголов Аурангзеб ( годы правления  1658–1707 ) приказал составить ханафитские фетвы . Завершенная между 1664 и 1672 годами, получившаяся в результате аль-Фатава ль-Аламгирийя выбрала правовые мнения из более ранних ханафитских правовых трудов и смоделирована по образцу Хидайя аль-Маргинани. [77]

Во время колонизации Индии Ост - Индская компания стремилась создать «полный сборник индуистского и мусульманского права», чтобы устранить правовой плюрализм. Полученное в результате англо-мусульманское право было основано частично на переводе « Хидайя » аль-Маргинани , который был выбран из-за своей краткости и принадлежности к ханафитской школе, которой следовали большинство индийских мусульман. Следовательно, « Хидайя» была эффективно кодифицирована и отделена от ханафитской комментаторской традиции, в рамках которой она традиционно интерпретировалась. [78]

В 19 веке в Индии возникло движение ханафитов-деобанди . [79] Правовые взгляды деобанди включают строгую приверженность ( таклид ) правовой школе в отличие от движения Ахли-хадис , [80] и подчеркивание важности хадисов. [81] Принятие деобанди подхода Ибн аль-Хумама к критике хадисов достигло кульминации в работе «Ила ас-Сунан» ученого-деобанди Зафара Ахмада Усмани ( ум.  1974 ), [79] в которой делается попытка обосновать позиции ханафитов с помощью хадисов. [81]

Современная эпоха

Распространение исламских правовых школ по всему миру

Сегодня школа Ханафи является крупнейшей исламской школой права, охватывающей примерно треть всех мусульман. Это преобладающая школа на бывших территориях Османской империи, включая Турцию и большую часть Леванта . Она также преобладает среди мусульман в Центральной Азии, на Индийском субконтиненте, в Китае, на Кавказе и на Балканах . [82] В Пакистане , по оценкам, 75% мусульман придерживаются движений Ханафи Деобанди и Барелви . [79]

Османский Мецелле был отменен большинством пост-Османских государств в течение первой половины 20-го века. Части оставались в силе в Иордании и Израиле до 1970-х годов. [83] Там, где он доминирует, школа Ханафи соблюдается в религиозных обрядах и, в некоторых регионах, продолжает регулировать мусульманское семейное право . [82]

Правовая теория ( усул аль-фикх ) школы Ханафи признает следующие источники права, перечисленные в порядке эпистемического авторитета: Коран, практика и высказывания Мухаммеда ( сунна ), зафиксированные в хадисах , консенсус мнений ( иджма ) , кийас , истихсан и местные обычаи ( урф ). [84] Тексты с равным эпистемическим авторитетом могут изменять друг друга; если они находятся на разных уровнях, текст с более слабым эпистемическим авторитетом отвергается в пользу более сильного. [85]

Коран

Коран является основным источником права Ханафи. В юридической теории Ханафи считается приемлемым приводить неканонические коранические чтения, переданные сподвижниками Мухаммеда, в качестве юридических доказательств, но они не рассматриваются как часть текста Корана. [2] Например, известно, что классические ханафитские юристы цитировали не-Усманское чтение Ибн Масуда , но относились к нему как к экзегетической глоссе. [86]

Хадис

Ханафиты классифицируют хадисы как массово передаваемые ( мутаватир ), известные ( машхур ) или единичные ( ахад ) в зависимости от характера их цепочки передачи ( иснад ): [87]

  • Хадис мутаватир передается таким большим количеством людей на каждом уровне его иснада , что невозможно, чтобы он был подделан. [88] Он передает эпистемически достоверные знания о сунне . [2]
  • Машхур - хадис передается ограниченным числом людей на первом уровне его иснада , но широко применялся юристами, начиная с их первых поколений. [89] Он передает эпистемически почти определенное знание о сунне . [2]
  • Хадис ахад , также известный как «отдельное сообщение» ( хабар аль-вахид ), — это тот, который не является ни мутаватир , ни машур . [90]

Только мутаватир и машхур хадисы могут отменить коранический стих, заменив, определив или ограничив его понимание. [91] Хадис ахад не может быть приведен в юридических дискуссиях «большой важности», поскольку ханафиты предполагают, что Бог обеспечил бы надежную передачу критически важных религиозных знаний; и его нельзя использовать, если его ранние передатчики не действовали в соответствии с ним, поскольку ханафиты предполагают, что их бездействие указывает на то, что он не является частью сунны . [ 92]

Иджма

Иджма относится к консенсусу мнений. Иджма может быть явной, когда все муджтахиды соглашаются устно или посредством действий, или молчаливой, когда некоторые выражают мнение, а другие молчат. По мнению ханафитов, молчаливая иджма может установить только уступку ( рухсах ), а не строгое правило ( азимах ). [93] Ханафиты верят, что сподвижники Мухаммеда достигли иджмы по некоторым вопросам, и некоторые ханафиты считают соглашение между Абу Бакром и Умаром , первыми двумя праведными халифами , иджмой. [ 2 ]

Кийас

Кийас , также называемый рассуждением по аналогии, подразумевает распространение постановления на исходный случай ( асл ) на вспомогательный случай ( 'фар ), где оба случая разделяют эффективную причину ( 'иллах ) . [94] Например, из-за запрета ростовщичества запрещено обменивать пшеницу и другие товары друг на друга, если только сделка не является немедленной и количество обоих товаров не равно. Ханафиты распространяют этот запрет на яблоки через кийас , поскольку они определяют лежащий в основе 'иллах как обмен измеримого товара, а яблоки измеримы. [95]

По сравнению с другими суннитскими и шиитскими школами права, ханафиты используют кийас более широко и наделяют его большей властью. [10] Однако он считается последним средством, которое следует использовать только тогда, когда из Корана, сунны и иджмы невозможно вывести какое-либо постановление . [96] Ханафиты рассматривают кийас как средство выявления уже существующих неявных постановлений в рамках закона, а не как источник новых постановлений. [2] Поскольку закон рассматривается как последовательный и внутренне непротиворечивый, действительный кийас должен соответствовать его внутренней рациональности. [97]

Если правило, полученное из кийаса, противоречит правилу, полученному из ахад- хадиса, ханафиты расходятся во мнениях относительно того, какой из них имеет приоритет. Одна группа утверждает, что ахад -хадис всегда имеет приоритет, в то время как вторая группа во главе с Исой ибн Абаном ( ум.  221/836 ) полагает, что он имеет приоритет только в том случае, если передан сподвижником Мухаммеда, известным как правовед. [2] В целом, ранняя классическая школа всегда следовала хадису, переданному сподвижниками-правоведами, независимо от его соответствия кийасу , но следовала хадису, переданному сподвижниками, не являющимися правоведами, только если он соответствовал возможному кийасу и, таким образом, соответствовал внутреннему обоснованию закона. [98] [e] Однако к османскому периоду это различие стало менее популярным, и сподвижники, не являющиеся правоведами, в значительной степени рассматривались так же, как и сподвижники-правоведы. [99]

Ханафиты требуют, чтобы в исходном случае не было прямого указания на 'иллах . 'иллах должен быть выведен другими способами . [94] [100] Если 'иллах указан, то постановление применяется к другим случаям через «указание текста» ( dalalat al-nass ), а не кийас . [100] Далалат al-nass — это упражнение в лингвистической интерпретации, а не в рассуждениях по аналогии. [101] [102]

Истихсан

Истихсан относится к юридическому усмотрению. Ханафитский юрист ас-Сарахси ( ум.  483/1090 ) описывает его как средство, с помощью которого юрист может отойти от постановления, полученного через кийас , чтобы облегчить трудности, где новое постановление обычно подкреплено высшим доказательством, таким как Коран, сунна , необходимость ( дарура ) или альтернативный кийас . [103] Например, в случае необходимости ханафитские юристы разрешают сыну покупать еду или лекарства для своего больного отца из имущества отца без его предварительного разрешения. [104] Ханафитский истихсан , основанный на необходимости, однако, менее широк, чем маликитский истихсан , основанный на общественном благосостоянии ( маслаха ). [10]

Истихсан возник из опасений ханафитов, что необузданный кийас может привести к результатам, которые были бы абсурдными или противоречили бы сунне . [105] Самые ранние ханафиты, включая Абу Ханифу и аш-Шайбани, чаще использовали истихсан , оправданный субъективными и прагматическими рассуждениями, а не на доказательных основаниях. [12] Их использование истихсана было направлено на изменение сферы действия или результата постановления из-за его потенциальных последствий. Чаще всего они применяли истихсан таким образом, который нельзя считать смягчающим трудности, например, устанавливая ответственность группы воров, вовлеченных в кражу, даже если только один из них нес украденные товары. [106] Субъективный истихсан пришел в упадок из-за нападок со стороны аш-Шафии , и ханафитские теоретики права систематизировали его в форме, которую в конечном итоге поддержал ас-Сарахси, [26] пытаясь включить элементы субъективности в определение необходимости. [107]

Урф

Urf относится к обычной практике. Ханафиты рассматривают его как вспомогательный источник права, который подчиняется основным источникам права. [2] Urf делится на два типа: общий ( al-urf al-'amm ) и специальный ( al-urf al-khass ). Общий urf относится к обычной практике, которая широко принята среди людей независимо от периода времени. Как часть истихсана , ханафиты разрешают отдавать предпочтение общему urf по сравнению с правилом, полученным через кийас . Специальный urf более локален и поддерживается определенным местом или профессией. Большинство ханафитов согласны с тем, что специальный urf не может квалифицировать общее значение текстового доказательства ( nass ), и что правило, полученное из кийаса, имеет приоритет над специальным urf , хотя по этому поводу есть некоторые разногласия. [108] Али Бардакоглу предполагает, что акцент, который делается на урф в ханафитской правовой теории, может частично объяснить распространение школы среди разрозненных неарабских групп. [2]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ Арабский : ٱلْمَذْهَب ٱلْحَنَفِيّ , латинизированный :  аль-мазхаб аль-Ханафи
  2. ^ Также называется асхаб аль-хадис или ахль аль-хадис .
  3. ^ Юнас цитирует определение формулировки правил, данное Талалом аль-Аземом: «предоставление перевеса некоторым мнениям [внутри школы] над другими». [14]
  4. ^ Объединенный процесс тарджих (формулирование правил; т.е., учитывая множественные правовые мнения в школе, «решение того, какое из них, по его мнению, должно считаться доктринальным правилом школы») и таших (обзор и подтверждение указанных правил; «подтверждение или исправление учеными, вынесшими решение после его формулирования»). [52]
  5. ^ Рассказчики первой категории включают Ибн Масуда , Ибн Аббаса , Аишу и Ибн Умара . Рассказчики второй категории включают Абу Хурайру и Анаса ибн Малика . [98]

Цитаты

  1. ^ Юнас 2018, стр. 18.
  2. ^ abcdefghij Бардакоглу 1997.
  3. ^ Халлак 2005, стр. 64–65.
  4. ^ Ханиф 2018, стр. 90.
  5. ^ Садеги 2013, стр. 128.
  6. ^ Халлак 2005, стр. 154.
  7. ^ ab Янагихаси 2007.
  8. ^ Эль Шамси 2013, стр. 45.
  9. ^ Шахави 2019, стр. 21.
  10. ^ abcdef ʿAbd-Allāh 1983.
  11. ^ Шахави 2019, стр. 21-23.
  12. ^ ab Shahawy 2019, стр. 97.
  13. ^ abcd Шварц 2003.
  14. ^ ab Younas 2022, стр. 59.
  15. ^ аб Юнас 2018, стр. 26–28.
  16. ^ Цафрир 2004, стр. 17.
  17. ^ Эль-Шамси, 2013, стр. 24–25.
  18. ^ Эль Шамси 2013, стр. 27.
  19. ^ Эль-Шамси, 2013, стр. 52–53.
  20. ^ Ханиф 2018, стр. 107.
  21. ^ Эль-Шамси, 2013, стр. 47–48.
  22. ^ Юнас 2018, стр. 48–51.
  23. ^ Садеги 2013, стр. 130–131.
  24. ^ Юнас 2018, стр. 64.
  25. ^ Эль Шамси 2013, стр. 47-49.
  26. ^ ab Shahawy 2019, стр. 250.
  27. ^ Юнас 2018, стр. 31.
  28. ^ Юнас 2018, стр. 131–133.
  29. ^ Мельчерт 1997, стр. 60.
  30. ^ Ханиф 2017, стр. 144.
  31. ^ Мельчерт 1997, стр. 48.
  32. ^ Мельчерт 2001, стр. 397–398.
  33. ^ Ханиф 2017, стр. 49–52.
  34. ^ Юнас 2018, стр. 28.
  35. ↑ Маделунг 1982, стр. 39.
  36. ^ Ханиф 2017, стр. 8.
  37. ^ Ханиф 2020, стр. 231.
  38. ^ ab Hanif 2020, стр. 235.
  39. ^ Ханиф 2017, стр. 1–2.
  40. ^ Ханиф 2021.
  41. ^ Юнас 2022, стр. 88.
  42. ^ Юнас 2022, стр. 121.
  43. ^ Харви 2021, стр. 4–5.
  44. ↑ Харви 2021, стр. 30–31.
  45. ^ Зысов 2002, стр. 264.
  46. ^ ab Madelung 2002, стр. 43.
  47. ^ Юнас 2022, стр. 97.
  48. ^ Аб Башоглу, 2023, стр. 72–73.
  49. ^ Ханиф 2020, стр. 232.
  50. ^ Ханиф 2020, стр. 281.
  51. ^ Ханиф 2020, стр. 278.
  52. ^ Аль-Азем 2017, стр. 8–9.
  53. ^ Аль-Азем 2017, стр. 220–222.
  54. ^ Халлак 2009, стр. 80.
  55. ^ Халлак 2009, стр. 55.
  56. ^ Бурак 2015, стр. 39.
  57. ^ Бурак 2015, стр. 133.
  58. ^ ab Burak 2015, стр. 134.
  59. ^ Бурак 2015, стр. 157–158.
  60. ^ Бурак 2015, стр. 62–63.
  61. ^ Бурак 2015, стр. 65.
  62. ^ Бурак 2015, стр. 66–67, 12.
  63. ^ Халлак 2009, стр. 78.
  64. ^ Бурак 2015, стр. 12.
  65. ^ Аюб 2019, стр. 66.
  66. ^ ab Ayoub 2019, стр. 92–93.
  67. ^ Бурак 2015, стр. 122.
  68. ↑ Хас 1988, стр. 397.
  69. ^ ab Özel 1997.
  70. ^ Аюб 2019, стр. 95–96.
  71. ^ Аюб 2019, стр. 96.
  72. ^ ab Ayoub 2019, стр. 131.
  73. ^ Халлак 2009б, стр. 411.
  74. ^ Аюб 2019, стр. 150.
  75. ↑ Хас 1988, стр. 410.
  76. ^ Халлак 2009б, стр. 412.
  77. ^ Халфауи 2012.
  78. ^ Халлак 2009б, стр. 373–375.
  79. ^ abc Dudgeon 2022, стр. 78.
  80. ^ Уша 2011.
  81. ^ ab Zaman 2015.
  82. ^ Аб Зиаде 2022.
  83. ^ Айдын 2003.
  84. ^ Даджен 2022, стр. 68.
  85. ^ Ханиф 2017, стр. 50.
  86. ^ Харви 2017, стр. 89.
  87. ^ Ханиф 2018, стр. 90–91.
  88. ^ Ханиф 2018, стр. 93–94.
  89. ^ Ханиф 2018, стр. 94–95.
  90. ^ Ханиф 2020, стр. 241.
  91. ^ Ханиф 2018, стр. 93.
  92. ^ Браун 2009, стр. 154.
  93. ^ Камали 2003, стр. 248–249.
  94. ^ ab Kamali 2003, стр. 267.
  95. ^ Камали 2003, стр. 284.
  96. ^ Ханиф 2017, стр. 59.
  97. ^ Ханиф 2017, стр. 60.
  98. ^ ab Hanif 2020, стр. 237.
  99. ^ Ханиф 2020, стр. 242.
  100. ^ ab Hanif 2017, стр. 63.
  101. ^ Камали 2003, стр. 285.
  102. ^ Ханиф 2017, стр. 48.
  103. ^ Камали 2003, стр. 325–327.
  104. ^ Камали 2003, стр. 338.
  105. ^ Шахави 2019, стр. 56–57.
  106. ^ Шахави 2019, стр. 99–104.
  107. ^ Шахави 2019, стр. 299.
  108. ^ Камали 2003, стр. 377.

Библиография

  • Эль Шамси, Ахмед (2013). Канонизация исламского права: социальная и интеллектуальная история . Cambridge University Press. ISBN 978-1107546073.
  • Ханиф, Сохаил (2017). Теория раннего классического ханафизма: авторитет, рациональность и традиция в хидайате Бурхан ад-Дина Али ибн Аби Бакра аль-Маргинани (ум. 593/1197) (докторская диссертация). Оксфордский университет.
  • Юнас, Салман (2018). Школа ханафи: ​​исследование ее социальных и правовых измерений, 189/805-340/952 (диссертация на степень доктора философии). Оксфордский университет.
  • Садеги, Бехнам (2013). Логика законотворчества в исламе: женщины и молитва в правовой традиции . Cambridge University Press. ISBN 9780511920509.
  • Цафрир, Нурит (2004). История исламской школы права: раннее распространение ханафизма . Издательство Гарвардского университета. ISBN 0674014561.
  • Шахави, Хассан (2019). Как субъективность стала неправильной: ранний ханафизм и скандал истихсана в период становления исламского права (750–1000 гг. н. э.) (докторская диссертация). Оксфордский университет.
  • Аюб, Сами А. (2019). Закон, империя и султан: Османская имперская власть и поздняя ханафитская юриспруденция . Oxford University Press. ISBN 9780190092924.
  • Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского права: школа ханафитов в ранней современной Османской империи . Cambridge University Press. ISBN 9781316106341.
  • Бардакоглу, Али (1997). «ХАНЕФО МЕЖЕБИ». TDV Ислам Анциклопедиси . TDV Ислам Араштырмалары Меркези.
  • Озель, Ахмет (1997). "ХАНЕФО МЕЖЕБИ - ЛИТЕРАТУРА". TDV Ислам Анциклопедиси . TDV Ислам Араштырмалары Меркези.
  • Узунпосталджи, Мустафа (1994). «ЭБ ХАНИФЕ». TDV Ислам Анциклопедиси . TDV Ислам Араштырмалары Меркези.
  • Халлак, Ваэль Б. (1997). История исламских правовых теорий: введение в суннитский усуль-фикх . Издательство Кембриджского университета.
  • Халлак, Ваэль Б. (2005). Истоки и эволюция исламского права . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-80332-8.
  • Халлак, Ваэль Б. (2009). Введение в исламское право . Cambridge University Press.
  • Халлак, Ваэль Б. (2009b). Шариат: теория, практика, трансформации . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-67874-2.
  • Даджен, Хамза (2022). «Ханафиты». В Лимане, Оливере (ред.). Справочник по исламскому ритуалу и практике издательства Routledge . Routledge. стр.  65–89 . ISBN 9780367491246.
  • Ханиф, Сохаил (2018). «Аль-Хадис аль-Машхур: ссылка Ханафи на практику Куфана». Поиск шариата: правовая текучесть в теории, истории и практике . Brill. стр.  89–110 . ISBN 978-90-04-37710-3.
  • Ханиф, Сохаил (2020). Хадисы и фикх в османский период между египетскими и румелийскими ханафитами, 9–11 вв. по хиджре, Османлыда Ильм-и Хадис, Стамбул. С.  229–285 .
  • Харви, Рамон (2017). «Юридическая эпистемология вариантов Корана: толкования Ибн Масуда в куфанском «фикхе» и ханафитском «мазхабе»». Журнал коранических исследований . 19 (1): 72– 101. doi :10.3366/jqs.2017.0268. JSTOR  45211304.
  • Браун, Джонатан AC (2009). Хадис: Наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире . Оксфорд: OneWorld Publications . ISBN 978-1-85168-663-6.
  • Камали, Мохаммад Хашим (2003). Принципы исламской юриспруденции . Кембридж: Islamic Texts Society. ISBN 9780946621828.
  • Шварц, Мерлин (2003). «ХАНАФИТСКИЙ МАХАБ». В Яршатер, Эхсан (ред.). Encyclopædia Iranica . Том XI/6: Ḥājj Sayyāḥ–Harem I. Лондон и Нью-Йорк: Routledge & Kegan Paul. стр.  651– 653. ISBN 978-0-933273-70-2.
  • Харви, Рамон (2021). Трансцендентный Бог, рациональный мир: теология Матуриди . Издательство Эдинбургского университета. ISBN 9781474451642.
  • Юнас, Салман (2022). «Авторитет в классической ханафитской школе: возникновение и эволюция Захира ар-Риваи». Исламское право и общество . 29 ( 1– 2): 58– 122. doi :10.1163/15685195-bja10010.
  • Ханиф, Сохаил (2021). "аль-Касани, ʿАлаʾ ад-Дин". Энциклопедия ислама Три . Брилл.
  • Маделунг, Уилферд (2002). «Миграция на запад ученых-ханафитов из Центральной Азии в 11-13 веках». Анкарский университет Илахият Факультеси Дергиси . 43 (2).
  • Маделунг, Вильферд (1982). «Ранние мурджииты в Хорасане и Трансоксании и распространение ханафизма». Der Islam . 59 (1). doi :10.1515/islm.1982.59.1.32.
  • Халфауи, Муэз (2012). «Аль-Фатава ль-Аламгирийя». Энциклопедия ислама Три . Брилл. дои : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_27028.
  • Мельчерт, Кристофер (2001). «Традиционисты-юристы и формирование исламского права». Исламское право и общество . 8 (3): 383– 406. doi :10.1163/156851901317230639. JSTOR  3399450.
  • Zysow, Aaron (2002). Weiss, Bernard (ред.). «Muʿtazilism and Māturīdism in Ḥanafī Legal Theory». Исследования по исламскому праву и обществу . 15 : 235–265 . doi :10.1163/9789047400851_013. ISBN 978-90-474-0085-1.
  • Янагихаси, Хироюки (2007). «Абу Ханифа». Энциклопедия ислама Три . Брилл. дои : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_0151.
  • Башоглу, Хасан Тунчай (2023). «Ханафитская усульская литература в период мамлюков». В Ханчабае Халил Ибрагим; Булуш, Мухаммед Энес; Таш, Мустафа (ред.). Традиция познания в период мамлюков (13-14 вв.). Издательство Стамбульского университета. дои : 10.26650/B/AA07AA25.2023.010. ISBN 978-605-07-1751-8.
  • Заман, Мухаммад Касим (2015). «Ашраф Али Танави». Энциклопедия ислама Три . Brill. doi :10.1163/1573-3912_ei3_COM_23968.
  • Уша, Саньял (2011). "Барелвис". Энциклопедия ислама Три . Brill. doi :10.1163/1573-3912_ei3_COM_23995.
  • Айдын, Мехмет Акиф (2003). «МЕЦЕЛЛЕ-и АХКАМ-Ы АДЛИЙЕ». TDV Ислам Анциклопедиси .
  • Зиаде, Фархат Дж. (2022). «Школа Ханафи». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира: цифровая коллекция .
  • Мельхерт, Кристофер (1997). Формирование суннитских школ права, 9-10 вв. н. э . Brill. ISBN 9004109528.
  • Хас, Шюкрю Селим (1988). «Использование Мультакаль-Абхура в османских медресе и в юридических науках». Османлы Араштырмалары . 8/7 : 393–418 .
  • ʿAbd-Allāh, UF (1983). "ABŪ HANĪFA". В Yarshater, Ehsan (ред.). Encyclopædia Iranica. Том I/ 3 : Ablution, Islamic–Abū Manṣūr Heravı̄ (онлайн-ред.). Encyclopædia Iranica Foundation. стр.  295–301 . Получено 3 января 2025 г.
  • Аль-Азем, Талал (2017). Формулировка правил и обязательный прецедент в традиции мазхабов: комментарий Ибн Кутлубуги к «Сборнику Кудури» . Islamate Intellectual History, том 2. Brill. ISBN 978-90-04-54423-9.

Дальнейшее чтение

  • Брэнон Уиллер, Применение канона в исламе: авторизация и поддержание интерпретационного обоснования в ханафитской науке (Олбани, SUNY Press, 1996).
  • Даджен, Хамза (2022). «Ханафиты». В Лимане, Оливере (ред.). Справочник по исламскому ритуалу и практике издательства Routledge . Routledge. стр. 65–89. ISBN 9780367491246 . 
  • Бехнам Садеги (2013), Логика законотворчества в исламе: женщины и молитва в правовой традиции, Cambridge University Press, Глава 6, «Историческое развитие ханафитского мышления». ISBN 978-1107009097 
  • Нурит Цафрир (2004), История исламской школы права: раннее распространение ханафизма (Гарвард, Гарвардская школа права, 2004) (Гарвардская серия по исламскому праву, 3).
  • Эль Шамси, Ахмед (2013). Канонизация исламского права: социальная и интеллектуальная история . Cambridge University Press. ISBN 978-1107546073 . 
  • Аюб, Сами А. (2019). Закон, империя и султан: Османская имперская власть и поздняя ханафитская юриспруденция . Oxford University Press. ISBN 9780190092924 . 
  • Бурак, Гай (2015). Второе формирование исламского права: школа ханафитов в ранней современной Османской империи . Cambridge University Press. ISBN 9781316106341 . 
  • Список ханафитских текстов, находящихся в открытом доступе
  • Рукописи ханафитского мазхаба до 1800 года в Цифровой библиотеке Ближнего Востока
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hanafi_school&oldid=1271598915"