Судебные процессы над ведьмами в ранней современной Шотландии

Ведьмы Северного Берика встречают Дьявола на местном кладбище, из современной брошюры, Новости из Шотландии

В ранней современной Шотландии , между началом XVI века и серединой XVIII века, судебные разбирательства, связанные с преступлениями колдовства ( шотландский гэльский : buidseachd ), проходили как часть серии судебных процессов над ведьмами в ранней современной Европе . В конце средневековья было несколько судебных преследований за вред, причиненный колдовством, но принятие Закона о колдовстве 1563 года сделало колдовство или консультации с ведьмами тяжкими преступлениями. Первым крупным вопросом судебных процессов в соответствии с новым законом были судебные процессы над ведьмами в Северном Бервике , начавшиеся в 1590 году, в которых король Яков VI играл главную роль как «жертва» и следователь. Он заинтересовался колдовством и опубликовал защиту охоты на ведьм в Daemonologie в 1597 году, но он, похоже, становился все более скептичным и в конечном итоге предпринял шаги по ограничению судебных преследований.

По оценкам, от 4000 до 6000 человек, в основном из Шотландской низменности , были осуждены за колдовство в этот период, что намного выше, чем в соседней Англии. Были крупные серии судебных процессов в 1590–91 , 1597 , 1628–31, 1649–50 и 1661–62 годах . Семьдесят пять процентов обвиняемых были женщинами. Современные оценки показывают, что более 1500 человек были казнены; большинство были задушены, а затем сожжены. Охота утихла во время английской оккупации после Гражданских войн в период Содружества под руководством Оливера Кромвеля в 1650-х годах, но возобновилась после Реставрации в 1660 году, вызвав некоторую тревогу и приведя к тому, что Тайный совет Шотландии ограничил аресты, судебные преследования и пытки. Также в конце семнадцатого века скептицизм рос, в то время как некоторые факторы, которые могли способствовать судебным процессам, такие как экономические трудности, утихли. Хотя время от времени случались локальные вспышки охоты на ведьм, последние зафиксированные казни были в 1706 году, а последний судебный процесс — в 1727 году. Шотландский и английский парламенты объединились в 1707 году , а объединенный британский парламент отменил акт 1563 года в 1736 году .

Было предложено много причин для охоты, включая экономические трудности, изменение отношения к женщинам, возникновение «богоугодного государства», [ 1] инквизиторская шотландская судебная система, широкое использование судебных пыток , роль местной церкви, децентрализованное правосудие и распространенность идеи дьявольского пакта . Распространение частичных объяснений охоты на ведьм привело к тому, что некоторые историки стали предлагать концепцию «сопутствующих обстоятельств», а не одну единственную существенную причину. [2]

Происхождение

Иллюстрация ведьм, возможно, подвергаемых пыткам перед Яковом VI , из его «Демонологии» (1597)

Для позднесредневековой Шотландии есть свидетельства о периодических судебных преследованиях отдельных лиц за причинение вреда посредством колдовства. Среди громких политических дел был иск против Джона Стюарта, графа Мара, за предполагаемое использование колдовства против своего брата короля Якова III в 1479 году. [3] Однако свидетельства этих политических дел указывают на то, что в первой половине шестнадцатого века они становились все более редкими. [4] Народная вера в магию была широко распространена в Средние века, но теологи в целом были настроены скептически, а юристы были заинтересованы в судебном преследовании только тех случаев, в которых вред от магии считался очевидным. Три женщины из Эдинбурга и Данфермлина, обвиняемые в колдовстве, содержались в замке Сент-Эндрюс и были казнены путем сожжения 10 октября 1542 года. [5] Их обвинили в гадании и порче , с использованием вредоносной магии. [6]

С конца шестнадцатого века отношение начало меняться, и ведьмы стали рассматриваться как существа, получающие силу от Дьявола, в результате чего колдовство стало рассматриваться как форма ереси . Эти идеи были широко приняты как католиками, так и протестантами в шестнадцатом веке. [3] После первоначального урегулирования Реформации 1560 года парламент принял Закон о колдовстве 1563 года , один из серии законов, подкрепляющих библейские законы [3] и аналогичный тому, который был принят в Англии годом ранее, который сделал практику колдовства и консультации с ведьмами смертными преступлениями. [4]

Первая охота на ведьм в соответствии с этим законом состоялась на востоке страны в 1568–69 годах в Ангусе и Мирнсе , [7] где были безуспешные попытки ввести элементы дьявольского пакта , и охота потерпела крах. [8] Граф Аргайл добился прогресса в Лорне , Аргайле и Кауэле в июле 1574 года, организовав суды и казнив мужчин и женщин, осужденных за «обычное колдовство». [9]

Роль Якова VI

Визит Якова VI в Данию в 1589 году, где охота на ведьм уже была обычным явлением, возможно, подстегнул интерес к изучению колдовства, и он увидел, что штормы, с которыми он столкнулся во время своего путешествия, были результатом магии. [10] После возвращения в Шотландию он посетил судебные процессы над ведьмами в Северном Бервике , первое крупное преследование ведьм в Шотландии в соответствии с Актом 1563 года и первое известное успешное участие в дьявольском пакте. Несколько человек, в частности Агнес Сэмпсон и школьный учитель Джон Файан , были осуждены за использование колдовства для насылания штормов на корабль Якова. Яков стал одержим угрозой, которую представляли ведьмы. Впоследствии он поверил, что его кузен, дворянин Фрэнсис Стюарт, 5-й граф Ботвелл , был ведьмой, и после того, как последний бежал, опасаясь за свою жизнь, он был объявлен вне закона как предатель. Стюарт был соперником Джеймса, поскольку было несколько споров о легитимности шотландского и английского престолов, особенно после казни Марии, королевы Шотландии (матери Джеймса и тети Стюарта), в результате чего Стюарт был наказан Джеймсом за несколько заговоров против него. [11] [12] Впоследствии король создал королевские комиссии для преследования ведьм в своем королевстве, рекомендуя пытки в обращении с подозреваемыми. Известно, что Джеймс лично руководил пытками женщин, обвиняемых в колдовстве. [13] Вдохновленный своим личным участием, в 1597 году он написал « Демонологию» , трактат, который выступал против практики колдовства и который послужил фоновым материалом для трагедии Шекспира «Макбет» , которая содержит, вероятно, самое известное литературное изображение шотландских ведьм. [13]

Джеймс импортировал континентальные объяснения колдовства. По мнению Томаса Лолиса, целью Якова I было отвлечь подозрения от мужской гомосоциальности среди элиты и сосредоточить страх на женских общинах и больших собраниях женщин. Он считал, что они угрожают его политической власти, поэтому он заложил основу политики колдовства и оккультизма, особенно в Шотландии. Дело в том, что широко распространенная вера в заговор ведьм и шабаш ведьм с дьяволом лишала женщин политического влияния. Оккультная сила предположительно была женской чертой, потому что женщины были слабее и более восприимчивы к дьяволу. [14] Однако после публикации «Даемонологии» его взгляды стали более скептическими, [15] и в том же году он отменил постоянные комиссии по колдовству, ограничив преследования центральными судами. [16]

Характер испытаний

Хотя население Шотландии составляло, вероятно, около четверти населения Англии, там было в три раза больше судебных преследований за колдовство, по оценкам, от 4000 до 6000 за весь период. [4] Это было примерно в четыре раза больше, чем в среднем по Европе. [3] Подавляющее большинство было в Низинах , [16] где Кирк имел больший контроль, несмотря на доказательства того, что основные магические верования были очень широко распространены в Хайленде . [2] Преследование колдовства на Оркнейских островах отличалось от материка, поскольку большинство судебных процессов проходило до 1650 года. [17] Большая серия судебных процессов включала судебные процессы в 1590–91 годах и Великую шотландскую охоту на ведьм 1597 года , которая проходила по всей Шотландии с марта по октябрь. По меньшей мере 400 человек были преданы суду за различные формы дьяволизма. Число казненных в результате этих процессов неизвестно, но считается, что их было около 200. Более поздние крупные процессы включали охоту на ведьм в 1628–31 и 1649–50 годах . Вероятно, самая интенсивная охота на ведьм была в 1661–62 годах , в которой участвовало около 664 названных ведьм в четырех графствах. [18]

Ложные иглы для колдовства из книги Реджинальда Скотта «Открытие колдовства» , 1584 г.

Большинство обвиняемых, около 75%, были женщинами, хотя некоторые мужчины также были казнены как ведьмы или колдуны . Современные оценки показывают, что было казнено более 1500 человек. [19] Большинство из них были пожилыми женщинами, а некоторые молодые женщины и мужчины обвинялись, потому что они были родственниками обвиняемой ведьмы, обычно как дочери и мужья. Некоторые мужчины обвинялись, потому что они были народными целителями , которые, как считалось, злоупотребляли своими силами, хотя народные целители как группа не были целью. Большинство из них не были бродягами или нищими, а оседлыми членами своих общин. Большинство создавали себе репутацию колдовства в течение многих лет, что приводило к судебному преследованию, когда «жертва» страдала от несчастья, особенно после того, как было наложено проклятие . Использование проклятий некоторыми женщинами как средство приобретения социальной власти могло сделать этот процесс более вероятным. [3]

Почти все судебные преследования за колдовство проходили в светских судах в соответствии с положениями Акта 1563 года. [20] В 1649 году религиозно радикальный режим Covenanter принял новый закон о колдовстве, который ратифицировал существующий закон и распространил его на консультантов «дьяволов и духов-знакомых», которые теперь наказывались смертью. [21] Существовало три основных типа судов, в которых могли предстать обвиняемые ведьмы. Первым был суд юстициариев в Эдинбурге, который принимал дела со всей Шотландии, с сильным уклоном в местный регион. Далее следовали окружные суды , возглавляемые судьями из центральных судов и проводившиеся в различных графствах страны. Наконец, существовал ряд специальных местных судов, проводившихся по поручению Тайного совета или парламента и укомплектованных местными землевладельцами и джентльменами для суда над ведьмами в местах, где их обвиняли. На основании известных результатов, уровень казней в местных судах был намного выше, чем в судах, управляемых профессиональными юристами, при этом местные суды казнили около 90 процентов обвиняемых, Судебный суд — 55 процентов, а окружные суды — только 16 процентов. [20] После отмены постоянных комиссий в 1597 году преследование колдовства в значительной степени перешло в ведение церковных сессий , дисциплинарных комитетов, управляемых приходской элитой, и часто использовалось для нападок на «суеверные» и католические практики. [19] Центральные суды начинали судебные разбирательства только после того, как Тайный совет выдавал поручение, хотя совет не имел полного контроля над судебными преследованиями в Суде. [2]

Шотландские судебные процессы над колдунами были примечательны использованием уколов [3] , в ходе которых кожу подозреваемого прокалывали иглами, булавками и шило, поскольку считалось, что на них будет метка Дьявола , из-за которой они не будут чувствовать боли. [22] Среди профессиональных колдунов были Джон Кинкейд и Джон Дик, чьи действия помогли спровоцировать вспышку охоты на ведьм в 1661–62 годах, и чье разоблачение как мошенничества и последующее тюремное заключение помогли положить конец судебным процессам. [23] Судебные пытки применялись в некоторых громких делах, как, например, в деле Джона Файна, одной из ведьм, обвиняемых в заговоре с целью убийства короля в 1590 году, чьи ноги были раздавлены в прессе для голеней, известном как сапоги [24] . Однако эти случаи были относительно редки. Признания, считавшиеся лучшим доказательством для осуждения, чаще всего извлекались путем «разбуживания» ведьмы, что лишало подозреваемого сна . Примерно через три дня у людей начинаются галлюцинации, и это придает некоторые экзотические детали судебным процессам над колдунами. [3] В Шотландии осужденных ведьм обычно душили на костре, а затем сжигали их тела, хотя были случаи, когда их сжигали заживо . [25] [26]

Верования в ведьм

Иллюстрация доктора Файана из «Новостей из Шотландии»

Вера в то, что ведьмы могут причинить вред, была распространена среди всех социальных групп в ранней современной Шотландии. В 1701 году в Анструтере Элизабет Дик выгнали с местной мельницы, когда она просила милостыню. Она прокляла мельницу, и несколько свидетелей показали, что зерно на мельнице стало красным. Только когда один из людей, отказавшихся от ее помощи, побежал за ней и подал ей милостыню, она благословила мельницу, и все вернулось на круги своя. [27] Около половины обвиняемых ведьм уже приобрели репутацию за причинение вреда в течение длительного периода времени. [3] Тот факт, что только четыре процента зарегистрированных обвиняемых ведьм занимались народным целительством, по-видимому, указывает на то, что навыки целительства в значительной степени рассматривались как отличные от колдовства. [28] Абердинширские судебные процессы 1596 года показывают, что заклинания можно было купить у народных магов для успеха в рыбной ловле, для обеспечения счастливого брака, для продления жизни и для влияния на погоду, но вредоносные заклинания считались колдовством. Многие обвинения включали сексуальные страхи. Маргарет Бэйн , акушерка, как утверждалось, могла передавать боли при родах мужу женщины, а Хелен Грей накладывала на мужчину заклинание, которое вызывало у него постоянную эрекцию. [29] Ведьмы и другие виды народных магов также могли совершать гадания . Они включали чтение отметин на лопатке забитого животного, измерение рукава или талии человека, чтобы узнать, страдает ли он от лихорадки, или возможность находить ответы, основанные на том, в какую сторону качалось сито, подвешенное к ножницам, в чем обвинялась Маргарет Мунго перед церковным заседанием в Дингуолле в 1649 году. [30]

Часто утверждалось, что шотландское колдовство было особенно связано с демоническим пактом. В высшем суде Кэтрин Сэндс, которая была одной из четырех женщин, обвиненных в колдовстве в Калроссе в 1675 году, призналась в отказе от своего крещения, получении дьявольской метки и сексе с дьяволом, но в местных судах эти демонические элементы встречались реже. [31] Стюарт Макдональд отмечает, что в судах из Файфа дьявол был относительно незначительной и нечеткой фигурой и что ряд случаев встреч шабашей выглядят как фейские пирушки, где танцующие феи традиционно исчезали, когда человек разрывал кольцо, а не как сатанинские собрания. [31] Феи были важной частью магических верований в Шотландии. Изобель Гоуди , молодая жена фермера из близлежащего Олдерна , которого судили за колдовство в 1662 году, оставила четыре показания, полученные без пыток, которые дают одно из самых подробных представлений о магических верованиях в Британии. Она заявила, что ее шабаш собирался на соседнем холме Дауни-Хилл , что они могли превращаться в зайцев и что ее развлекала Королева Фей в ее доме под холмом. [32] JA MacCulloch утверждал, что в Шотландии было «смешение верований» между народной верой в фей и элитными христианскими идеями демонических действий. [33] Элисон Дик из Кирколди в Файфе была обвинена соседями вместе со своим мужем в том, что они наложили на них «проклятия» [34] , и была сожжена заживо 8 ноября 1633 года. [35] Она является одной из тринадцати обвиняемых ведьм на выставке «Ведьмы на словах, а не на деле» художницы Кэролин Саттон в Центральной библиотеке Эдинбурга в 2023 году. [36]

Выставка работ Элисон Дик в Центральной библиотеке Эдинбурга «Ведьмы на словах, а не на деле» Кэролин Саттон

Отклонить

В семнадцатом веке среди образованной элиты рос скептицизм относительно реальности колдовства. [3] Шотландия была побеждена в Гражданских войнах силами английского парламента во главе с Оливером Кромвелем и оккупирована. В 1652 году Шотландия была объявлена ​​частью Содружества с Англией и Ирландией, а Тайный совет и суды прекратили свое существование. Английские судьи, которые их заменили, были враждебны к использованию пыток и часто скептически относились к доказательствам, которые оно предоставляло, что привело к снижению числа судебных преследований. [37] В попытке получить поддержку среди землевладельческих орденов были восстановлены суды шерифов, а в 1656 году вернулись мировые судьи. Результатом стала волна дел о колдовстве, 102 из которых были рассмотрены в период 1657–59 годов. Ограничения на судебное преследование были полностью отменены с восстановлением монархии в 1660 году, и поток из более чем 600 дел [38] встревожил восстановленный Тайный совет, заставив его настаивать на необходимости его комиссии для ареста или судебного преследования и запрета судебных пыток. [2]

Перепечатка титульного листа книги Джорджа Синклера « Невидимый мир сатаны» (1685), одного из многочисленных трактатов, опубликованных в Шотландии, в которых критикуются скептические взгляды на колдовство.

Судебные преследования начали снижаться, поскольку судебные процессы стали более жестко контролироваться судебной системой и правительством, пытки применялись реже, а стандарты доказательств были повышены. [37] Разоблачение мошенников в 1662 году устранило основную форму доказательств. [3] Лорд -адвокат Джордж Маккензи предпринял усилия, чтобы сделать судебные преследования неэффективными. [2] Возможно, также имел место растущий народный скептицизм, и, при относительном мире и стабильности, экономическая и социальная напряженность, которая могла способствовать обвинениям, была снижена, хотя время от времени случались местные вспышки, как, например, в Ист-Лотиане в 1678 году и в Пейсли в 1697 году . Последние казни в записях центральных судов были в 1706 году. Последний судебный процесс состоялся в суде шерифа-депутата в Дорнохе в 1727 году и имел сомнительную законность. В 1736 году британский парламент отменил закон 1563 года , сделав невозможным судебное преследование ведьм. [37] Тем не менее, основные магические верования сохранились, особенно в Хайленде и на островах. [2]

Причины

Историки выдвигали различные причины шотландской охоты на ведьм и ее более интенсивного характера, чем в Англии. Более старые теории о том, что в этот период существовал широко распространенный языческий культ , который преследовался, и что охота на ведьм была результатом роста медицинской профессии, уничтожившей народных целителей, были дискредитированы среди профессиональных историков. [3] Большинство основных периодов преследования совпадали с периодами интенсивного экономического кризиса, [16] и некоторые обвинения могли последовать за прекращением благотворительности со стороны маргинальных фигур, особенно одиноких женщин, которые составляли многих из обвиняемых. [39] Реформированная Кирк, возникшая в 1560 году, находилась под сильным влиянием кальвинизма и пресвитерианства и, возможно, воспринимала женщин как большую моральную угрозу. [2] В результате охота на ведьм в Шотландии рассматривалась как средство контроля над женщинами. [19] Однако две из основных охот на ведьм произошли, когда Церковь Шотландии контролировалась епископалами . [40] Кристина Ларнер предположила, что вспышка охоты в середине шестнадцатого века была связана с возникновением «благочестивого государства», где реформированная церковь была тесно связана со все более навязчивой шотландской короной и правовой системой.

Было высказано предположение, что интенсивность шотландской охоты на ведьм была обусловлена ​​инквизиционной судебной системой и широким применением судебных пыток. Однако Брайан П. Левак утверждает, что шотландская система была лишь частично инквизиционной, а применение судебных пыток было крайне ограниченным, как и в Англии. Относительно высокий уровень оправданий в шотландских судебных процессах мог быть обусловлен наймом адвокатов защиты в шотландских судах, что не предоставлялось обвиняемым ведьмам в Англии. Тесное участие шотландской Кирки в судебных процессах и децентрализованный характер шотландских судов, где местные магистраты слушали много дел (в отличие от Англии, где большинство из них рассматривалось небольшим числом окружных судей ), могли способствовать более высоким показателям судебного преследования. [41] Дьявольский пакт часто указывается как основное различие между шотландскими и английскими случаями колдовства, но Стюарт Максвелл утверждает, что иконография Сатаны может быть навязыванием верований центрального правительства местным традициям, особенно тем, которые связаны с феями , которые были более устойчивы в Шотландии, чем в Англии. [42] Распространение частичных объяснений охоты на ведьм привело к тому, что некоторые историки стали предлагать концепцию «сопутствующих обстоятельств», а не одной единственной значительной причины. [2]

Помилования и мемориалы 21-го века

В 2020 и 2021 годах, спустя три столетия после отмены Закона о колдовстве и после двухлетней кампании группы «Ведьмы Шотландии» , законопроект депутата шотландского парламента получил поддержку шотландской администрации, чтобы очистить имена обвиняемых. [43] В Международный женский день в 2022 году первый министр Никола Стерджен официально извинилась от имени шотландского правительства перед обвиняемыми в соответствии с Законом о колдовстве. [44] [45]

В мае 2022 года Церковь принесла извинения за свое участие в преследовании обвиняемых в колдовстве. [46]

В 2023 году прошла выставка тринадцати фигур обвиняемых ведьм « Ведьмы на словах, а не на деле », созданная Кэролин Саттон. Элисон Дик была одной из фигур, выставленных в Центральной библиотеке Эдинбурга . [47]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Дж. Шарп, «Охота на ведьм и историография ведьм: некоторые англо-шотландские сравнения», в книге под ред. Дж. Гудара « Шотландская охота на ведьм в контексте » (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN  0-7190-6024-9 , стр. 185–9.
  2. ^ abcdefgh Р. Митчисон, Светлость патронажа, Шотландия 1603–1745 (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 1983), ISBN 0-7486-0233-X , стр. 88–9. 
  3. ^ abcdefghijk J. Goodare, «Охота на ведьм», в M. Lynch, ed., The Oxford Companion to Scottish History (Оксфорд: Oxford University Press, 2001), ISBN 0-19-211696-7 , стр. 644–5. 
  4. ^ abc KA Edwards, «Колдовство в Шотландии времен Тюдоров и Стюартов», в K. Cartwright, A Companion to Tudor Literature Blackwell Companions to Literature and Culture (Oxford: John Wiley & Sons, 2010), ISBN 1-4051-5477-2 , стр. 32. 
  5. ↑ Роберт Керр Ханней, Rentale Sancti Andree (Эдинбург: SHS, 1913), стр. 139, 141.
  6. ^ PG Maxwell-Stuart, Заговор Сатаны: Магия и колдовство в Шотландии шестнадцатого века (Tuckwell, 2001), стр. 33.
  7. ↑ Л. Норманд и Г. Робертс, Колдовство в ранней современной Шотландии: демонология Якова VI и ведьмы Северного Берика (Эксетер: University of Exeter Press, 2000), 085989388X, стр. 5.
  8. ↑ Л. Мартин, «Дьявол и домашнее колдовство: колдовство, ссоры и женская работа в Шотландии» в издании Дж. Гудара, « Шотландская охота на ведьм в контексте » (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , стр. 78. 
  9. ↑ Уильям Бойд, Календарь государственных документов Шотландии: 1574-1581 , т. 5 (Эдинбург, 1907) стр. 34.
  10. ^ П. Крофт, Король Яков (Бейзингсток и Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2003), ISBN 0-333-61395-3 , стр. 26. 
  11. ^ JuliaH (14 ноября 2018 г.). «Фрэнсис Стюарт Хепберн, 5-й граф Ботвелл». The History Jar . Получено 20 июня 2022 г.
  12. ^ Буллок, Оливер (2016). Ведьмовство в Британии, Европе и Северной Америке 1580-1750 . Пирсон. ISBN 9781447985501.
  13. ^ ab J. Keay и J. Keay, Collins Encyclopaedia of Scotland (Лондон: Harper Collins, 1994), ISBN 0-00-255082-2 , стр. 556. 
  14. ↑ Томас Лолис, «Город ведьм: Яков I, нечестивый шабаш и гомосоциальное преобразование сообщества ведьм», CLIO (2008) 37(3), стр. 322-37.
  15. ↑ П. Крофт, Король Яков (Бейзингсток и Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2003), ISBN 0-333-61395-3 , стр. 27. 
  16. ^ abc J. Wormald, Court, Kirk, and Community: Scotland, 1470–1625 (Эдинбург: Edinburgh University Press, 1991), ISBN 0-7486-0276-3 , стр. 168–9. 
  17. ^ Лив Хелен Виллумсен, «Ведьмы Севера: Шотландия и Финнмарк», (BRILL, 2013), ISBN 978-90-04-25292-9 , стр. 150. 
  18. ^ BP Levack, «Упадок и конец шотландской охоты на ведьм», в J. Goodare, ed., The Scottish Witch-Hunt in Context (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , стр. 169. 
  19. ^ abc SJ Brown, «Религия и общество до 1900 г.», TM Devine и J. Wormald, ред., The Oxford Handbook of Modern Scottish History (Оксфорд: Oxford University Press, 2012), ISBN 0-19-956369-1 , стр. 81. 
  20. ^ ab BP Levack, Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (Лондон: Longman, 1987), ISBN 0-582-49123-1 , стр. 87–9. 
  21. ^ Дж. Р. Янг, «Ковенантеры и шотландский парламент, 1639–1651: правление благочестивых и «вторая шотландская Реформация»», Э. Боран и К. Гриббен, редакторы, Проведение Реформации в Ирландии и Шотландии, 1550–1700 (Олдершот: Ashgate, 2006), ISBN 0-7546-8223-4 , стр. 149–150. 
  22. ^ BP Levack, Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (Лондон: Pearson, 3-е изд., 2006), ISBN 0-582-41901-8 , стр. 52. 
  23. ↑ Д. Бертон и Д. Грэнди, Магия, тайна и наука: оккультизм в западной цивилизации (Indiana University Press, 2004), ISBN 0-253-21656-7 , стр. 170. 
  24. ^ BP Levack, Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (Лондон: Longman, 1987), ISBN 0-582-49123-1 , стр. 74. 
  25. ^ Дж. Гудар, «Введение», в книге под ред. Дж. Гудара « Шотландская охота на ведьм в контексте» (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , стр. 1. 
  26. ^ Дж. В. Броди-Иннес, Шотландские судебные процессы над колдовством (1891, Kessinger Publishing, 2003), ISBN 0-7661-6555-8 , стр. 44. 
  27. ↑ С. Макдональд, «В поисках дьявола в делах о колдовстве в Файфе 1560–1705 гг.», в книге Дж. Гудара, ред., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , стр. 48. 
  28. ^ Дж. МакКаллум, Реформирование шотландского прихода: Реформация в Файфе, 1560–1640 (Олдершот: Эшгейт, 2010), ISBN 0-7546-9624-3 , стр. 204. 
  29. ^ Л. Хендерсон, ««Отвратительные рабы дьявола»: изменение представлений о колдовстве в Шотландии шестнадцатого века» в книге Э. Дж. Коуэна и Л. Хендерсона, редакторы, История повседневной жизни в средневековой Шотландии, 1000–1600 гг. (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2011), ISBN 0-7486-2157-1 , стр. 227. 
  30. ^ PG Maxwell-Stuart, Заговор Сатаны: Магия и колдовство в Шотландии шестнадцатого века (Dundurn, 2001), ISBN 1-86232-136-1 , стр. 25. 
  31. ^ С. Макдональд, «В поисках дьявола в делах о колдовстве в Файфе 1560–1705», в J. Goodare, ред., Шотландская охота на ведьм в контексте (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , стр. 45. 
  32. ^ Э. Уилби, Видения Изабель Гоуди: Магия, колдовство и темный шаманизм в Шотландии семнадцатого века (Истборн: Sussex Academic Press, 2010), ISBN 1-84519-180-3 , стр. 3, 79 и 138. 
  33. ↑ С. Макдональд, «В поисках дьявола в делах о колдовстве в Файфе 1560–1705 гг.», в книге под ред. Дж. Гудара « Шотландская охота на ведьм в контексте» (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , стр. 47. 
  34. ^ «Рассказы о колдовстве: охота на ведьм в протоколах заседания церкви Кирколди | ScotlandsPeople». www.scotlandspeople.gov.uk . Получено 24 ноября 2023 г. .
  35. ^ «Рассказы о колдовстве: охота на ведьм в протоколах заседания церкви Кирколди | ScotlandsPeople». www.scotlandspeople.gov.uk . Получено 24 ноября 2023 г. .
  36. ^ edinburghcitylibraries (20 сентября 2023 г.). «Ведьмы на словах, а не на деле — выставка в Центральной библиотеке до 30 ноября 2023 г.». Tales of One City . Получено 24 ноября 2023 г.
  37. ^ abc BP Levack, «Упадок и конец шотландской охоты на ведьм», в J. Goodare, ed., The Scottish Witch-Hunt in Context (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , стр. 166–80. 
  38. ↑ М. Линч, Шотландия: новая история (Лондон: Random House, 1991), ISBN 1-4464-7563-8 , стр. 286. 
  39. ↑ Л. Мартин, «Дьявол и домашнее хозяйство: колдовство, ссоры и женская работа в Шотландии», в книге под ред. Дж. Гудара « Шотландская охота на ведьм в контексте » (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , стр. 75. 
  40. ^ Смаут, TC История шотландского народа 1560-1830
  41. ^ BP Levack, «Государственное строительство и охота на ведьм в Европе раннего Нового времени», в J. Barry, M. Hester, и G. Roberts, ред., Witchcraft in Early Modern Europe: Studies in Culture and Belief (Кембридж: Cambridge University Press, 1998), ISBN 0-521-63875-5 , стр. 118. 
  42. ↑ С. Макдональд, «В поисках дьявола в делах о колдовстве в Файфе 1560–1705 гг.», в книге под ред. Дж. Гудара « Шотландская охота на ведьм в контексте» (Манчестер: Manchester University Press, 2002), ISBN 0-7190-6024-9 , стр. 34 и 47–48. 
  43. ^ Дэвис, Кэролайн (19 декабря 2021 г.). «Женщины, казненные 300 лет назад как ведьмы в Шотландии, получат помилование». The Guardian . Получено 3 января 2022 г.
  44. ^ «Шотландия движется к помилованию тысяч казненных как ведьм — 400 лет спустя». The Wall Street Journal . Декабрь 2021 г. Получено 3 января 2022 г.
  45. ^ Браун, Ханна (8 марта 2022 г.). «Первый министр приносит официальные извинения тем, кто подвергался преследованиям по Закону о колдовстве, поскольку она приветствует отчет о женоненавистничестве». www.edinburghnews.scotsman.com . Получено 1 июня 2022 г.
  46. ^ Свонсон, Ян (25 мая 2022 г.). «Церковь Шотландии приносит извинения за роль Кирка в преследовании обвиняемых». www.scotsman.com . Получено 1 июня 2022 г. .
  47. ^ edinburghcitylibraries (20 сентября 2023 г.). «Ведьмы на словах, а не на деле — выставка в Центральной библиотеке до 30 ноября 2023 г.». Tales of One City . Получено 24 ноября 2023 г.

Дальнейшее чтение

  • Дэвидсон, Томас (1949), Рябина и красная нить: шотландский сборник сказок, легенд и баллад о колдовстве; вместе с описанием обрядов и церемоний ведьм , Оливер и Бойд
  • Максвелл-Стюарт, ПГ (2007), Великая шотландская охота на ведьм , Tempus

Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ведьмины_суды_в_ранней_современной_Шотландии&oldid=1230243166"