« Каково быть летучей мышью? » — статья американского философа Томаса Нагеля , впервые опубликованная в The Philosophical Review в октябре 1974 года, а затем в Nagel's Mortal Questions (1979). В статье рассматривается ряд трудностей, связанных с феноменальным сознанием , включая потенциальную неразрешимость проблемы разума и тела из-за «фактов, находящихся за пределами человеческих представлений», ограничения объективности и редукционизма , «феноменологические особенности» субъективного опыта, ограничения человеческого воображения и то, что значит быть конкретной, сознательной вещью. [1]
Нагель утверждает, что «организм обладает сознательными ментальными состояниями тогда и только тогда, когда есть что-то, на что похоже быть этим организмом — что-то, на что это похоже для организма». [2] Это утверждение приобрело особый статус в исследованиях сознания как «стандартное выражение «каково это». [3] Дэниел Деннетт , хотя и резко не соглашался по некоторым пунктам, признал статью Нагеля «наиболее широко цитируемым и влиятельным мысленным экспериментом о сознании». [4] : 441 Нагель утверждает, что нельзя сравнивать человеческое сознание с сознанием летучей мыши.
Нагель оспаривает возможность объяснения «самой важной и характерной черты сознательных ментальных явлений » посредством редуктивного материализма (философской позиции, согласно которой все утверждения о разуме и ментальных состояниях могут быть переведены без какой-либо потери или изменения смысла в утверждения о физическом). Например, редуктивное физикалистское решение проблемы разума и тела утверждает, что чем бы ни было « сознание », его можно полностью описать через физические процессы в мозге и теле. [5]
Нагель начинает с предположения, что «сознательный опыт — широко распространенное явление», присутствующее у многих животных (особенно млекопитающих ), хотя «трудно сказать [...], что свидетельствует об этом». Таким образом, Нагель рассматривает сознание не как нечто исключительно человеческое, а как нечто общее для многих, если не для всех, организмов. Нагель, должно быть, говорит о чем-то ином, нежели чувственное восприятие , поскольку объективные факты и широко распространенные свидетельства показывают, что организмы с органами чувств обладают биологическими процессами чувственного восприятия. Фактически, по мнению Нагеля, все организмы разделяют то, что он называет «субъективным характером опыта», определяемым следующим образом: «Организм имеет сознательные ментальные состояния, если и только если есть что-то, что значит быть этим организмом — что-то, что значит для организма». [1]
В статье утверждается, что субъективная природа сознания подрывает любую попытку объяснить сознание объективными, редукционистскими средствами. Субъективный характер опыта не может быть объяснен системой функциональных или интенциональных состояний. Сознание не может быть полностью объяснено, если игнорировать субъективный характер опыта, а субъективный характер опыта не может быть объяснен редукционистом; это ментальное явление, которое не может быть сведено к материализму . [6] Таким образом, для объяснения сознания с редукционистской позиции необходимо отказаться от идеи субъективного характера опыта, что абсурдно . Не может быть отброшена и физикалистская точка зрения, потому что в таком мире каждый феноменальный опыт, имеющийся у сознательного существа, должен был бы иметь приписанное ему физическое свойство, что невозможно доказать из-за субъективности сознательного опыта. Нагель утверждает, что каждый субъективный опыт связан с «единственной точкой зрения», что делает невозможным рассмотрение любого сознательного опыта как «объективного».
Нагель использует пример летучих мышей , чтобы прояснить различие между субъективными и объективными концепциями. Поскольку летучие мыши являются млекопитающими, предполагается, что они обладают сознательным опытом. Нагель был вдохновлен использовать летучую мышь для своего аргумента после того, как пожил в доме, где животные были частыми гостями. В конечном итоге Нагель использовал летучих мышей для своего аргумента из-за их высокоразвитого и активного использования биологического сенсорного аппарата, который значительно отличается от такового у многих других организмов. Летучие мыши используют эхолокацию для навигации и восприятия объектов. Этот метод восприятия похож на человеческое чувство зрения. И сонар , и зрение считаются перцептивными переживаниями. Хотя можно представить, каково это — летать, ориентироваться с помощью сонара, висеть вниз головой и есть насекомых , как летучая мышь, это не то же самое, что перспектива летучей мыши. Нагель утверждает, что даже если бы люди могли постепенно превращаться в летучих мышей, их мозг не был бы запрограммирован как у летучей мыши с рождения; следовательно, они могли бы только переживать жизнь и поведение летучей мыши, а не образ мышления. [7]
Такова разница между субъективной и объективной точками зрения. По Нагелю, «наша собственная умственная деятельность — единственный неоспоримый факт нашего опыта», что означает, что каждый человек знает только то, каково быть им ( субъективизм ). Объективность требует беспристрастного, несубъективного состояния восприятия. Для Нагеля объективная перспектива неосуществима, поскольку люди ограничены субъективным опытом.
Нагель заключает, что было бы неправильно предполагать, что физикализм неверен, поскольку эта позиция также несовершенно понята. Физикализм утверждает, что состояния и события являются физическими, но эти физические состояния и события охарактеризованы лишь несовершенно. Тем не менее, он считает, что физикализм не может быть понят без характеристики объективного и субъективного опыта. Это необходимое предварительное условие для понимания проблемы разума и тела .
Дэниел Деннетт отрицает утверждение Нагеля о том, что сознание летучей мыши недоступно, утверждая, что любые «интересные или теоретически важные» особенности сознания летучей мыши поддаются наблюдению со стороны. [4] : 442 Например, ясно, что летучие мыши не могут обнаруживать объекты на расстоянии более нескольких метров, поскольку эхолокация имеет ограниченный диапазон. Деннетт считает, что любые подобные аспекты ее опыта могут быть получены в ходе дальнейших научных экспериментов. [4] : 443 Он также указал [8] , что аргумент и вопрос Нагеля не были новыми, но ранее были изложены Б. А. Фарреллом в статье «Опыт» в журнале Mind в 1950 году. [9]
Кэтлин Акинс также утверждала, что многие вопросы о субъективном опыте летучих мышей зависят от нерешенных вопросов о нейробиологических деталях мозга летучих мышей (таких как функция профилей корковой активности), и Нагель слишком поспешно исключает их из ответов на свой центральный вопрос. [10] [11]
Питер Хакер анализирует утверждение Нагеля как не только «неправильно истолкованное», но и философски «неправильно понятое» в качестве определения сознания [12] и утверждает, что статья Нагеля «заложила основу для… сорока лет новой путаницы относительно сознания». [13] : 13
Эрик Швитцгебель и Майкл С. Гордон утверждали, что, в отличие от Нагеля, люди с нормальным зрением используют эхолокацию, как и летучие мыши, просто это обычно происходит без осознания. Они используют это, чтобы утверждать, что нормальные люди в нормальных обстоятельствах могут грубо и систематически ошибаться относительно своего сознательного опыта. [14]
Акинс
(1993a) углубилась в существующие знания о физиологии летучих мышей и сообщает многое из того, что имеет отношение к вопросу Нагеля. Она утверждала, что многие вопросы о субъективном опыте летучих мышей, которые мы все еще считаем открытыми, зависят от вопросов, которые остаются без ответа о нейробиологических деталях. Одним из примеров последнего является функция различных профилей корковой активности у активной летучей мыши.