Васудевананд Сарасвати

индуистский святой

Шримад Васудевананд Сарасвати Тембе Свами Махарадж
Васудевананд Сарасвати (Тембе Свами Махарадж)
Личная жизнь
Рожденный
Васудев Ганеш Тембе

( 1854-08-13 )13 августа 1854 г. [1]
Мангаон, Синдхудург , Махараштра , Индия
Умер24 июня 1914 г. [1]
Гарудешвар, Нармада, Гуджарат , Индия
Религиозная жизнь
Религияиндуизм
СектаДатта Сампрадая
Религиозная карьера
Ученики
  • Ранг Авадхут , Ганда Махарадж (Йогананда Сарасвати), Ваманрао Гулавани Махарадж, Дикшит Свами Махарадж, Нана Махарадж Таранекар (Чайтаньянанда Сарасвати), Ситарам Махарадж Тембе, Рагхунатх Канададе и Дада Махарадж Канаде останавливаются в Хополи

Васудевананд Сарасвати ( маратхи : वासुदेवानंद सरस्वती / टेंबे स्वामी ; 1854 г.) –1914), также известный как Тембе Свами , — индуистский святой , считающийся воплощением Даттатреи .

Ранний период жизни

Его родители были преданными Даттатреи, его отец Ганеш Бхатт Тембе проводил годы вместе в отдаленном храме Господа Ганагапур в Карнатаке. Его мать Рамабай также проводила время в религиозных занятиях, таких как джапа (повторение мантр), прадакшина, путь, атитисаткар (гостеприимство) и т. д. После двенадцатилетнего пребывания в Ганагапуре Даттатрея явился во сне и наказал Ганешу Бхатту вернуться в Мангаон и вести жизнь домохозяина, пообещав воплотиться как его сын. Именно после его возвращения из Ганагапура его старший сын Васудев родился на Шраван Вадья 5, Шаливахан Шака 1776, 26 гхатика после восхода солнца (4 - 4.30 утра) в Мангаоне, недалеко от Савантвади , Махараштра, в этой семье брахманов Кархаде .

В возрасте трех лет Васудев начал посещать частную школу, которая находилась в храме Якшини в деревне. Ему пришлось учиться писать пальцами на слое пыли, что было очень утомительно и болезненно. Помимо светского образования в школе, Васудев также получил традиционное устное образование от своего деда Хари Бхатта Тембе. Благодаря своему острому интеллекту и быстрой памяти Васудев вскоре освоил основы санскритской грамматики и поэзии.

В 1875 году, в возрасте 21 года, он женился на Байо, позже переименованной в Аннапурнабаи , дочери Бабаджипанта Годе из Ранджангада.

Он основал Датта Мандир в Мангаоне в 1883 году. Строительство святилища было выполнено его собственными руками. Идол Датты в храме был передан ему скульптором в Кагале, который сказал, что Даттатрея явился ему во сне и приказал ему сделать идола для Махараджа в соответствии с его указаниями.

Он был экспертом в санскрите с самого детства. Он путешествовал по стране в течение 23 лет, строго следуя суровой дисциплине ашрама Саньяса. Все люди имели равный доступ к нему. Не было никакой дискриминации, несмотря на его личный строгий кодекс чистоты. Люди всех каст были получателями его милости, и он был очень чутким и сочувственно выслушивал их печали и обиды и давал советы, которые, если им следовать, устраняли или облегчали их страдания.

Он является автором около 19 книг, таких как «Двисахастри Гуручаритра» (1889 г.), «Датта Пуран» (1892 г.), «Датта Махатмья» (1901 г.), «Сапташати Гуручаритра Саар» (1904 г.) и многих других.

Священная книга Шри Гуручаритра не должна была читаться женщинами по мнению Махараджа. Поэтому, чтобы женщины могли получить знания об этой книге, он написал Сапташати Гуручаритра Саар, краткую версию Гуручаритры.

Он принял саньясу через тринадцать дней после смерти своей жены в 1891 году на берегу реки Годавари, когда саньяси появился из-за реки и провел обеты саньясы. Позже, он получил «данд» (монашеский скипетр) от Нараянанда Сарасвати в Удджайни .

Контакты с другими великими святыми

Гаджанан Махарадж, Шегаон

В 1905 году во время своего пребывания в Видарбхе Свами Махарадж посетил Шегаон . Накануне Шри Гаджанан Махарадж дал наставления своим преданным: «Мой ученый брат, брахман Кархада, приезжает в гости. Он строгий пуританин. Не позволяйте ни одному куску ткани устилать его путь!». Когда Свами Махарадж прибыл, Гаджанан Махарадж рассеянно щелкал пальцами. Увидев Свами Махараджа, щелчок внезапно прекратился, и двое святых начали смотреть друг на друга с радостными лицами. Не было почти никакого словесного общения. Казалось, они просто наслаждались обществом друг друга. Через некоторое время Свами Махарадж покинул это место. Гаджанан Махарадж просто сказал: «Очень хорошо!».

После ухода Махараджа преданный и хозяин Гаджанана Махараджа, Бала Бхау, задался вопросом, как строгий брамин-саньяси может быть братом личности без ограничений, такой как Гаджанан Махарадж. Гаджанан Махарадж сказал ему, что различия только кажущиеся, а по сути они едины, слившись с универсальным существом за пределами всех имен и форм.

Свами Самарт, Аккалкот

Свами Самарт , которого также считают воплощением Даттатреи, также общался с Махараджем. В 1905 году, однажды по пути в Пандхарпур из Нарсобавади, в месте под названием Камалапур, во сне Свами Махараджу явился высокий человек с руками, доходящими до колен, и спросил его: «Ты путешествуешь повсюду и также сочиняешь стихи. Почему ты не обращаешь на меня внимания?». Проснувшись, Свами Махарадж спросил Господа об этом персонаже. Господь ответил: «Он Свами Аккалкота, и он хочет, чтобы ты посетил Аккалкот и описал его жизнь в стихах». Свами Махарадж сказал: «Этот язык посвящен стопам Даттатреи. Если ты прикажешь и (соответствующая) информация будет предоставлена, ее можно будет составить». Господь поручил Махараджу посетить Аккалкот по пути в Пандхарпур.

Саи Баба, Ширди

Саи Баба из Ширди был современным святым, которого его преданные также считали воплощением Даттатреи. Главный ученик Саи Бабы, Пундалика Рао, который был родом из Нандед Махараштры в период Низам, отправился на встречу со Свами Махараджем. Свамиджи в то время проживал в Раджамахендри в Андхра-Прадеше . После проведения службы киртана (пения религиозных песен) в присутствии Свами Махараджа, Свами Махарадж спросил Пундалику Рао о своих планах. Пундалика Рао сказал Махараджу, что он направляется в Ширди, чтобы увидеть своего гуру Саи Бабу. Свами Махарадж дал Пундалике Рао кокос, сказав: «Пожалуйста, передай это моему брату». Пундалика Рао принял кокос и отправился в Ширди со своей группой людей.

По дороге, однажды утром, группа остановилась на станции Копаргаон, куда Пундалика Рао отправился совершать ежедневные религиозные службы. Его спутники, проголодавшись, принялись за закуски, которые они принесли с собой. Оказалось, что закуски были слишком острыми и острыми. Все жаждали воды, которая в тот жаркий летний день была не так уж и доступна. Некоторые находчивые члены группы решили разбить кокосы в багаже, чтобы утолить жажду. Среди этих кокосов был также разбит и съеден тот, что принадлежал Свами Махараджу. Закуски и кокос были предложены Пундалике Рао по его возвращении. Когда они добрались до Ширди, Пундалика Рао был обескуражен холодным приемом, который он получил от Саи Бабы, который повернулся спиной к группе и выкрикивал оскорбления «воры и негодяи!». Это резко контрастировало с любящим приемом, который Пундалика Рао почти всегда получал от Бабы. Он был поражен раскаянием и бросился к ногам Бабы, умоляя о прощении. Баба закричал на него: «Где кокос, который дал мне мой брат? Дай мне сначала мой кокос!» Пундалика Рао, не зная, куда он делся, попросил своих товарищей отдать его. Только когда они признались, что съели его, он осознал святотатство. Внушив Пундалике Рао и другим, какое уважение он питал к кокосу своего «брата», Саи Баба отказался от притворного гнева и упрекнул их за святотатство.

Таким образом, хотя эти два святых никогда не встречались лично, они, через этот эпизод, продемонстрировали свое врожденное духовное единство. Внешне Свами Махарадж был высокоортодоксальным монахом-брахманом, а Саи Баба был самым неортодоксальным нищим, отказывающимся следовать какой-либо религиозной традиции. Если бы не этот инцидент, большинство наблюдателей посчитали бы, что они представляют две противоположные доктрины. Однако пристальное изучение их жизни и учений показало бы, что их различия были больше по форме, чем по сути. Оба этих святых были мотивированы сильным желанием облегчить страдания всех людей, вступающих в их контакт, независимо от их касты, вероисповедания или убеждений.

Наряду с этими широко популярными фигурами, божественные существа, такие как богини реки Нармада, реки Нирмала (Мангаон), реки Кришна, Нар и Нараян Муни (Бадри Нараян), Ашваттхама (один из семи бессмертных) взаимодействовали с Махараджем. Другие святые, такие как Раджараджешвар Свами (Шанкарачарья из Шрингери), Гулабрао Махарадж (Видарбха), Шанташрам Свами (Варанаси), Део Мамледар (Насик) также высоко ценили Махараджа. Тембе свами высоко ценил Садашиву Брахмендру и посетил его самадхи в 1907 году в Неруре. Он всегда держал при себе копию книг Брахмендры - Брахма Сутра Вритти и Йога Сутра Вритти.

Последнее сообщение

Утром в день своего запланированного отъезда, после ежедневной проповеди, Махарадж обратился к собравшимся со следующими словами:

Сегодня я хочу донести до вас суть всего того, что я проповедовал всю свою жизнь в своих беседах и трудах. Первостепенная цель человеческой жизни — обрести освобождение (от повторяющихся циклов рождения и смерти). Для этого следует выполнять свои религиозные обязательства, предписанные писаниями, в соответствии со своей Варной и Ашрамом. Это приведет к устойчивости ума, столь необходимой для следующего шага, а именно: изучения (Шраван), созерцания (Манан) и медитации (Нидидхьясан) Веданты (заключения Вед). Акцент следует делать на изучении, т. е. слушании бесед отрешенных и реализованных людей. Это уменьшит искушение ума. (Результирующая) праведная (Саттвическая) тенденция одна способствует духовному восхождению человека.

Чтобы развивать саттвическую природу, диета должна быть здоровой (Хит), размеренной (Мит) и чистой (Медхья). Признаки саттвической природы:

- Твердая вера в свою религию,
- Тщательное соблюдение религиозных норм, а именно:

  1. Снаан (ванна)
  2. Сандхья (молитва)
  3. Дев Пуджа (поклонение)
  4. Пять главных Ядний (жертвоприношений)
  5. Атитхти Саткар (уважение к гостю)
  6. Служение Гомате (Корове)
  7. Искреннее посещение Катхи, Киртана, Бхаджанов, Пуранов и т. д.
  8. Мягкая и добрая речь
  9. Воздержание от причинения вреда кому-либо каким-либо образом
  10. Служение и послушание родителям (для мужчин), а также мужу, родственникам мужа (для женщин) и другим старейшинам

Можно искать любые средства к существованию, а именно: бизнес, сельское хозяйство или служение. Однако никогда не следует отказываться от поведения, предписанного Ведами , и послушания Гуру . Соблюдение религиозных обязанностей только очищает ум. Только очищенный ум утверждается в Упасане (продвижении к Богу), что, в свою очередь, является единственным источником спокойствия ума. Только спокойный ум способен к самопознанию, которое является единственным средством освобождения».

Махарадж далее проиллюстрировал семь основ (уровней) знания и заключил, что
«Это краткое изложение. Тот, кто следует этому совету, в конечном итоге достигнет полного счастья».

Самадхи

Первоначально Махарадж должен был уйти на темный 8-й день месяца Джйештха; [ сомнительнообсудить ], однако он не предпочел идти в тот день. Поэтому, отметив точное время Титхи, Махарадж заставил кого-то посадить его и вошел в Самадхи на три часа. Проснувшись от Самадхи, он сказал: «Сегодняшнего запланированного отъезда удалось избежать». К темной луне (Амавасья) месяца Джйештха он был очень слаб от острой боли. Он позвал Аппу Шастри Джере из Нарсоба Вади и прошептал ему на ухо: «Я был объектом черной магии в мои дни домохозяина; однако у меня нет желания мстить». Даже в тот последний день он пытался выполнить нитьякарму (ежедневные ритуалы), но он даже не мог держать воду в руке и отказался от усилий, сказав: «Воля Божья».

«Как только закончится сегодняшняя Амавасья, это тело должно быть оставлено», — сказал он. Соответственно, как только Амавасья уступила место яркой Пратипаде Ашадха, Махарадж сел лицом к Господу на западе, выполнил Тратак (устойчивый взгляд), контролировал дыхание и покинул тело с громким пением «Ом». День был вторник, Накшатра Ардра, Ашадх Шуддха Пратипада.

Его тело было погружено в реку Нармада . Его самадхи (гробница) была построена на берегу реки в Гарудешваре, Гуджарат . [2] Там же находится знаменитый Датта Мандир.

Известные места пребывания

Мангаон

Это место рождения Махараджа. После своего пребывания в Нарсобавади Махарадж вернулся в Мангаон по указанию Господа и оставался здесь в течение 7 лет. Он также построил храм Датты, укладывая кирпичи своими руками. Идол для храма был передан ему скульптором в Кагале, который сказал, что Даттатрея дал ему указание во сне сделать идола по спецификациям, которые даст Махарадж. Идол был забран Махараджем, когда он покинул Мангаон. Тем не менее, храм Датты все еще существует и хорошо поддерживается Datta Mandir Mangaon Trust. В 1961 году, сохранив оригинальные элементы, храм был перестроен (прошел Джирноддхар) королевой Индора Индирой Холкар, которая также была преданной Махараджа. В нем есть «Бхакта Нивас» (резиденция для преданных), где преданные могут остановиться на короткий период времени. Днем и вечером всем предоставляется Махапрасад по номинальной стоимости. Дом, в котором родился Махарадж, теперь превращен в Джанмастхан (место рождения), где установлена ​​статуя Махараджа в стоячем положении. Храм деревенской богини Якшини расположен прямо рядом с Джанмастханом.

Нарсобавади

Махарадж оставался здесь 12 лет. Свое название он получил из-за присутствия второго Пурна (полного) аватара Даттатреи, Нарасимхи Сарасвати. Комната, где остановился Махарадж, расположена недалеко от знаменитого храма Датта, в котором находятся падуки Даттатреи.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ аб Шримати Сулабха Сатхе. «Пиюшдхара» (на языке маратхи). Шри Ваманрадж Пракашан. ISBN 978-9380047-01-0.
  2. ^ "Шри Кшетра Гарудешвар | Шри Датта Вайбхавам" .
  1. Шри Торле Свами Махарадж Чаритра, автор: доктор Кешав Рамчандра Джоши и Д.С. Манджрекар (1995)
  2. http://www.shrivasudevanandsaraswati.com
  3. Шри Васудевананд Сарасвати Тембе Свами Махарадж (Краткая биография)
  4. Датта Мандир, Мангаон
  5. Датта Мандир, Гарудешвар (http://shreegarudeshwarduttsansthan.org/)
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Васудевананд_Сарасвати&oldid=1267219348"