Уральское неоязычество охватывает современные движения , которые возрождают или оживляют этнические религии различных народов, говорящих на уральских языках . Движение возникло в 1980-х и 1990-х годах, после распада Советского Союза и одновременно с этнонациональным и культурным возрождением финских народов России , эстонцев и финнов . [1] На самом деле, неоязыческие движения в Финляндии и Эстонии имеют гораздо более древние корни, датируемые началом 20-го века.
Среди финских народов Приволжского федерального округа России ( волжские финны и удмурты ) ученый Виктор Шнирельманн наблюдал две взаимодействующие модели развития неоязычества: возобновление аутентичных ритуалов и церемоний поклонения в сельской местности и развитие систематизированных доктрин среди городской интеллигенции, отвергающей русское православие как чуждую религию. [2] Уральское сообщество , основанное в 2001 году, является организацией для сотрудничества различных учреждений, продвигающих уральские исконные религии.
Эстонская исконная религия ( эст . Maausk , дословно «исковерие» или «вера земли») [3] или эстонское неоязычество — это название на английском языке группы современных возрождений (часто называемых «неоязычниками», хотя приверженцы исконных религий Эстонии обычно не используют этот термин [4] ) исконной религии эстонского народа .
Он охватывает «Таараизм» ( эстонский : Taarausk буквально «Вера Таара»), [5] монистическую религию , сосредоточенную на боге Тарапите, основанную в 1928 году интеллектуалами как национальная религия; и Маауск [5] как гораздо более широкое определение «Родной веры», охватывающее низовые движения поклонения местным богам, поклонения природе и поклонения земле . [4] Оба вида движения администрируются организацией Maavalla Koda . Согласно опросу 2002 года, 11% населения Эстонии утверждают, что «из всех религий они испытывают самые теплые чувства к Таараизму и Маауску». [6]
Финская исконная религия ( фин . Suomenusko : «финская вера»), или финское неоязычество, является современным неоязыческим возрождением финского язычества , дохристианской политеистической этнической религии финнов . Предшественником движения было Уккоуско ( «Вера Укко», вращающаяся вокруг бога Укко ) начала 20-го века. Главной проблемой в возрождении финского язычества является природа дохристианской финской культуры, которая опиралась на устную традицию, и от нее осталось очень мало. [7] Основные источники, касающиеся финской исконная культуры, написаны христианами поздней эпохи. Они могут быть предвзятыми, испорченными или ненадежными. Национальный эпос — Калевала .
Существуют две основные организации этой религии: «Ассоциация финских коренных религий» ( Suomalaisen kansanuskon yhdistys ry ), базирующаяся в Хельсинки и официально зарегистрированная с 2002 года [8] (120 членов в 2008 году) и ассоциация «Taivaannaula» (около дюжины членов в 2008 году) со штаб-квартирой в Турку и филиалами во многих городах, основанная и официально зарегистрированная в 2007 году [9] . Ассоциация финских коренных религий также обслуживает карелов [8] и является членом Уральского сообщества [10] .
Венгерская исконная вера ( венгерский : Ősmagyar Vallás ), также называемая венгерским неоязычеством , является современным языческим новым религиозным движением, направленным на представление этнической религии венгров , вдохновлённым талтосизмом (венгерским шаманизмом), древней мифологией и более поздним фольклором . Движение венгерской исконная вера имеет корни в просветительских и романтических разработках 18-го и 19-го веков, а также в этнологии начала 20-го века. [11] Создание национальной венгерской религии было одобрено в межвоенных кругах туранистов (1930-е–1940-е годы), и, в конечном итоге, движения венгерской исконная вера расцвели в Венгрии после падения Советского Союза . [12]
Границы между группами венгерской исконной веры часто прослеживаются по их различным идеям об этногенетическом происхождении венгров, которые исторически были предметом споров. [13] Многие организации признают языковую связь венгров с носителями других финно-угорских языков . Однако другие группы венгерской исконной веры развивают дальнейшие связи со скифской , шумерской , [14] тюркской [15] и другими культурами.
Исконная религия мари ( мари : Чимарий йӱла, Čimarij jüla ), также марийское неоязычество — этническая религия народа мари , волжско-финской этнической группы, проживающей в Республике Марий Эл в России . В отличие от других неоязыческих движений, исконная религия мари, называемая марла, вероятно, одна из немногих, которая практикуется без перерыва со времен неолита. Религия претерпела изменения с течением времени, особенно под влиянием соседних монотеизмов. В последние несколько десятилетий, сохраняя свои традиционные черты в сельской местности, произошло организованное возрождение неоязычества. [16]
Религия мари основана на поклонении силам природы, которые человек должен почитать и уважать. До распространения монотеистических учений среди мари они поклонялись многим богам ( jumo , слово, родственное финскому Jumala ), признавая при этом главенство «Великого Бога», Kugu Jumo . В 19 веке под влиянием монотеизма языческие верования изменились, и образ Оша Kugu Jumo , буквально «Великого Бога Света», укрепился.
Подвергаясь преследованиям в Советском Союзе , вера получила официальный статус с 1990-х годов правительством Марий Эл, где она признана одной из трех традиционных конфессий наряду с православием и исламом. Некоторые активисты утверждают, что верующие, исповедующие марийскую религию, подвергаются давлению со стороны российских властей в рамках более широкой кампании по русификации марийской культуры. Виталий Танаков, приверженец этой веры, был обвинен в разжигании религиозной, национальной, социальной и языковой розни после публикации книги «Говорит священник» . [17]
Мордовская исконная религия, также называемая эрзянской исконная религия, или мордовско-эрзянское неоязычество, является современным возрождением этнической религии мордвы ( эрзя и мокша ) , народов волжско-финской этнической группы, проживающих в своей республике Мордовия в составе России или на приграничных землях России . Имя изначального бога согласно мордовской традиции — Инешкипаз.
Мордва была почти полностью христианизирована со времен Киевской Руси , хотя языческие обычаи сохранились в фольклоре , и лишь немногие деревни полностью сохранили исконную веру, по крайней мере, до дальнейшей миссионерской деятельности Русской Православной Церкви в XVII веке и в начале XX века. [18] Возрождение неоязычества началось в 1990 году, [19] наряду со многими другими исконными религиями в России, как раз на грани распада Советского Союза .
По данным ученого Виктора Шнирельмана, 2% мордвы придерживаются мордовской исконной веры. [20] Приверженцы эрзянской организации «Мастор» организуют «Раськень озкс» (мордовское: «Родная молитва») — национальное мордовское богослужение, проводимое ежегодно, в котором принимают участие также члены организации «Масторава» и другие. [21] [22] [23]
Удмурт Вось ( удмурт .: Удмурт Вось, дословно «Удмуртская вера») — этническое религиозное возрождение удмуртов , волжско -финской этнической группы, в основном населяющей свою республику в составе России , то есть Удмуртию . Среди удмуртов, как и в других финских республиках в Поволжье, возрождение язычества неразрывно связано с возрождением национально-этнической культуры и сознания. [24]
Круги возрождения удмуртского язычества возникли из движения «Дэмэн» (удмурт. «Общество»), которое было создано в декабре 1989 года для защиты и возрождения удмуртской этнической культуры. [19] Удмуртский Вос как институт был основан в 1994 году. [25]
По данным статистики 2012 года, 2% населения Удмуртии придерживаются форм язычества. Виктор Шнирельманн сообщил о приверженности 4% только среди удмуртов.
Уральское сообщество было основано в 2001 году с целью содействия совместной работе среди приверженцев уральских исконных религий. Среди основателей сообщества: