Неизмененные христадельфиане

Неизмененные христадельфиане являются «братством» в рамках более широкого христадельфианского движения по всему миру, существующим только в Соединенных Штатах и ​​Канаде . Они, как и все христадельфиане , являются миллениаристами и нетринитариями . Термин « неизмененные христадельфиане» не является официальным названием этого сообщества, но используется неформально для идентификации группы, поскольку утверждение веры, традиционно используемое многими в этом сообществе, называется «неизмененное утверждение веры». ^[1] Аналогичным образом, большинство гораздо более крупной группы измененных христадельфиан традиционно используют утверждение веры, которое было изменено, и поэтому в Северной Америке известно под приставкой «измененное». ^[2] Тем не менее, христадельфиане по всему миру, а также как измененные, так и неизмененные христадельфиане в Северной Америке в основе своей разделяют одни и те же доктрины, за некоторыми исключениями.

Название Христадельфиане происходит от греческого койне, означающего «Братья Христа». Как и все христадельфиане, неисправленные христадельфиане не имеют ни официального, ни рукоположенного, ни оплачиваемого духовенства.

В целом, следующее описание доктрины также верно для всех христадельфиан по всему миру. Конкретные положения, касающиеся «осужденной природы» Христа и последствий крещения, могут быть более характерными для традиционных позиций неизмененных христадельфиан в Северной Америке, хотя их придерживаются не все неизмененные христадельфиане. ^[3]

См. раздел ниже «Воссоединения и усилия по объединению».

Понимание немодифицированными христадельфианами природы и личности Иисуса Христа, природы человека и ожиданий тысячелетнего царства отличает эту группу от большинства христианских конфессий .

Неизмененные христадельфиане являются стойкими нетринитариями. Вера в то, что Иисус Христос не равен и не вечен, а скорее подчинен Богу Отцу, является фундаментальной доктриной. Кроме того, неизмененные христадельфиане утверждают, что Святой Дух не является отдельным членом Божества, а проявлением силы Бога. Таким образом, эти доктрины противоречат Никейскому Символу веры . Группа, хотя и нетринитарная, не является адопционистами . Неизмененные христадельфиане подтверждают веру в непорочное зачатие Иисуса как буквального сына Бога и Марии. ^[4]

Еще одной отличительной чертой доктрины является учение о природе человека, в частности, отрицание веры в бессмертную душу Платона. Неизмененные христадельфиане утверждают, что Библия не учит, что душа является бессмертным компонентом человечества. Поэтому группа не провозглашает загробную жизнь вознесением души на небеса или нисхождением к вечному наказанию в аду. Ад — это всего лишь могила.

Помимо учения о полной смертности человечества, неизмененные христадельфиане также учат, что из-за непослушания Адама и Евы в Эдемском саду , человечество изначально грешно и отделено от Бога с рождения. Нарушив закон Божий, они создали брешь в своих отношениях с Богом и были обречены на смерть. Сама природа человечества больше не была «весьма хорошей» (Бытие 1), но стала нечистой в глазах Бога. Люди наследуют эту падшую природу от своих прародителей, Адама и Евы. С рождением человечество отделено от Бога. Неизмененные христадельфиане верят, что поскольку Адам и Ева перестали быть очень хорошими, их дети не могли родиться очень хорошими или с природой, приемлемой для Бога. Это понимание используется для объяснения младенческой смертности. Никто не несет личной ответственности или вины за преступление Адама.

Это понимание природы человека распространяется и на Иисуса Христа, поскольку он был рожден женщиной. Неизмененные учат, что Иисус, как и все человечество, родился в состоянии, отделенном от Бога. Несмотря на то, что он имел греховную природу как результат своей человечности, он не совершил никаких личных грехов, что делает его единственной приемлемой жертвой для искупления осужденной природы человечества. Его жертвенная смерть (пролитие крови) была необходима для искупления осужденной природы, которую он имел, как и все человечество. Он был не заменой для всех людей, а представителем, потому что он также извлек пользу из искупительной работы своей смерти.

Неизмененные христадельфиане верят, что правильное понимание Божьего плана, жизнь, прожитая в соответствии с ценностями Бога и заповедями Христа, и крещение во имя Христа необходимы для спасения. Крещением человечество также может избежать унаследованного осуждения на смерть и войти в искупленное состояние, оправданное перед Богом. Следуя примерам Нового Завета , только погружения взрослых считаются действительными крещениями. Неизмененные не крестят младенцев или тех, кто не исповедует знание и не соглашается с этими изложенными доктринальными положениями. Кроме того, неизмененные не проповедуют учение о том, что «спасен однажды — спасен навсегда». После крещения для спасения требуется верное служение; однако они широко верят, что спасение нельзя заслужить, но что это свободный дар Бога тем Его детям, которые верно ищут Его через Его сына Иисуса Христа.

Поскольку, согласно доктринам неизмененных христадельфиан, надежда человечества не зависит от бессмертной души, группа провозглашает телесное воскрешение мертвых при буквальном возвращении Иисуса Христа на землю. Целью воскрешения является суд над слугами Иисуса Христа. Эта эсхатологическая интерпретация библейского пророчества означает, что неизмененные христадельфиане являются миллениалистами . Неизмененные христадельфиане видят возвращение Иисуса как установление буквального царства Израиля на земле. Царство будет всемирным и продлится 1000 лет, после чего грех и смерть будут полностью искоренены и «Бог будет все во всем» (1 Коринфянам 15:28)

Еще одним отличием неизмененных христадельфиан от других христианских конфессий является отсутствие какой-либо церковной иерархии или оплачиваемого духовенства. (См. «Организация» ниже.) Группа верит в непогрешимость Библии, и никакое другое слово современных или древних времен не считается божественно вдохновленным.

Движение христадельфиан развивалось благодаря проповедническим усилиям британского врача Джона Томаса (1805–1871). Со смертью Томаса в 1871 году встречи христадельфиан продолжились. Поскольку формальной иерархической структуры внутри христадельфиан не существовало (см. Организация), смерть основателя была печальным событием, но не привела к краху деноминации. Липпи прокомментировал, что это явление было одной из уникальных особенностей христадельфиан. ^[5] Каждое отдельное собрание продолжалось как независимая единица. Библейское наставление и сплоченность поддерживались работой Робертса в Бирмингеме, Англия, в 1860-х годах и Томаса Уильямса в Чикаго, Иллинойс, в 1880-х годах. Оба мужчины ездили на местные встречи, назидая братство, и работали редакторами периодических изданий The Christadelphian и The Christadelphian Advocate ^[6] соответственно.

Местные заявления о вере писались местными общинами с 1850-х годов, но формальные заявления о вере, определяющие общение, не использовались до 1862–1864 годов, когда христадельфиане начали превращаться из неформального движения в определенную конфессию. В Америке регистрация «групп верующих» и создание названия христадельфиане (округ Огл, Иллинойс, 1863) совпали с тем, что британское крыло движения заняло твердую позицию против веры в сверхъестественного дьявола (Эдинбург, 1863). ^[7]

Заявление о вере (или символ веры , или исповедание веры), используемое большинством неизмененных христадельфиан сегодня, берет свое начало в заявлении о вере 1877 года Центральной экклесии Бирмингема, Великобритания (известном как Бирмингемское заявление о вере, или BSF). Это заявление 1877 года было отчасти ответом на доктринальный спор 1873–1877 годов между конгрегациями в Британии. Спорная доктрина была известна как «отречение», «свободная жизнь» или «терниизм» по имени основателя Эдварда Терни из Ноттингема . Терни по сути проповедовал, что Иисус Христос «не был рожден от осужденной природы» (то есть «свободной жизни»), и поэтому он не получил никакой выгоды от своей смерти. ^{[5] [8]} Против этой доктрины выступали Роберт Робертс в Бирмингеме и Джон Джеймс Эндрю в Лондоне среди прочих.

BSF 1877 года уже имел некоторый неформальный статус эталона в Британии и за рубежом, поскольку в то время Центральная экклесия Бирмингема была местом расположения редакции журнала The Christadelphian ^{Magazine, но местные экклесии обычно имели свои собственные местные заявления с похожими формулировками и продолжали это делать. [9]}

BSF 1877 года начинается с «Заявление о «Единой Вере», на которой основана христадельфианская Экклесия Бирмингема; вместе с описанием басен, распространенных в религиозном мире, от которых они требуют отказа со стороны всех, кто претендует на их членство». Оно содержало семнадцать положений, описывающих «Истину, в которую следует верить», и семнадцать «Басен, от которых следует отказываться». Это заявление о верованиях стало основой общения для большинства христадельфианских собраний в Англии и Северной Америке. Те, кто не соглашался с позицией Бирмингема, покидали общение. В течение следующих десяти лет организация и формулировка заявления были пересмотрены, но никаких доктринальных изменений не было внесено. ^[10]

Значительным изменением стало добавление в 1885 году «Основного пункта» о вдохновении. Это переместило большую часть британского христадельфианского движения в «содружество» «Саффолк-стрит» (название местоположения второй крупной экклесии в Бирмингеме) или «Братского посетителя» (название журнала группы). В том же году, в марте 1885 года, Томас Уильямс начал публикацию журнала «The Christadelphian Advocate Magazine» в Ватерлоо, штат Айова. Уильямс поддержал добавление Бирмингемским темперанс-холлом к ​​BSF 1877 нового «Основного пункта», и, следовательно, «исключение» группы с Саффолк-стрит. Уильямс также одобрил позицию Роберта в отношении Эдварда Терни 12 лет назад ^{[11] , хотя} назаретское братство Терни уже фактически прекратило свое существование с его смертью в 1879 году и возвращением в основную группировку его сторонника Дэвида Хэндли в 1881 году.

В 1898 году произошло третье разделение христадельфиан, на этот раз по поводу «ответственности за воскрешение». Поскольку христадельфиане учат телесному воскресению и суду при возвращении Иисуса Христа на землю, спор возник по поводу того, кто будет воскрешен и призван на суд. Вопрос был в том, будут ли люди, которые знали слово Божье, но не были крещены, судимы и осуждены за отвержение «Истины», впоследствии названные в неизмененной литературе «просвещенными отвергателями». ^[12] Хотя точная фраза не использовалась в Британии, экклесия Сиднея, Австралия, уже отлучила «десятерых, которые не способны увидеть, что некрещеные и знающие отвергающие истину несут ответственность» в 1884 году. ^[13] И это действие было защищено редактором Робертом Робертсом. ^[14] Тем не менее, Бирмингемская центральная экклесия не сразу добавила это к своему заявлению веры, хотя некоторые экклесии сделали это. Заявление экклесии Северного Лондона в 1887 году гласило: «Воскрешение касается только тех, кто несет ответственность перед Богом через знание Его открытой воли». В 1894 году Дж. Дж. Эндрю из Северного Лондона опубликовал брошюру «Кровь Завета», в которой утверждал, что ни один некрещеный не будет воскрешен и осужден. 3 и 5 апреля 1894 года состоялись дебаты по теме «Ответственность за воскрешение» между Робертсом и Эндрю, а 15 апреля экклесия Islington Temperance Hall в Лондоне приняла резолюцию об отделении от экклесии Barnsbury Hall в Лондоне. Спор продолжался в 1894–1898 годах. Робертс отсутствовал в Великобритании в 1897 году и умер в 1898 году в Сан-Франциско, поэтому оппозиция Дж. Дж. Эндрю была оставлена ​​AT Jannaway и Frank Jannaway в London Clapham, а также Charles Curwen Walker , заместителю редактора в Бирмингеме.

В 1898 году, следуя примеру Лондонской Ислингтонской и некоторых других лондонских экклесий, собрание Бирмингемского центра внесло поправки в пункт 24 BSF, чтобы он гласил: «ответственные (а именно те, кто знает явленную волю Божию и призван подчиниться ей)» в BASF, тогда как в оригинальном BSF 1877 года говорилось, что судимы будут только «ответственные (верные и неверные)». Изменение формулировки было сделано для того, чтобы подчеркнуть, что некоторые люди, которые не были крещены, будут призваны на суд Христов вместе со всеми крещеными людьми, и что причиной воскресения было знание воли Божьей, а не связь с жертвой Христа. Некоторые христадельфиане считают, что это изменение имеет более масштабные доктринальные последствия. (Например, Уильямс, Липпи ^[5] , Фаррар ^[10] и Перселл ^[8] описывают более крупные доктринальные проблемы.) Есть также христадельфиане, которые считают это отдельным вопросом и указывают на тот факт, что ни один другой пункт BSF не был изменен. Теоретически изменение признавало, что некоторые некрещеные будут подняты и осуждены как требование к общению. Однако это не было выдвинуто за пределы Лондона и других областей, таких как Йоркшир, где влияние Эндрю было наиболее сильным. Лондонские братья Клэпхэма во главе с Фрэнком Дженнауэем призвали все экклесии, у которых еще не было «поправок» до 1898 года, принять новую поправку Бирмингема и сделали ее вопросом общения в Лондоне, хотя новый редактор Чарльз Кервен Уокер в Бирмингеме и его помощник Генри Салли в Ноттингеме не продвигали этот вопрос.

В Великобритании новый Бирмингемский измененный устав веры (BASF) 1898 года заменил BSF 1884 года в качестве «критерия», но не вызвал значительного разделения в Британии за пределами Лондона, и даже сегодня многие британские экклесии продолжают иметь либо местные уставы, предшествующие 1884, 1877 годам, либо современные уставы. Однако результатом поправки стало разделение христадельфиан в Северной Америке, где община разделилась на «измененных» (тех, кто использует новый BASF), и «неизмененных», тех, кто использует старый BSF, или в 1909 году BUSF. ^[15]

Впоследствии Дж. Дж. Эндрю отделился от большинства своих сторонников, включая Джона Оулера из Barnsbury Hall, экклесии Islington в Лондоне, и Альберта Холла из экклесии Sowerby Bridge в Йоркшире, и Эндрю, как сообщается, был повторно крещен в 1901 году, умер в 1907 году. Однако разделение сохранялось с Холлом и Оулером как «неизмененными» в Британии и Томасом Уильямсом как «неизмененными» редакторами The Advocate в Чикаго. Уильямс посетил Великобританию в 1903–04 годах по приглашению Оулера и Холла, поддержав их позицию против «поправки», а также настоятельно призывая британское «Unamended» (известное как движение «Up and be doing») не присоединяться к большой группе «Suffolk St».

В 1909 году BUSF был пересмотрен и уточнен как в названии, так и в шести положениях. ^[16] «Бирмингем» был исключен из названия, и были изменены только «явные ошибки... ни одна из которых, однако, не вызывает доктринальных проблем». ^[17] Томас Уильямс, редактор Advocate , объяснил:

«Ошибочно думать, что мы намеревались составить еще одно Заявление веры. То, что мы опубликовали, — это Старое Бирмингемское Заявление с несколькими исправлениями, которые сделали бы его первоначальные авторы, если бы их внимание было обращено на ошибки — не серьезные ошибки доктрины, но все же ошибки, которые были неловкими. Причина, по которой его назвали «Христадельфианским Заявлением» и опустили «Бирмингем», заключается в том, чтобы не называть его «Чикаго» и т. д. Нежелательно, чтобы какое-либо место было названо более известным, чем другие. Поэтому это «Христадельфианское Заявление веры», и каждая экклесия может иметь свой собственный адрес, напечатанный на обложке, как многие сейчас делают». ^[18]

Поправка в Великобритании имела незначительный долгосрочный эффект, за исключением перемещения ряда собраний из группировок «Central» в «Suffolk St». И Джон Оулер, и Альберт Холл эмигрировали в Северную Америку, где сначала Оулер, а затем Холл впоследствии сменил Томаса Уильямса (умер в 1913 году) на посту редакторов The Advocate . Из Америки Оулер призвал немногочисленных британских «Unamended» (движение «Up and be doing») присоединиться к более крупной группировке «Suffolk St.» в 1920 году, создав также связь между US Unamended и редактором Fraternal Visitor в Великобритании Томасом Тернером . ^[19] «Suffolk St.» воссоединилась с «Central» в 1957 году.

Христадельфианские исповедания веры, основанные на бирмингемских моделях (BSF 1877, BSF 1885, BASF 1898, BUSF 1909 и т. д.), а также некоторые другие христадельфианские исповедания веры, следуют следующему формату:

• 1. «Истина, которую следует принять» — список из 31 позитивного пункта. Нумерация в BASF и BUSF немного отличается, поскольку ненумерованный «Основной пункт» о вдохновении, добавленный к BSF в 1885 году, становится пунктом 31 в BUSF. ^[20] Кроме того, пункты 24,25,26,27 в BUSF пронумерованы как 27,24,25,26 в BASF.
• 2. «Доктрины, которые следует отвергнуть» – изначально специальный список учений, которые были исключены из «платформы» в Бирмингемском зале темперанса, составленный в 1864–1897 годах по мере возникновения проблем. Для некоторых христадельфианских экклесий этот список был «заморожен во времени» в 1898 году (BASF) или 1909 году (BUSF), однако другие экклесии добавили новые «ДБТ». ^{[21] [22]} Некоторые «центральные» христадельфиане также могут добавлять ДБТ таким образом. ^[23]
• 3. «Заповеди Христа» — первоначально в BSF 1877 г., сборник из 53 стихов (чтобы учесть 52 или 53 воскресенья в году), которые «председательствующие братья» в Бирмингемском зале Темперанса однажды зачитывали в заключение церковных объявлений в воскресенье утром.

С 1923 по 1952 год сообщество «Amended» в Северной Америке снова разделилось, снова следуя линиям локального раскола в Лондоне, Англия, с большинством, образовавшим «Berean Fellowship» в Северной Америке. Меньшинство в Северной Америке, которое осталось в общении с Британией, стало известно как «Central Fellowship». На воссоединении в 1952 году, Резолюции Джерси-Сити , две группы Amended были примирены, и сегодня термины «Central» и «Amended» используются взаимозаменяемо в Северной Америке. Этот раскол 1923–1952 годов не повлиял на сообщество Unemended.

В 1957 году еще два воссоединения в Британии и Австралии исправили более раннее разделение, датируемое 1886 годом, между "Suffolk Street" и "Central". Это имело эффект объединения почти всех христадельфиан за пределами Северной Америки в одну группу. Те в Central, кто считал, что причины отделения от Suffolk Street Fellowship остались, выступили против воссоединения и образовали Old Paths Fellowship.

Начиная с 1970-х годов предпринимались различные попытки добиться воссоединения в Северной Америке, но за пределами Тихоокеанского побережья, где все христадельфиане теперь являются «центральными», они не имели большого успеха. Попытки воссоединения продолжаются на Среднем Западе и в Канаде.

Текущая ситуация осложняется присутствием части Неизмененной группы, которая придерживается взглядов, совместимых с основной всемирной группой христадельфиан, и которая преуспела в доктринальном согласии с «измененной» частью этой группы в Северной Америке, но до сих пор не нашла способов реализовать это доктринальное соглашение в качестве основы для общения. ^[24] Некоторые Неизмененные экклесии официально приняли позицию Измененной группы по вопросу об ответственности за воскрешение. ^[25]

Параллельно с вышеуказанными усилиями по достижению единства в Северной Америке между исправленными христадельфианами и некоторыми неисправленными христадельфианами, существуют усилия исправленных христадельфиан и некоторых неисправленных христадельфиан по достижению единства с CGAF . Четвертая группа (по численности) верийские христадельфиане стоят в стороне от всех дискуссий о единстве как исключительное братство .

Как описывают Уилсон ^[26] и Липпи ^[27], в целом, независимо от прогресса или отсутствия усилий по достижению местного и национального единства, христадельфиане в Северной Америке продолжают считать членов других общин «братьями» и входящими в более широкий конфессиональный круг.

Найти неисправленных христадельфиан в более широком христианском мире — непростая задача. Согласно Энциклопедии американских религий, неисправленные христадельфиане являются членами баптистской традиции христианских конфессий, основанной на их историческом расколе с кэмпбелитами (Церковь Христа / Ученики Христа). ^[28] Неисправленные христадельфиане разделяют воздержание от крещения младенцев с анабаптистами Реформации . Однако Американский архив религиозных данных ^{[29] включает христадельфиан в конфессиональные профили «Другая группа». Как указано выше, доктринальные позиции группы противоречат большинству основных направлений} христианства и, как признано, рассматривают как католические, так и протестантские конфессии как утратившие верования апостолов 1-го века. ^[30] Неизмененные христадельфиане также могут быть идентифицированы как одно из реставрационных движений 19-го века , ^[31] что лучше соответствовало бы их открытому заявлению о том, что основное христианство испорчено и придерживается ложных убеждений. Пол Конкин в книге об американских религиозных реформаторах написал, что неизмененные христадельфиане остаются «единственной сектой, которая смешивает крайний реставрационный или примитивистский уклон с сепаратизмом и адвентизмом». ^[32] Милленаристская или адвентистская вера неизмененных христадельфиан также сгруппировала конфессию в широкую категорию со Свидетелями Иеговы и Церковью адвентистов седьмого дня , несмотря на очевидные доктринальные различия. ^[33]

Ранее упомянутые ссылки классифицируют христадельфиан как конфессию, но немногие делают различие между различными братствами. В работе «Христадельфиане в Северной Америке» Чарльз Липпи пришел к выводу, что неисправленных христадельфиан лучше всего считать сектой, основываясь на определениях таких социологов, как Макс Вебер , Эрнст Трельч и Ричард Нибур . ^[5] Однако он отметил, что неисправленные христадельфиане не полностью соответствуют какой-либо одной типологии секты.

Основной организационной единицей неизмененных христадельфиан является местная экклесия. Экклесия является транслитерацией греческого ἐκκλησία, общеупотребительного греческого слова для обозначения собрания, ^[34] и обычно ^[35] переводится как «церковь» в версии короля Якова (например, 1 Коринфянам 15:19). ^[36] Слово «церковь» было отвергнуто из-за ассоциации с более крупным христианским миром, и оно не имеет значения собрания разделенных. ^[37] В 2006 году количество организованных североамериканских неизмененных христадельфианских экклесий, перечисленных в их «Церковном справочнике», составляло 83. Экклесии были расположены в двадцати шести штатах и ​​двух канадских провинциях. Эти подсчеты не включают тех лиц и семьи, которые живут в районах без организованной экклесии (так называемая изоляция). Неизмененные всегда были немногочисленны, в 2006 году их насчитывалось около 1850 крещеных взрослых членов. ^[38] Неизмененные — гораздо меньшая группа, чем Центральное братство, которое действует по всему миру и насчитывает до 50 000 членов. Размер экклесии варьируется от менее десяти крещеных членов до почти ста. Существование очень маленьких экклесий было характерной чертой на протяжении всей истории христадельфиан. ^[39] Небольшие экклесии обычно встречаются в домах членов для богослужений, тогда как более крупные экклесии обычно владеют или арендуют здание, которое служит залом для собраний. Экклесию посещают крещеные члены, их дети и некрещеные лица (иногда называемые «друзьями Истины» или «гостями»).

Количество экклесий и членов по годам	Участники Год (источник) Экклезиас Неизмененный Различия не сделаны1936[12] 109 2,7551984[12] ~60001997[10] 95 ~2000 (2)2006[19] 83 ~1,850 (2)(2) Только крещеные взрослые

Уменьшение количества как неизмененных экклесий, так и их членов за последние 30 лет можно объяснить тем, что ряд ранее неизмененных экклесий приняли BASF и официально стали центральными, или «измененными» экклесиями; особенно это заметно в Калифорнии.

Крещеные мужчины («братья» или «братья») берут на себя все административные, преподавательские и руководящие обязанности в экклесии. Все обязанности не оплачиваются и выполняются на добровольной основе. Братья, исполняющие административные роли (секретарь, казначей и т. д.), выбираются либо голосованием крещеных членов экклесии, либо жеребьевкой, либо в силу того, что они единственные мужчины в экклесии. Крещеные мужчины, имеющие хорошую репутацию в экклесии, председательствуют на панихиде , возносят молитвы, читают лекции и ведут занятия для взрослых. Крещеные женщины («сестры») могут голосовать при принятии решений экклесии, но не берут на себя никаких обязанностей, принятых братьями. Большинство экклесий встречаются не реже двух раз в неделю. Один раз в воскресенье для наставления, панихиды и воскресной школы. Сестры часто преподают в классах детской воскресной школы. Кроме того, многие экклесии встречаются в течение недели для изучения Библии. В некоторых экклесиях в течение недели также проводятся занятия для сестер или для молодежи.

Каждая экклесия является автономной единицей. ^[37] Среди неизмененных христадельфиан не существует более крупной формальной иерархической структуры. ^[5] Каждая отдельная экклесия несет ответственность за вопросы общения и наставления. По историческому соглашению отдельные экклесии уважают решения друг друга по общению в отношении отдельного человека. ^[37] Экклесии связаны или объединены в сеть посредством трех механизмов. Во-первых, публикации, в частности, « Христадельфианский адвокат» , служат для распространения церковных новостей и пропаганды христадельфианских доктрин. ^[28] « Адвокат» был настолько влиятельным, что неизмененных иногда называют «экклесиями адвокатов». Во-вторых, национальные или региональные братские встречи, известные как библейские школы и собрания, объединяют разрозненное тело. И библейские школы, и собрания обычно являются ежегодными мероприятиями, проводимыми местной экклесией, с единственным различием в продолжительности. Библейские школы традиционно длятся одну неделю, а собрания — (длинные) выходные. В библейских школах и собраниях люди знакомятся с приглашенными преподавателями и лекциями и встречаются с единоверцами из разных экклесий. Как публикации, так и братские встречи поддерживают доктринальный порядок посредством, по сути, системы рецензирования коллегами. В-третьих, семейные связи связывают экклесии по всей стране. Семейные связи играют важную роль, учитывая, что в исповедании веры брак с неверующим человеком считается верой, которую следует отвергнуть.

Основываясь на библейских текстах, таких как Иакова 4:4 («Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот враг Богу») и 1 Иоанна 2:15–16 («Не любите мира, ни того, что в мире. Кто любит мир, в том нет любви Отчей, ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира»), Неизмененные видят мир как фундаментально злой и противоречащий воле Божьей. Поэтому крещеные члены видят себя «чужими и пришельцами на земле» (Евреям 11:13) и проповедуют определенную степень сепаратизма от мира в целом. Это не монашеский взгляд, а попытка отдать предпочтение изучению Библии и общению, а не мирским благам.

Неизмененные христадельфиане признают мир принадлежащим Богу, и они являются слугами Бога и Христа. Они воздерживаются от политики, голосования ^[40] и обязанностей присяжных. С момента основания христадельфиане были сознательными отказниками .