Умайя ибн Аби ас-Салт

Умайя ибн Аби ас-Сальт ( арабский : أمية بن أبي الصلت ) был доисламским арабским поэтом , который выступал за монотеизм вместо поклонения идолам. Считалось, что он был членом племени Бану Сакиф , с происхождением курайшитов по материнской линии. Во время подъема ислама Умайя был старшим современником Мухаммеда, который, как говорят, стал претендентом на пророчество и соперничал с Мухаммедом , что принесло ему спорное положение в исламской традиции.

Согласно традиции, Умайя родился в Таифе . Его полное имя — Умайя ибн Аби ас-Салт аль-Сакафи, а его полная родословная — Умайя ибн Аби ас-Салт ибн Абдулла ибн Аби Рабиа ибн 'Ауф ибн Сакиф . Следовательно, его родословная прослеживается до племени Бану Сакиф . ^[1] Его матерью была женщина по имени Рукайя, правнучка аравийского патриарха Кусая ибн Килаба , таким образом, по материнской линии он происходит от курайшитов . ^[1]

Говорят, что Умайя был доисламским арабским монотеистом , который отвергал современное идолопоклонство. ^{[1] [2] [3]} Записано, что он посещал иудеев и христиан и, познакомившись с их писанием, узнал, что к арабам придет пророк. Однако, познакомившись с Мухаммедом, он отверг его из зависти. Из-за этого он иногда упоминается как кандидат в тафсире (кораническом толковании) для референта Корана 7:175. ^{[4] [2]} Согласно одному источнику, Китаб аль-Агани , сам Умайя утверждал, что он пророк, хотя причины для принятия этого рассказа как достоверного невелики. ^[5]

Ибн Хаджар аль-Аскалани говорит, что Умайя принял ислам в конце жизни, примерно во время своей смерти в 626 году н. э. ^[6]

Несколько сообщений говорят об отношениях между Умайей и Мухаммедом, во многих случаях изображая позитивные отношения. Однажды Умайя прочитал стих своей поэзии Мухаммеду. Мухаммед, услышав его, попросил его продолжить читать больше стихов, пока не достигнет ста. Услышав это, различные сообщения приписывают Мухаммеду разные утверждения, но общим для всех них является представление о том, что его поэзия напоминала поэзию, сочиненную мусульманином, хотя сам Умайя был язычником. ^[7]

Современные историки считают, что биографические сведения об Умайе лишены историографической ценности. ^[8]

Как поэт, Умайя писал поэмы о доисламских войнах, таких как войны между Аусом и Хазраджем и война Басус между Бану Бакр и Бану Таглиб . ^[9] В его Диване представленная там поэзия фокусируется на темах мудрости и красоты. ^{[10] [11]}

Подлинность поэм и их приписывание Умайе были поставлены под сомнение. ^[12] Самая ранняя компиляция поэзии Умайи была в диване ученого девятого века Мусаммада ибн Хабиба (ум. 859), примерно через 250 лет после смерти Умайи. Кроме того, несколько ученых утверждали, что поэзия, приписываемая Умайе, была загрязнена влиянием Корана и тафсира (коранического толкования). Поэтому со времен Теодора Нольдеке большинство ученых пришли к выводу, что поэзия поддельная и не является подлинно доисламской. ^{[13] [14]} В последние годы несколько ученых были более неоднозначны в отношении наличия подлинного материала в работе, приписываемой Умайе, предпочитая рассматривать часть из них как подлинную. ^[15] Николай Синай отстаивал подлинность стихов, связанных с историей о верблюдице из Тамуда, ^[16] хотя Хоутинг сдержан в отношении того, является ли аргумент Синая убедительным. ^[17]

В 1934–1936 годах ливанский ученый Башир Ямут собрал несколько стихотворений, приписываемых Умайе, и составил из них книгу, известную как «Диван Умайи ибн Аби аль-Сальт». ^[10] Другой «Диван» был также опубликован в Бейруте, Ливан, издательством «Дар Садр» в 1998 году. ^[11]

Сходство между поэзией Умайи и Кораном было отмечено давно. ^[18] Начиная с Клемента Уарта в 1904 году, было замечено, что Умайя имеет дело с библейскими историями, встречающимися во многих частях Корана, и что между его поэзией и Кораном есть терминологическое совпадение, например, использование ими слова tannūr («печь») в повествовании мифа о потопе , которое является hapax legomenon в Коране. ^[19]

И Умайя, и Коран рассматривают схожие важные темы в областях творения , эсхатологии и эпизодов библейской профетологии . Оба рассматривают историю племени Тамуд и верблюдицы , описывают восхождение демонов/ джиннов на небесный свод , где их забрасывают небесные защитные системы, ^{[16] [20]} и содержат схожую историю Благовещения Марии . [ ^21] Оба содержат повествование о потопе. Оба текста используют слово tannūr в своих повествованиях о потопе, которое появляется как hapax legomenon в Коране. ^[22]

• Ильяс ибн Мудар
• Варака ибн Науфаль
• Зайд ибн Амр

• Энтони, Шон (2022). «Благовещение Девы Марии в Мекканском Коране: Q. Марьям 19:19 в контексте». Журнал ближневосточных исследований . 81 (2): 363–385 .
• Хоутинг, Джеральд (2017). «Были ли пророки в Джахилийе?». В Бахос, Кэрол; Кук, Майкл (ред.). Ислам и его прошлое: Джахилийя, поздняя античность и Коран . Oxford University Press. стр.  186–212 .
• Уарт, Клемент (1904). «Новый источник Корана». Журнал Азиатик . 10 (4): 125–167 .
• Монгеллаз, Оливье (2024). «Le Four de Noé: un cas d'intertextualité coranique». Арабика . 71 ( 4–5 ): 513–637 .
• Рейнольдс, Габриэль Саид (2010). Коран и его библейский подтекст . Routledge.
• Синай, Николай (2011). «Религиозная поэзия из коранической среды: Умайя ибн Аби ль-Салт о судьбе самудян» (PDF) . Вестник Школы восточных и африканских исследований . 74 (3): 397–416 .
• Синай, Николаи (2023). Ключевые термины Корана: критический словарь . Princeton University Press.
• Йосефи, Максим (2017). «Отношение Мухаммеда к поэтам и поэзии, как описано в исламской традиции: конфликт, скрытый за дискурсом». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes . 107 : 289–315 . JSTOR  26449496.