История ЛГБТК в Турции
Обзор истории ЛГБТ в Османской империи и Турецкой Республике

Стамбульский прайд 2013 года, проспект Истикляль , Стамбул .

История ЛГБТК в Турции охватывает развитие, вклад и борьбу лесбиянок , геев , бисексуалов , трансгендеров и квиров ( ЛГБТК ) в истории Турции и их связь с турецкой политикой от упразднения халифата до современной Турции.

До Турецкой Республики

Османы до 19-го века не основывали сексуальную идентичность на влечении к определенному полу , а различали активных и пассивных партнеров, часто различая их как «любовника» и «возлюбленного». [1] Таким образом, выбор партнера основывался только на вкусе, а не на сексуальной идентичности. Это делало допустимыми определенные типы однополого влечения, но это влечение чаще всего узаконивалось в педерастическом контексте. [1]

К концу 19 века гомосексуальные контакты начали снижаться, и фокус желания переключился на молодых девушек. Ахмед Джевдет Паша заявил:

Число любовников-женщин возросло, а число любовников-мальчиков уменьшилось. Как будто земля поглотила народ Лота. Любовь и влечение, которые в Стамбуле были, как известно, и по обычаю, направлены на молодых мужчин, теперь перенаправлены на девушек, в соответствии с естественным состоянием.

Исследования показывают, что этот спад тесно связан с криминализацией гомосексуализма в западном мире, которая последовала за репрессиями в отношении квир-сообщества. [1]

Турецкая Республика

При Мустафе Кемале Ататюрке

После распада Османской империи в 1923 году и основания Турецкой Республики первый президент Турции Мустафа Кемаль Ататюрк провел ряд реформ , которые повлияли на взгляд на однополые отношения в стране. Цель Ататюрка по модернизации институтов и культурных традиций находилась под сильным влиянием консервативных западных идеалов. Христианские страны не допускали негетеросексуальных отношений и навязывали свои идеалы остальному миру. Под влиянием европейской модернизации Турция все больше и больше адаптировалась к европейскому стилю одежды и сделала ношение шляп обязательным. Отказ от ношения их в общественных местах имел правовые последствия. Дальнейшее поведение, такое как открытая привязанность к людям одного пола, а также «женственное» поведение, стали стигматизировать. [2] Этот процесс « европеизации » привел к быстрому росту дискриминации в отношении квир-сообщества. Неясно, насколько сам Ататюрк принимал гомосексуализм. [3] Иностранные и турецкие отчеты и биографии того времени сообщают, что Ататюрк был бисексуалом . [4] [5] [6] [7] [8] [9]

1938–1980

После Ататюрка турецкое правительство упорствовало в процессе европеизации страны, и до 1960-х годов гомосексуальность не обсуждалась публично. Квир-сообщество имело свободу участвовать во всех видах развлечений и мероприятий. Ситуация изменилась с выборами Республиканской народной партии (НРП) в 1974 году в коалиции с Партией национального спасения (ПНС). ПНС контролировала Министерство внутренних дел , сделав квир-людей объектом репрессивной политики. [3] Нападения на сообщество стали более частыми и жестокими. Члены сообщества ЛГБТ+ продолжали бороться за свои права и, чтобы защитить себя, пытались создать собственную политическую идентичность. Несколько городов стали центрами квир-сопротивления, такими как Стамбул , Измир и Анкара . С военным переворотом 12 сентября 1980 года их усилия были прекращены.

1980-е

Бюлент Эрсой , первая открытая трансгендерная знаменитость (певица), начала использовать макияж и женственную одежду во время своих выступлений и появлений на Турецком национальном телевидении (TRT) в 1970-х годах.

С установлением военного режима политические партии были запрещены, а свобода демонстраций, объединений, слова и прессы подверглась цензуре. Власти инициировали кампанию массовых преследований членов сообщества, а транссексуальных работников «депортировали» из городских центров на окраины и арестовывали на рабочих местах или в квартирах. Арестованных заключали в тюрьму вместе с политическими заключенными, и им приходилось подвергаться психологическим и физическим пыткам. В 1980-х годах Радикальная демократическая зеленая партия открыто заявила, что выступает против жестокости полиции, и выразила свою поддержку правам геев и трансгендерному сообществу, подвергаемому нападкам со стороны властей. [3]

Первый юридический запрет произошел 19 марта 1981 года, когда Министерство внутренних дел запретило дрэг-квин выступать на сценах ночных клубов. Бюлент Эрсой попытался обойти запрет, сделав операцию по смене пола в Лондоне . Целью было добиться юридического признания ее в качестве женщины, а не трансвестита, однако турецкое правительство отказалось признать смену пола и продолжало обращаться с ней как с «мужчиной в женском платье». 13 июня 1981 года губернатор Стамбула запретил Эрсой выступать, потому что она была одета в женскую одежду и, согласно закону, была мужчиной. Запрет Эрсой был снят 7 января 1988 года при правительстве Тургута Озала . В том же году была изменена статья 29 Гражданского кодекса Турции , что позволило трансгендерным людям менять свой пол в регистре гражданского состояния после операции по подтверждению пола. [10]

Эрсой была не единственной, кто боролся за свои права. В ответ на ситуацию, в которой они жили, все транс-сообщество начало организовывать протесты в Стамбуле, Измире и Анкаре при поддержке феминистских и правозащитных организаций и под влиянием бунтов в Стоунволле . В Анкаре была основана первая квир-организация, но она потерпела неудачу, в то время как в Измире Ибрагим Эрен решил организовать индивидуальные и групповые дискуссии у себя дома. [11]

В 1987 году члены сообщества ЛГБТК+ попытались сформировать политическую партию, Радикально-демократическую зеленую партию, которая выдвинула гомосексуальность на первый план. Это привело к публичным дискуссиям и вовлечению в нее, а другие политические партии были вынуждены прояснить свои позиции по отношению к гомосексуальности. Из всех партий только Социал-демократическая популистская партия не высказалась открыто, однако они не поддержали закон, специально написанный для защиты сообщества ЛГБТК+.

Из-за участившихся случаев насилия со стороны полиции 29 апреля 1987 года трансгендеры, лесбиянки и геи начали десятидневную голодовку в парке Гези у площади Таксим. Забастовка началась в доме в Таксиме и была перенесена в парк Гези на следующий день, пока ее не разогнала полиция. Однако протест продолжался в разных домах в течение нескольких недель и сумел получить поддержку от Радикальной демократической партии зеленых и некоторых известных художников и интеллектуалов. Эта голодовка считается первым крупномасштабным протестом ЛГБТК+ до 1990-х годов и точкой отсчета в современном квир-движении. [12]

Некоторые открытые геи смогли добиться успеха в 1980-х годах. Муратан Мунган был открытым геем на протяжении всей своей профессиональной жизни как успешный поэт и писатель. Однако многие геи и бисексуальные мужчины, жившие в этот период, с тех пор говорили в интервью, что они чувствовали давление со стороны социальных установок и государственной политики, заставляя их скрывать свою сексуальную идентичность. [13]

1990-е

Оригинальная футболка, разработанная для первого праздничного марша в честь Дня Кристофера Стрит в 1993 году.

1990-е годы были охарактеризованы усилиями по конкретным темам, которые определили политическую повестку дня квир-движения. При поддержке европейских квир-организаций квир-активисты смогли основать и организовать первые устойчивые объединения. В 1993 году при поддержке сотрудничества с немецкой инициативой Schwule International турецкие квир-активисты организовали свой первый прайд . Губернатор Стамбула запретил мероприятие, но при этом дискриминация, с которой сталкивается сообщество ЛГБТК+ в Турции, была отражена в их ежегодном отчете о ходе работы, подготовленном Комиссией по правам человека Европейского парламента. После запрета квир-активисты основали LambdaIstanbul , а в 1994 году она стала частью Международной ассоциации лесбиянок и геев. В то же время в Анкаре была основана KaosGL , и вместе с LambdaIstanbul они получили поддержку турецких неправительственных организаций.

Во второй половине 1990-х годов члены сообщества ЛГБТК+ начали дифференцироваться между собой, чтобы чувствовать себя адекватно представленными в сообществе. Были основаны новые отдельные ассоциации, такие как LEGATO . Однако они продолжали организовывать совместные акции, и с 1998 по 2004 год они организовывали празднования дважды в год как в Стамбуле, так и в Анкаре.

В 1996 году, когда в Стамбуле проходила Вторая конференция ООН по населенным пунктам, власти провели «зачистки» в центральных районах Стамбула, чтобы освободить улицы от трансгендеров и других работников секс-индустрии, уличных торговцев, бездомных и наркоманов. Целью было представить Стамбул как город, населенный турецкими гражданами среднего класса. Несмотря на многочисленные протесты, насилие со стороны полиции не прекратилось, но им удалось привлечь внимание к пострадавшим общинам. [3]

В следующем году, в 1997 году, Lambda стала первой турецкой НПО ЛГБТК+, приглашенной правительством на правительственную конференцию, а именно на Национальный конгресс по СПИДу. В том же году турецкий фильм Hamam , показывающий гей-роман, был выпущен на международный уровень и транслировался по государственному телевидению.

В 1999 году Левая партия запретила дискриминацию по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности внутри своей партии. Демет Демир стала первым трансгендерным кандидатом, баллотировавшимся на политическую должность в истории Турции.

2000-е

Стамбульский парад ЛГБТК в 2011 году, проспект Истикляль , Стамбул .

После признания Турции кандидатом на вступление в Европейский союз Анкара приняла ряд «пакетов гармонизации», чтобы соответствовать международным ожиданиям по улучшению условий для меньшинств и гражданского общества в целом. [14] Предложенные изменения оказали немедленное и положительное влияние на квир-движение: оно значительно выросло, стало более заметным и установило солидарность с другими общественными движениями.

В 2002 году на парламентских выборах к власти впервые пришла Партия справедливости и развития (ПСР). Они заявили о своем желании гарантировать права всему населению, включая членов сообщества ЛГБТК+. В том же году Гражданский кодекс Турции изменил свои положения относительно смены пола: для перехода требовалось разрешение суда. Для этого заявитель должен был предоставить справку из больницы, в которой указывалась «транссексуальная природа», что патологизировало транссексуальность. Более того, операция по смене пола могла быть проведена только после обязательной стерилизации заявителя. [15]

В следующем году, в 2003 году, Стамбул принял первый прайд, а в 2004 году турецкий парламент одобрил Закон об ассоциациях. В отличие от предыдущего Закона об ассоциациях, от 1983 года, все ассоциации могли быть созданы с меньшей бюрократией и были менее контролируемы правительством. В период с 2005 по 2006 год KaosGL и LamdaIstanbul были признаны официальными. Однако, несмотря на растущее признание сообщества ЛГБТК+, в 2006 году AKP подала в суд на LambdaIstanbul: по словам губернатора Стамбула, ассоциация нарушала Закон об ассоциациях и общественную мораль, что делало ее угрозой для турецких семейных структур. В конечном итоге решение было отменено в пользу ассоциации. [16]

В декабре 2006 года в Стамбуле был открыт клуб Bigudi Club , первый в Турции ночной клуб, предназначенный исключительно для лесбиянок. [17] [18]

Фотография с Istanbul Pride 2014.

С 2007 года конфликты между AKP и квирами стали более частыми и острыми. Чтобы отреагировать на дискриминационную политику AKP, несколько квир-ассоциаций создали коалицию под названием «Платформа за права ЛГБТИ» (LGBTT Hakları Platformu). В 2008 году они потребовали добавить «сексуальную ориентацию и сексуальную идентичность» в статью 10 Конституции Турции , которая гласит, что «все равны перед законом». [19]

В 2008 году Ахмет Йылдыз был убит своим отцом в Стамбуле. Его убийство было названо первым убийством чести геев в Турции, а его тело осталось невостребованным его семьей. [20] В том же году Анкара провела первый прайд.

В 2009 году Халил Ибрагим Динчдаг был отстранен Турецкой федерацией футбола после того, как его признали геем. От него также отреклись друзья и семья. В 2015 году Федерации было предписано выплатить компенсацию Динчдагу в результате его иска. [21] [ ненадежный источник? ]

2010-е

Первые годы нового десятилетия ознаменовались волной демонстраций. Во время протестов в Гези в 2013 году члены сообщества ЛГБТК+ сыграли важную роль. Они создали секцию ЛГБТК+, которая организовывала протесты, дискуссии и митинги, кульминацией которых стала демонстрация, в которой приняли участие около 100 000 человек, протестовавших против ПСР. [22] В том же году Анкара провела свой первый прайд.

Стамбульский парад гордости в 2011 году, площадь Таксим , Стамбул .

Во время протестов были созданы новые квир-организации, что позволило им более активно участвовать в политической жизни и создавать более крупные сети с национальными и международными организациями. Квир-группы были основаны даже внутри некоторых политических партий, таких как Народно-демократическая партия и Партия мира и демократии . Более того, в Стамбуле была открыта новая поликлиника для квир-людей и секс-работников.

Под властью ПСР государственные репрессии стали более интенсивными. В 2014 году в марше гордости приняли участие более 100 000 человек, что сделало его одним из крупнейших маршей гордости в Юго-Восточной Европе , а политики основных оппозиционных партий, CHP и BDP , оказали демонстрацию свою поддержку. [23] Как следствие, в следующем году турецкие власти остановили ежегодный парад гордости в Стамбуле с помощью насилия, применив слезоточивый газ, резиновые пули и водометы против марширующих. [24] [25]

В последующие годы власти продолжали запрещать Istanbul Pride, а в 2017 году канцелярия губернатора Анкары запретила проведение ЛГБТ-кинофестиваля в посольстве Германии. [26] [27] Пару месяцев спустя, 17 ноября, они также запретили все фильмы, выставки и мероприятия, связанные с ЛГБТК+, из-за «общественной чувствительности». [28] 19 ноября, два дня спустя, две организации ЛГБТК+ заявили, что начнут судебный процесс против этого решения. [29]

В 2018 году парад гордости в Стамбуле был запрещён уже четвёртый год подряд. Несмотря на запрет, организаторы всё равно решили провести марш, но турецкая полиция вступила в столкновение с толпой, применив пластиковые пули и слезоточивый газ, чтобы разнять её. [30] [31] Власти запретили в Анкаре показ фильма «Гордость» , комедийной драмы 2014 года на тему ЛГБТК+, заявив, что он ставит под угрозу общественную безопасность. [30] Прайд-марш также был запрещён в Андане из-за «возможного разжигания ненависти и вражды» среди людей. [32]

В 2019 году запрет на проведение парада гордости в Стамбуле был возобновлен. [33] Депутат Великого национального собрания от РНП Сезгин Танрыкулу направил парламентский запрос вице-президенту Турции Фуату Октаю с просьбой дать объяснения. Он также спросил, сколько членов сообщества ЛГБТК+ было убито за последние 17 лет, сколько времени прошло с тех пор, как ПСР впервые выиграла выборы. [34] 29 июня сотни людей решили выйти на марш, несмотря на запрет, и были встречены слезоточивым газом, перцовым газом и пластиковыми пулями от полиции. [35]

2020-настоящее время

В разгар кризиса, вызванного пандемией COVID-19, Али Эрбаш , президент Управления по делам религий (Diyanet) в Турции, провел пятничную проповедь в апреле 2020 года [36] [37] , в которой обвинил «безнравственное» сексуальное поведение, включая гомосексуализм, в «принесении болезней». В этой проповеди он также намекнул, что существует связь между эпидемией ВИЧ и пандемией COVID-19. Гомофобная риторика в политическом дискурсе заметно усилилась в течение месяцев после этой проповеди. [38] В июле того же года крупнейшая турецкая сеть магазинов одежды LC Waikiki запретила все символы, которые могли быть связаны с сообществом ЛГБТК+. [39] Также в июле того же года Netflix отменил сериал, который должен был выйти в эфир в 2021 году, потому что турецкое правительство возражало против того, чтобы в нем появился гей-персонаж. [40] Тем не менее, несмотря на рост гомофобии в политике и сокращение общественных пространств для представителей нетрадиционной сексуальной ориентации, цифровые пространства, созданные группами ЛГБТК, процветали в условиях ограничений на социальное взаимодействие, связанных с COVID-19. [38]

В то время как Istanbul Pride 2020 был проведен онлайн из-за COVID-19, в 2021 году протестующие снова собрались, чтобы провести парад гордости в центре Стамбула, но толпа была разогнана полицией по борьбе с беспорядками. [41] Полиция также заранее установила баррикады, чтобы не допустить проведения марша, ссылаясь на «закон против протестов, которые нарушают общественную «мораль»» [42] В 2022 году власти аналогичным образом попытались помешать протестующим собраться, перекрыв общественный транспорт и заблокировав улицы. [43] Протестующие, которым все же удалось собраться, были разогнаны полицией по борьбе с беспорядками, которая арестовала более 200 человек. [44]

Права трансгендеров

В 1926 году Турция провела новую реформу под названием Турецкий гражданский кодекс (ТГК) , которая установила почти полное гендерное равенство между мужчиной и женщиной. [45] ТГК не содержал процедур, когда дело касалось трансгендерных лиц. Отсутствие прецедента позволяло юридическим органам игнорировать запросы трансгендерных лиц, когда они просили изменить свой юридически заявленный пол. Новая поправка к ТГК в 1988 году разрешила документальное изменение пола в юридическом реестре, если трансгендерное лицо уже провело операцию по подтверждению пола . [46] [47] Ограничения в новой поправке ТГК были суровыми и требовали множества предварительных условий для того, чтобы иметь возможность получить операцию по подтверждению пола. Трансгендерные лица должны были попросить и получить разрешение на операцию, быть не моложе 18 лет, не состоять в браке и быть стерилизованными, чтобы получить операцию по подтверждению пола. [48] [46]

Дело YY против Турции в 2015 году подтолкнуло к отмене требования стерилизации для операций по подтверждению пола. Это дело было ключевой частью знакового дела Европейского суда по правам человека (ЕСПЧ) в 2017 году, которое аннулировало требование стерилизации для получения права на операцию по подтверждению пола. Дело Turkeys YY против Турции было использовано в качестве прецедента. [46] [48]

Смотрите также

Библиография

  • Шик, Ирвин Джемил (26 октября 2020 г.). «Три пола, две сексуальности: свидетельства османской эротической терминологии». Секс и желание в мусульманских культурах за пределами норм и трансгрессии от Аббасидов до наших дней Аймон Крейл, Люсия Сорбера и Серена Толино (редакторы) : 87–110 (глава 4.). ISBN 978-1-8386-0409-7.

Ссылки

  1. ^ abc "Чему учит нас османская эротика о сексуальном плюрализме | Aeon Ideas". Aeon . Получено 17 мая 2022 г. .
  2. ^ Хокинс, Спенсер (15 марта 2018 г.). «Queerly Turkish: Queer Masculinity and National Belonging in the Image of Zeki Müren». Popular Music and Society . 41 (2): 99– 118. doi : 10.1080/03007766.2016.1212625. hdl : 11693/48986 . ISSN  0300-7766. S2CID  193388037.
  3. ^ abcd «Динамика квир-движения в Турции | Фонд Генриха Бёлля | Брюссельский офис - Европейский Союз». Фонд Генриха Белля . Проверено 17 мая 2022 г.
  4. ^ Феррис, Джон (2003). «Слишком опасная авантюра»? Британская разведка и политика во время Чанакского кризиса, сентябрь-октябрь 1922 г.». Дипломатия и государственное управление . 14 (2): 139– 184. doi :10.1080/09592290412331308851. ISSN  0959-2296. S2CID  153514208.
  5. ^ MacFie, AL (2002). «Британские взгляды на турецкое национальное движение в Анатолии, 1919-22». Middle Eastern Studies . 38 (3): 27– 46. doi :10.1080/714866707. ISSN  0026-3206. JSTOR  4284241. S2CID  143868240.
  6. ^ Бальфур, Патрик (1992) [1-е издание. 1965]. Ататюрк: Биография Мустафы Кемаля, отца современной Турции. Quill/Morrow. стр. 21. ISBN 978-0-688-11283-7. Женщины для Мустафы были средством удовлетворения мужских аппетитов, не более того; и, в своей жажде опыта, он не сдерживался от мимолетных приключений с молодыми мальчиками, если представлялась такая возможность и возникало настроение в эту бисексуальную эпоху Османской империи конца XIX века .
  7. ^ Армстронг, Гарольд Кортни (1972) [1-е издание. 1932]. Серый Волк, Мустафа Кемаль: Интимное исследование диктатора. Фрипорт, Нью-Йорк: Books for Libraries Press. стр. 37, 253–254 . ISBN 978-0-8369-6962-7.«В результате он утратил всякую веру в женщин и на время влюбился в представительниц своего пола. [...] Он завел ряд открытых романов с женщинами и мужчинами. Его привлекала мужская молодежь.
  8. ^ Орга, Ирфан ; Орга, Маргарет (1962). Ататюрк. М. Джозеф. стр. 92. OCLC  485876812. Он никогда не любил женщину. Он знал мужчин и привык командовать. Он привык к грубому товариществу в столовой, к помешательству на красивых молодых людях, к мимолетным контактам с проститутками.
  9. ^ Стерн, Кит; Маккеллен, Ян (2009). Queers in History: The Comprehensive Encyclopedia of Historical Gays, Lesbians and Bisexuals . Даллас, Техас: BenBella . ISBN 978-1-933771-87-8.
  10. ^ Атамер, Ешим М. (2015), Шерпе, Йенс М. (редактор), «Турция», Правовой статус транссексуалов и трансгендеров , Intersentia, стр.  313–332 , ISBN 978-1-78068-558-8, получено 17 мая 2022 г.
  11. ^ Çetin, Zülfukar (1 января 2016 г.). «Динамика квир-движения в Турции до и во время консервативного правительства AKP». Динамика квир-движения в Турции до и во время консервативного правительства AKP .
  12. ^ "Hortum Süleyman". LGBTI NEWS TURKEY . 7 января 2015 г. Получено 17 мая 2022 г.
  13. ^ "Gay Identities". Qrd.org. Архивировано из оригинала 1 марта 2021 г. Получено 27 сентября 2019 г.
  14. ^ Турецкая Республика, Министерство иностранных дел, Генеральный секретариат по делам ЕС, «Политические реформы в Турции», 2007, http://www.ab.gov.tr/files/pub/prt.pdf (последний просмотр 29 декабря 2015 г.).
  15. ^ «Транссексуальность в Стамбуле: картографирование глобального города Стамбул». www.kaee.uni-goettingen.de . Получено 17 мая 2022 г. .
  16. ^ «Динамика квир-движения в Турции | Фонд Генриха Бёлля». Фонд Генриха Белля . Проверено 17 мая 2022 г.
  17. ^ Пул, Ральф Дж. (30 июня 2022 г.). Квир-Турция: Транснациональная поэтика желания. стенограмма Verlag. стр. 42. ISBN 978-3-8394-5060-4.
  18. ^ "Клуб Бигуди, Стамбул". ГейАут . Проверено 7 июня 2023 г.
  19. ^ Нучеян, Листея (2009). «ЛГБТТ Hakları Platformu Ayrımcılığı Raporlaştırdı». Бианет Курди .
  20. ^ Билефски, Дэн (26 ноября 2009 г.). «Душевный поиск в Турции после убийства гея». The New York Times . ISSN  0362-4331 . Получено 17 мая 2022 г.
  21. ^ О'Брайен, Зои (29 декабря 2015 г.). «Турецкая футбольная федерация оштрафована после увольнения судьи из-за его гомосексуальности». Express.co.uk . Получено 17 мая 2022 г.
  22. ^ «Геи в парке: почему радужный флаг стал одним из главных символов Occupy Gezi – Vocativ». 14 июня 2013 г. Архивировано из оригинала 14 июня 2013 г. Получено 17 мая 2022 г.
  23. ^ "Yosun Pare Yazıları – POPKEDİ". 4 марта 2016 г. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. Получено 17 мая 2022 г.
  24. ↑ Тейлор, Сара (28 июня 2015 г.). «Гей-парад в Стамбуле подавлен полицией по борьбе с беспорядками, резиновыми пулями и водометами». euronews . Получено 17 мая 2022 г.
  25. ^ Muedini, Fait (2018). Права ЛГБТИ в Турции: сексуальность и государство на Ближнем Востоке. Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-41724-2.
  26. ^ «Офис губернатора запрещает проведение ЛГБТ-парада в Стамбуле – Новости Турции». Hürriyet Daily News . 25 июня 2017 г. Получено 17 мая 2022 г.
  27. ^ "Берлин критикует запрет Анкары на немецкий ЛГБТ-кинофестиваль – World News". Hürriyet Daily News . 17 ноября 2017 г. Получено 17 мая 2022 г.
  28. ^ «Турецкая столица запрещает все показы, выставки и мероприятия ЛГБТ из-за «общественной чувствительности» – Новости Турции». Hürriyet Daily News . 19 ноября 2017 г. Получено 17 мая 2022 г.
  29. ^ "ЛГБТ-группы предпринимают правовые шаги после запрета мероприятий в Анкаре – Новости Турции". Hürriyet Daily News . 5 декабря 2017 г. Получено 17 мая 2022 г.
  30. ^ ab "Марш гордости ЛГБТ в Стамбуле состоится, несмотря на запрет: организаторы". Reuters . 29 июня 2018 г. Получено 17 мая 2022 г.
  31. ^ «Столкновения турецкой полиции с толпой ЛГБТ после запрета официального парада гордости». The Jerusalem Post | JPost.com . 2 июля 2018 г. Получено 17 мая 2022 г.
  32. ^ «Аданский губернаторский офис запрещает проведение шествия ЛГБТИ – Новости Турции». Hürriyet Daily News . 8 июля 2018 г. Получено 17 мая 2022 г.
  33. ^ «Власти блокируют прайд-марш во втором месте в Стамбуле». Ahval News . 21 июня 2019 г. Архивировано из оригинала 12 сентября 2021 г. Получено 17 мая 2022 г.
  34. ^ SCF (25 июня 2019 г.). «Турецкий оппозиционный депутат задает вопросы правительству о запрете прайд-маршей». Стокгольмский центр свободы . Получено 17 мая 2022 г.
  35. ^ Kepenek, Evrim (30 июня 2019 г.). «Полиция нападает со щитами и перцовым газом после зачитывания заявления о параде гордости». Bianet – английский .
  36. ^ "Заявление религиозного авторитета о ЛГБТ вызвало дебаты в Турции - Türkiye News". Hürriyet Daily News . 27 апреля 2020 г. Получено 18 мая 2023 г.
  37. ^ intern (13 мая 2020 г.). «NHC осуждает исключительные заявления о сообществе ЛГБТИ+ в Турции». Нидерландский Хельсинкский комитет . Получено 18 мая 2023 г.
  38. ^ ab Altay, Tunay (2022). «Розовая линия в цифровой публике: политическая гомофобия и квир-стратегии повседневной жизни во время COVID-19 в Турции». Европейский журнал женских исследований . 29 (1_suppl): 60S – 74S . doi : 10.1177/13505068221076329. ISSN  1350-5068.
  39. ^ Милтон, Джош (9 июля 2020 г.). «Турецкий гигант розничной торговли одеждой запрещает использование радуг, единорогов и ЛГБТ+ иконографии в очередной жалкой антиквир-атаке». PinkNews . Получено 18 мая 2023 г.
  40. ^ "Netflix отменяет производство в Турции после гей-скандалов – DW – 24.07.2020". dw.com . Получено 18 мая 2023 г. .
  41. ^ Эмин Калискан, Мехмет (26 июня 2021 г.). «Турецкая полиция применила слезоточивый газ для разгона прайд-марша в Стамбуле». Reuters . Получено 18 мая 2023 г.
  42. ^ "Полиция Стамбула применила слезоточивый газ во время марша гордости – DW – 27.06.2021". dw.com . Получено 18 мая 2023 г. .
  43. ^ Бектас, Умит (26 июня 2022 г.). «Турецкая полиция препятствует проведению Istanbul Pride». Reuters . Получено 18 мая 2023 г.
  44. ^ "Турция: более 200 арестов в Стамбуле, поскольку участники марша ЛГБТК пытаются проигнорировать запрет на проведение прайда". Le Monde.fr . 27 июня 2022 г. Получено 18 мая 2023 г.
  45. ^ ГЮНЕШ ПЕШКЕ, Сельдаг (2014). «Правовой статус турецких женщин: прошлое и настоящее в соответствии с Гражданским кодексом Турции». HeinOnline .
  46. ^ abc Sunata, Улаш; Макараджи Башак, Аслы; Октем Чевик, Седа (29 января 2022 г.). «Правовое признание пола в Турции». Международный журнал дискриминации и закона . 22 (1): 56–73 . дои : 10.1177/13582291211070223. ISSN  1358-2291. S2CID  246419790.
  47. ^ Атамер, Йесим М. (17 марта 2005 г.). «Правовой статус транссексуалов в Турции». Международный журнал трансгендеризма . 8 (1): 65–71 . doi :10.1300/J485v08n01_06. ISSN  1553-2739. S2CID  216148183.
  48. ^ ab Dunne, Peter (2015). «YY v TURKEY: БЕСПЛОДИЕ КАК ПРЕДПОСЫЛКА ДЛЯ ХИРУРГИИ ПО ПОДТВЕРЖДЕНИЮ ПОЛА». Medical Law Review . 23 (4): 646– 658. doi : 10.1093/medlaw/fwv019. ISSN  0967-0742. PMID  25975678.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=История_ЛГБТК_в_Турции&oldid=1271332921"