Автор | Свами Прабхавананда |
---|---|
Язык | Английский |
Жанр | Философия ; Духовность |
Издатель | Веданта Пресс |
Дата публикации | 1962; 1979; другие |
Страницы | 374 |
ISBN | 0-87481-035-3 |
Духовное наследие Индии — книга, написанная Свами Прабхаванандой (1893–1976), основателем и главой Общества Веданты Южной Калифорнии с 1930 года до своей смерти. Первоначально опубликованная в 1962 году издательством Doubleday, книга была переиздана под тем же названием в нескольких последующих изданиях, включая твердый переплет, мягкую обложку и звукозапись. Она была рецензирована в журналах [1] и профессиональных изданиях. [2] [3] [4] [5] Предисловие Хьюстона Смита впервые было включено в издание 1979 года. [6]
После введения на 8 страницах книга «Духовное наследие Индии» делится на пять основных разделов или «книг»:
Книга завершается библиографией и индексом. В предисловии Смит написал, что одним из
многие добродетели заключаются в том, как она объединяет разнообразие индийского наследия, которое, будучи предоставлено самому себе, может сбивать с толку. Даже буддизм и джайнизм, технически считающиеся индусами неортодоксальными, здесь показаны как подлинные выражения основного индийского видения. Или Шесть систем индийской философии; часто рассматриваемые как конкуренты, они здесь показаны как дополняющие друг друга... Индийская мысль, как она проявляется при чтении этой книги, является... преддисциплинарной в богатом и целостном смысле, как библейская, китайская и ранняя греческая мысль. (стр. 9) [6]
Рецензент в журнале Books Abroad (позже переименованном в World Literature Today ) заявил, что «Духовное наследие Индии предлагает ясный индийский взгляд на предмет, который в настоящее время страдает от слишком большого количества западных комментариев», и что «Прабхавананда рассматривает духовное наследие Индии с точки зрения «непосредственного восприятия», а не абстрактного размышления... его собственные переводы, хотя и ограниченные в этом томе, воплощают необычную поэтическую силу» (стр. 101). [1]
Christian Century писал, что «Поскольку Индия стремится определить себя как светское государство, для нас становится все более важным быть информированным о видах теизма и нетеизма, которые входят в ее религиозную философию. [Книга Прабхавананды] представляет собой всеобъемлющий обзор; читателю не требуется большого предварительного знакомства» (стр. 619 [7] ). Publishers Weekly [ 8] заявил, что в этой книге «Свами Прабхавананда, [который является] признанным авторитетом в вопросах индийской религии и философии [и] чьи книги используются в качестве учебников в индийских университетах, подробно объясняет различные школы религиозной мысли, которые развивались в Индии» (стр. 47).
Рецензент в академическом журнале Philosophy заявил, что «Свами Прабхавананда написал очаровательную и авторитетную книгу о духовном наследии Индии, под которой он подразумевает наследие, созвучное ведической традиции и ее кульминацию в Веданте» (стр. 376). [4] Рецензент заявил, что «вся книга дышит атмосферой непринужденной простоты и убежденности... Я был особенно освежен отсутствием нападок на науку, материализм, натурализм и другие подобные средства духовного самоосуществления» (стр. 376–377). [4] Рецензент в Hibbert Journal заявил, что «Верный духу Рамакришны, к ордену монахов которого он принадлежит, он чрезвычайно католик в своем духовном мировоззрении, что делает его книгу проникнутой широкими симпатиями и пониманием. Неспециалист найдет ее хорошим и надежным введением в духовное наследие Индии. Но она будет полезна и более серьезному исследователю индийской философии и религии, поскольку охватывает почти всю область духовной мысли и практики в этой древней стране» (стр. 349–350). [5]
Духовное наследие Индии обсуждалось в книге Энтони Копли (2006) об ученике Прабхавананды Кристофере Ишервуде , известном литературном деятеле. [9] Копли отметил, что Прабхавананда написал два обзора индийской философии: «Ведическая религия и философия» (1937) и «Духовное наследие Индии» (1962). По словам Копли, в более поздней книге «больше места отводится неортодоксам, при этом пытаясь включить их в ортодоксальность. Он считал, что учения Тантр совместимы с учениями Упанишад . Здесь представлена роль вечной женственности ; сила Шакти , Бога-матери, неотделимая от Абсолюта... Он также более полно излагает психологию йоги. Интересно, что он пытается продемонстрировать, что два основных инстинкта Фрейда , Эрос и Танатос , переведенные здесь как воля к жизни и воля к смерти — и совершенно очевидно, что в Америке с ее культом психоанализа Прабхавананда не мог продолжать игнорировать Фрейда — могут быть включены в психологию йоги» (стр. 238–239). [9]
Оригинальное издание было опубликовано в Лондоне издательством «Аллен и Анвин» в 1962 году. Среди изданий: