Религия будущего

Религия будущего

Автор	Роберто Мангабейра Унгер
Язык	Английский
Жанр	Философия , Теология
Издатель	2014 ( Издательство Гарвардского университета )
Место публикации	Соединенные Штаты
Страницы	468 стр.
ISBN	978-0674729070
OCLC	1894621682
Класс LC	BL5LU645 2014
Предшествовал	Левая альтернатива
С последующим	Сингулярная Вселенная и реальность времени

«Религия будущего» — книга философа и политика Роберто Мангабейры Унгера . В книге он утверждает, что человечеству нужна религиозная революция, которая откажется от концепции Бога и элементов сверхъестественного, революция, которая расширит индивидуальные и коллективные возможности человека, способствуя состоянию, которое он называет «глубокой свободой» — жизнью творчества, риска, эксперимента и осмысленных личных связей, — защищенной пересматривающими структуру социальными и политическими структурами уполномоченной демократии, гостеприимной к разрывающим контекст возможностям, присущим человеческой жизни.

Унгер начинает книгу с описания четырех неизлечимых недостатков человеческой жизни: смерти, беспричинности, ненасытности и умаления. Основные мировые религиозные традиции, хотя и имеют некоторые общие элементы, различаются в том, как они справляются с этими четырьмя недостатками человеческой жизни. Унгер описывает три «момента» в эволюции религиозных верований: первый момент, когда человеческая жизнь была настолько шаткой, что недостатки существования не занимали центрального места в человеческом сознании; второй момент, когда люди достигли некоторой степени свободы от зависимости от природы, что позволило высокой культуре возникнуть и устранить основные недостатки существования, которые теперь были в центре человеческого сознания. Отличительной чертой этого второго момента религиозных верований была общая черта религии в заверении верующих, что все в порядке. Для того, чтобы наступил третий момент, утверждает Унгер, необходима религиозная революция, полностью натуралистическое развитие религиозной веры, которое не дает никаких гарантий, что все в порядке, но предлагает возвышенную, усиленную и более осмысленную жизнь в настоящем, а не в каком-то неопределенно отложенном будущем. Эта «религия будущего» предложила бы способ противостояния жизни без иллюзий. ^[1]

В следующих трех главах Унгер рассмотрит каждую из трех основных мировых религиозных традиций и объяснит их недостатки как источник вдохновения и религии будущего.

Религиозная традиция преодоления мира, в основном представленная буддизмом и индуизмом , отмечена стремлением к спокойствию и благожелательности. Унгер утверждает, что «преодоление мира» не может служить отправной точкой для будущей религиозной революции, поскольку эта традиция стремится к преднамеренному затемнению сознания и жизненной силы в своем стремлении к спокойствию. Религия будущего, утверждает Унгер, должна повернуться к миру, а не от него, и религиозная традиция, которая отрицает время и различие и призывает нас отвернуться от взаимодействия с миром, не может быть основой для религиозной революции, которую предвидит Унгер. ^[2]

Традиция гуманизации мира (представленная конфуцианством ) отмечена верой в то, что люди могут найти свое место в мире, приняв этику ролей и облагородив наши отношения друг с другом посредством этой этики ролей. Унгер утверждает, что эта традиция также не подходит для того, чтобы быть отправной точкой для религии будущего, поскольку она придает слишком большой вес и авторитет социальным структурам и ролям, которые могут соответствовать нравам только самых добродетельных, конформистских членов общества. Картина человеческой морали, представленная традицией гуманизации мира, в конечном счете нереалистична, утверждает Унгер, и не может удовлетворительным образом устранить недостатки человеческого существования. ^[3]

По мнению Унгера, религиозная традиция, которая является наиболее многообещающей в качестве отправной точки для религии будущего, — это традиция «борьбы с миром», семитские спасительные религии, включая иудаизм , христианство и ислам . Традиция «борьбы с миром» также имеет светский голос в форме основных доктрин эмансипации, включая либерализм , социализм и демократию . Метафизическое видение различных форм «борьбы с миром» включает несколько общих моментов:

• Есть один реальный мир.
• Время всеобъемлюще реально.
• Новое может произойти.
• История открыта.
• «Я» имеет непостижимую глубину.
• Обыденное обещает больше, чем возвышенное.

В основе доктрины «борьбы с миром», как в религиозном, так и в светском вариантах, лежит концепция себя как воплощенного духа. Унгер объясняет, что ключевым аспектом природы воплощенного духа является то, что он всегда может переполнять и превосходить свои контексты: «В нас, в каждом из нас индивидуально и во всех нас коллективно — человеческой расе — есть больше, чем есть или когда-либо может быть в них». Унгер объясняет, как это качество человека, выходящее за рамки контекста, как воплощенного духа проявляется в контексте рыночной экономики, в областях строгого интеллектуального исследования, таких как математика и физика, и в противостоянии людей загадкам их опыта в контексте религии. В каждой из этих ситуаций, утверждает Унгер, мы «никогда не являемся полностью заложниками социальных и концептуальных миров, которые помогли нам сформироваться. Они могут направлять нас на протяжении большей части нашей жизни, но они не владеют нами».

Этот взгляд на человеческую природу как неудержимо трансцендирующую контекст, лежит в основе того, что Унгер находит полезным для религии будущего в учении о борьбе с миром, и именно этот элемент учения он принимает в качестве отправной точки для своего видения религии будущего. Но он находит, что все ее современные формы, традиция борьбы с миром, радикально ущербны. ^[4]

Унгер утверждает, что новая религиозная революция будет полностью натуралистической и будет преследовать задачу улучшения жизни сейчас, а не обещать спасение или награду в неопределенном будущем. Такая революция, вероятно, будет содержать элементы, которые напоминают прошлые религиозные революции, такие как визионерское учение и образцовое действие, но будет сочетаться с элементами, неизвестными религиозным революциям прошлого. Религиозная революция, которую представляет Унгер, будет иметь следующие качества:

• Это не централизовало бы пророческую силу в руках одного человека и его решающих действий в истории.
• Она будет заниматься как перестройкой общества, так и переориентацией индивидуальной жизни.
• Он будет включать в себя видение кумулятивной трансформации общества, которое не будет сводиться к определенному плану или формуле.
• Она будет стремиться исправить наше состояние отчуждения от настоящего момента, признавая, что время — наше самое ценное достояние, и что религия должна помочь нам преобразовать нашу жизнь сейчас, пусть даже в фрагментарной и зачаточной форме, независимо от того, какие изменения в структуре общества будут предприниматься в историческое время.
• Это отвергло бы табу на религиозную критику религии. ^[5]

Унгер излагает структурные изменения в обществе, которые были бы необходимы для содействия освободительным условиям религии будущего, чтобы сделать общество более открытым для эксперимента, исполнения, связи и удивления. В основе его политических предложений в этой главе лежит общая концепция «структуры, пересматривающей структуру», и различные способы, которыми она может быть воплощена в политических и социальных институтах. Видение Унгера политики в этой главе включает «разогрев» политического процесса, создание институциональных механизмов для преодоления тупика между ветвями власти и увеличение массовой мобилизации граждан, чтобы все имели голос в направлении и работе правительства. ^[6]

Унгер размышляет о качестве жизни, которое будет иметь режим, установленный будущей религиозной революцией. Люди станут свободнее вводить новшества, экспериментировать, рисковать и искать неприятности. Связи между людьми будут более глубокими и значимыми. Социальные механизмы и сети безопасности будут на месте, что позволит и будет поощрять этот климат эксперимента, риска, сотрудничества и любви. ^[7]

Рецензируя «Религию будущего» в журнале Американской академии религии , Эндрю Б. Ирвин написал, что «книгу следует читать не как вклад в научную дискуссию, а как прямое вмешательство в самые важные и актуальные вопросы современности... Ни один обзор не может охватить все углы, с которых эта книга заслуживает оценки — и критики». ^[8] Ирвин утверждает, что аргумент Унгера «драматически... упрощает неопределенно сложные данные религии, но он делает это во имя единой религиозной перспективы». ^[9] Ирвин спрашивает: «Как бы выглядела эта книга, если бы она была более глубоко сравнительной и/или межрелигиозной по своему мышлению? Она, конечно, сравнительная и межрелигиозная, но эксклюзивистское утверждение Унгера о «борьбе с миром» кажется недостаточно обоснованным». ^[9] Ирвин завершает свой обзор, хваля « Религию будущего» , заявляя, что она «заслуживает прочтения философами, теологами и активистами, особенно теми, кто считает, что натуралистическая метафизика и практика жизненно важны для процветающего человеческого будущего. Ее слабости столь же поучительны, как и ее сильные стороны». ^[10]

Бонавентура Чепмен, пишущий в католическом издании Dominicana , описал «Религию будущего» как «пророческое видение любой будущей религии» ^[11] и заявил, что он считает эту книгу, наряду с «Религией без Бога » Рональда Дворкина , примером «религиозного атеизма», то есть «нового отношения к Богу», которое «открывает новые горизонты для христианства». ^[12] Резко критикуя книгу с теистической точки зрения, Чепмен допускает, что этот новый религиозный атеизм может представлять собой «созревание инфантильного атеизма, предлагаемого перспективой научного натурализма: он смотрит на мир и находит моральную истину, объективную ценность и добро». ^[12]

Рецензируя «Религию будущего» в Notre Dame Philosophical Reviews , Джереми Дэвид Бендик-Кеймер рассматривал книгу как вторую часть проекта, который Унгер начал в «Пробужденном самосознании: освобожденный прагматизм» и завершил в «Сингулярной вселенной и реальности времени» . Бендик-Кеймер резюмирует проект Унгера в этих работах как тот, который «стремится к миру, в котором мы живем в настоящем, свободному от подавления или реактивного отношения к экзистенциальным ограничениям человеческого бытия, и в котором мы действуем коллективно, чтобы создать условия для постоянных инноваций и самопреобразования» (внутренние цитаты опущены). Бендик-Кеймер жалуется, что изображение людей Унгером «принижает» и приходит к выводу, что Унгер «просто не попал в цель... Унгер может думать о своей работе как о подготовке к пророчеству, но в итоге она оказывается понтификацией». ^[13]

Этот раздел является кандидатом на копирование в Викицитатник с использованием процесса Transwiki .

- стр. 236

Категория религии не имеет постоянного ядра. Не существует установленного способа, которым аспекты нашего опыта, которые мы определяем как религиозные, соотносятся с другими аспектами. Однако то, что категория религии является исторической, не означает, что она лишена содержания. Ее способности к различению — это те, которые дает ей история человечества. Каждое крупное изменение в содержании религии вдохновляет на изменение нашего представления о том, что этот термин наиболее полезно обозначает.

- стр. 314

Глубокая свобода, таким образом, — это свобода, постигнутая и реализованная посредством изменения институтов и практик: не просто посредством одноразового изменения, а посредством практики, которая может генерировать будущие, постоянные изменения в институциональном порядке общества. Глубокая свобода, таким образом, также является свободой, понимаемой в рамках того, что я ранее описал как концепцию свободного общества. Идея глубокой свободы развивается посредством взаимодействия между концепцией свободного общества и институциональными механизмами, необходимыми для воплощения этой концепции в реальность. Концепция информирует о создании институциональных альтернатив. Создание альтернативы побуждает нас обогащать и пересматривать концепцию.

- стр. 349

Наши всеобъемлющие концепции нашей идентичности, рассматриваемые в связи с нашим местом в природе, в этом описании не следует понимать как просто или главным образом догадки о природном явлении, как если бы человеческая природа была вещью. Они не похожи на мышление, которое породило стандартную модель физики элементарных частиц или периодическую таблицу. Это пророчества, действительно несовершенно самоисполняющиеся пророчества, как я утверждал в своей защите концепции религии.

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Роберто Мангабейрой Унгером .

• Работа Роберто Мангабейры Унгера (личный сайт Унгера), «Философия и религия»