Майский памфлет

«Майский памфлет» — сборник из шести анархистских эссе, написанных и опубликованных Полом Гудменом в 1945 году. Гудмен обсуждает проблемы жизни в обществе, которое подавляет индивидуальные инстинкты посредством принуждения. Он предполагает, что люди сопротивляются таким условиям, восстанавливая свои естественные инстинкты и инициативу, и «проводя черту», ​​идеологическое разграничение, за пределами которого человек должен отказаться подчиняться или сотрудничать с социальными условностями. Хотя темы из «Майского памфлета » — децентрализация , мир , социальная психология , освобождение молодежи — будут повторяться во всех его работах , более поздняя социальная критика Гудменабыла сосредоточена на практических приложениях, а не на теоретических проблемах.

Первоначально памфлет публиковался по частям в небольших нью-йоркских анархистских журналах и был впервые собран как набор среди литературных эссе в Art and Social Nature (1946). Эссе не были широко известны до книги Гудмена 1960 года Growing Up Absurd, которая привела к возрождению интереса к его творчеству, включая переиздание памфлета в Drawing the Line (1962). May Pamphlet был основным вкладом Гудмена в анархистскую теорию и оказал основное влияние на Колина Уорда , который позже посвятил Anarchy in Action памяти Гудмена.

Прежде чем стать одним из самых известных американских литературных анархистов своего времени, Пол Гудман впервые сформулировал свои политические убеждения в 1940-х годах. ^[1] Движимый своим неприятием призыва во Вторую мировую войну , своих коллег -анархистов-пацифистов и уродства социальных условий военного времени , Гудман написал эссе ^[2] , которые впоследствии стали «Майским памфлетом» в мае и начале июня 1945 года, за исключением «Революции, социолатрии и войны», написанной в октябре. ^[3] Он начал писать эссе до своего интервью по призыву в мае 1945 года и, согласно одной истории, принес рукопись с собой, поскольку он продолжал изображать себя неисправимым и непригодным для армии . ^{[4] [5]} Будучи уволенным из поддерживающего войну Partisan Review и влиятельных литературных кругов Нью-Йорка за отказ отказаться от своего пацифизма , Гудман обратился к маргинальным, богемным сообществам города. ^[6] Он публиковался в нескольких небольших анархистских журналах ^[7] и был влиятельным в кругах, стоящих за каждым из них. ^{[6] [8]} Три из этих журналов — Why? Anarchist Bulletin , Retort и Politics — каждый опубликовал эссе, которые позже были объединены в The May Pamphlet . ^[9]

Полная брошюра была впервые составлена ​​и выпущена в книге Гудмена 1946 года «Искусство и социальная природа» . ^[10] Издательский импринт Ирвинга Новика Vinco выпустил книгу, ^[11] которая продавалась плохо. ^[12] «Искусство и социальная природа» поместили анархистские эссе Гудмена рядом с его литературными эссе. Автор считал, что темы пересекаются, поскольку он считал общественный порядок в основном вопросом эстетики . ^[2] «Майский памфлет» был вступительным разделом книги, состоящим из анархистских коротких эссе Гудмена 1945 года. ^[13] Другой издатель, Александр Кац, прочитал «Революцию, социолатрию и войну» в журнале «Политика» и заинтересовался Гудменом. Кац купил нераспроданные экземпляры книги, купив Vinco, которое он переименовал в Arts and Science Press, когда основал свой собственный импринт в конце 1940-х годов. ^[11]

Поскольку Growing Up Absurd (1960) положил начало карьере Гудмена как социального критика, ^[14] Гудмен переработал памфлет для переиздания и поменял последовательность эссе в своей книге 1962 года Draw the Line . ^[15] После смерти Гудмена в 1972 году его литературный душеприказчик Тейлор Стоер использовал эту переработанную версию в переиздании 1977 года Draw the Line , которое Стоер расширил, включив в него другие политические эссе Гудмена, ^[3] такие как новое эссе о «Кризисе и новом духе». ^[14] Майский памфлет был переведен и опубликован на немецком языке ( Anarchistisches Manifest ) в 1977 году. ^[16]

В «Майском памфлете » Гудман обсуждает проблемы жизни в обществе, которое препятствует индивидуальной инициативе и навязывает личные свободы , т. е. принудительные общественные условия. ^[17] Его тезис, в долгу перед Вильгельмом Райхом , заключается в том, что принудительное общество зависит от подавления индивидуальных инстинктов, противоядием от которых является проявление инициативы самими людьми и формирование «естественного общества» в настоящем, а не ожидание крупномасштабных структурных изменений. ^[18] Оригинальный 49-страничный «Майский памфлет » содержит шесть эссе:

1. «Размышления о проведении черты»
2. «О предательстве естественных обществ» – впервые опубликовано в журнале Retort , осень 1945 г. ^[9]
3. «Ключевой камень либертарианской программы» – впервые опубликовано в журнале Why?, июнь 1945 г. ^[9]
4. «Естественное насилие»
5. «Революция, социолатрия и война» – впервые опубликовано в журнале Politics , декабрь 1945 г. ^[9]
6. «Единогласие»

На протяжении всего «Майского памфлета » Гудман использует слово «либертарианец», имея в виду либертарианскую социалистическую (т. е. анархистскую) традицию, что было общепринятым значением в ту эпоху. ^[a]

Первое короткое эссе, «Размышления о проведении черты», описывает изобретательность как необходимое условие либертарианства (анархизма). Гудман рассматривает либертарианство как реализацию «естественных сил»: индивиды создают искусство и общество, живя своей природой . «Свободное действие — это жить в современном обществе так, как если бы это было естественное общество», — гласит главная максима памфлета. Гудман пишет, что новый порядок не должен просто заменять старый порядок, но вместо этого сферы свободного действия должны расширяться до тех пор, пока они не составят совокупность свободного общества, хотя Гудман также утверждает, что «любое подлинное освобождение» требует «полного изменения». Точное значение «свободного» и «естественного» в этом контексте неточно, но, как правило, относится к способности работать во взаимопомощи без принудительного юридического давления, заставляющего поступать иначе. Его примеры принудительных ограничений включают ограничения промышленного труда по времени и специальности , а также «отсутствие поощрения» взрослых в отношении детской сексуальности . Название «Проведение линии» относится к установлению границ, как линии на песке , за пределами которой человек будет действовать в сопротивлении. Но Гудман консервативно выступает за неподданство вместо открытого восстания. Гудман воплощал эту позицию, живя свободной, «сексуально полиморфной богемно -художнической жизнью» вопреки общественным нормам. ^[20]

Гудман обвиняет современное общество и его сосредоточенность на промышленности в отчуждении человека от природы, что приводит к недовольству, принуждению и войнам. ^[21] Он называет этот компромисс «социолатрия », что массы, отчужденные от природы, способствуют промышленному прогрессу в надежде на более высокий уровень жизни . ^[22] Таким образом, их бессознательные желания принудительно преобразуются в поведенческие нормы во имя институциональной власти. ^[23] Решение Гудмена — это возвращение к природе, в котором люди воссоединяются со своими естественными побуждениями и силами для выполнения осмысленной работы, взаимопомощи и прямой демократии . Революционный потенциал этого перенаправления энергии заключается в индивидуальных решениях, ^[21] а не обязательно в коллективных действиях. ^[24]

Во втором эссе обсуждаются личные, терапевтические преимущества небольших актов сопротивления. ^[25] Для Гудмена «измена естественным обществам» означала самопредательство, при котором человек внутренне знает, что его принуждают против его природы, но вместо этого «трусливо покидает свое сердце» и подчиняется. Эта способность предавать свой лучший инстинкт, пишет он, и есть то, что делает возможной войну. ^[26]

«Точечный камень для либертарианской программы», третье эссе, призывает либертарианцев (т. е. анархистов) ослабить свои предубеждения против преступлений, караемых тюремным заключением ^[27] и фактически выступать в защиту таких преступлений, которые, как он делает ставку, скорее всего, носят политический характер. ^[28] Он восхваляет маргинализированное личное поведение («акты свободы») как «нашу самую сильную пропаганду» ^[27] и утверждает, что большинство преступлений, караемых тюремным заключением, являются политическими непреступлениями: свободными выражениями, подавление которых поощряет робость. Если бы заключенные были освобождены, утверждает он, рост мелких преступлений, вероятно, сдержал бы более крупные, более впечатляющие преступления . Гудман отмечает, что это предложение невозможно, поскольку моральные отношения и собственность зависят от существования тюрьмы . ^[29]

В четвертом эссе, «Естественное насилие», обвиняется «стерилизация» естественного опыта, такого как рождение, смерть и секс, в агрессивных отклонениях, таких как война («война — это противоестественное насилие»). ^[27]

Последние два эссе May Pamphlet более теоретические. Подобно другим эссе, впервые опубликованным в Politics , «Revolution, Sociolatry, and War» является анархистским ответом на марксистскую теорию . Гудман одобряет социальную психологию Карла Маркса , но не согласен по вопросам этатизма и истории. ^[27] Обсуждая американскую общественную структуру, Гудман предлагает опираться на небольшие, коммунитарные группы, основанные на взаимопомощи, вместо крупных государств и корпораций. Гудман утверждает, что его общество 1940-х годов было построено для служения промышленному прогрессу за счет индивидуального отчуждения от своих естественных способностей. ^[30] Эти внешние институты, с их узкой направленностью на социально-экономический прогресс, писал он, являются слабыми заменителями небольших групп людей, работающих во взаимности и децентрализованном синдикализме для реализации своих личных желаний. ^[31] Немедленное создание этих небольших сообществ привело бы к индивидуальному удовлетворению посредством осмысленной работы и прямого участия в принятии решений, подобно «нормальным людям в сумасшедшем доме», уничтожив общество, которое стало большим, анонимным, ориентированным на массовое потребление , и чьи решения и дизайн все больше принимались извне от тех, кого это касалось. ^[30] Гудман ожидает, что рутинная агрессия будет смягчена «естественными институтами», такими как дружеская конкуренция и взаимная взаимозависимость. ^[32]

«Единодушие», шестое и последнее эссе, утверждает, что только изобретение может разрешить естественный конфликт. «Если человек не может придумать выход», спрашивает Гудман, «какое право имеет такой человек вообще быть либертарианцем по этому вопросу?» Он обвиняет негативную критику в непродуктивном подавлении людей, тогда как позитивная критика — тон всей социальной критики Гудмана — может предложить возможности для совершенствования и самореализации . Он предлагает, чтобы люди связывали свои творческие усилия со своими более глубокими, психоаналитическими потребностями — своей природой — и с более широкой мудростью сообщества. ^[32] Гудман уделяет особое внимание единодушию в отличие от грубого консенсуса и пишет, что единодушие достигается путем «заострения» точки конфликта до тех пор, пока не возникнет новая идея. ^[33] Он также предполагает, что акт объединения своих социальных и политических взглядов имеет терапевтический эффект. ^[32] Гудман рассматривает свой комментарий как стандартный анархизм, к которому он добавил элементы психоанализа . ^[34]

Основные темы «Майского памфлета» включают то, как люди могут противостоять принудительным общественным условиям и изобретать решения социальных дилемм, реализуя свои естественные способности. ^[13] Гудман считал, что индивидуальная инициатива — социобиологические побуждения и животные инстинкты, противоречащие нормам, — и повседневный конфликт, который она создает, являются целью жизни, основой для сообществ и чертой, которую нужно развивать. ^[35] Гудман предлагает людям реализовывать свои естественные способности и применять их творчески, а не позволять им быть поглощенными принудительным давлением внутри общества. Он писал, что люди могут быть свободны в принудительном обществе, занимаясь творческой работой, актами страсти или эмоций и «спонтанным отдыхом». ^[13] Обязанности гражданства , по мнению Гудмана, влекут за собой разрушение институциональных барьеров, которые отделяют людей от основных обстоятельств жизни. Он писал о «ведении мира» так же, как «ведении войны». ^[36]

Хотя эссе не призывают к конкретным действиям, Гудман в целом предлагает такие подходы, как избегание общественного принуждения таким же образом, как человек избегает всего опасного в повседневной жизни, или «проведение черты», идеологическое разграничение, за пределами которого человек должен отказаться подчиняться или сотрудничать с социальными условностями. ^[13] Чтобы смягчить конфронтацию, которая возникает при проведении черты, он выступает за то, чтобы люди делали то, что находится в пределах их собственных неконфронтационных возможностей: реформировать себя, а не пытаться напрямую влиять на других, удаляться от принудительных ситуаций, чтобы вместо этого найти группы по интересам, более близкие к его идентичности. ^[37] Гудман предпочитает эту анархистскую систему самоидентификации и корректировки собственных предрассудков, чтобы позволить себе свободное мировоззрение, которое может позволить себе множество противоречивых взглядов. ^[36] Он одновременно предлагает гражданское неповиновение как основную грань анархизма: люди должны проявлять моральную совесть, чтобы бросать вызов общественному принуждению, даже если это упражнение является преступлением, караемым тюремным заключением. В свою очередь, как утверждал Гудман, это поможет людям лучше отличать политических заключенных от обычных преступников . ^[36] В своих эссе он, как правило, поощряет призыв и сопротивление войне , ^[6] хотя в этих эссе он конкретно не рассматривает призыв или свой пацифизм. ^[12]

Гудман, вероятно, написал эти эссе из-за необходимости оправдать свое уклонение от призыва, по словам его литературного душеприказчика Тейлора Стоера. Политика Гудмана вытекала из его личной ситуации как размышление о том, как с ней справиться, что Стоер описывал как видимое на протяжении всех эссе. Эти принципы в значительной степени хорошо служили Гудману, писал биограф Гудмана, и опора Гудмана на инстинкт иногда была одной из его самых привлекательных черт, за исключением тех случаев, когда он не мог определить свои более глубокие инстинкты и не мог ни сформулировать свое замешательство, ни признать его. ^[12]

Хотя темы из «Майского памфлета» — децентрализация , мир , социальная психология , освобождение молодежи — будут повторяться в его более поздних работах, его социальная критика стала фокусироваться на практическом применении, а не на теоретических проблемах, таких как единогласие. ^[34]

«Майский памфлет» был главным вкладом Гудмена в анархистскую теорию. ^[19] Эссе были как его первыми явно политическими работами ^[21], так и его главными политическими произведениями того периода. ^[38] Памфлет, с его заметным отсутствием классового анализа , отошел от радикальных условностей. «Партия Эроса» , интеллектуальная история новых левых , отметила, что «Майский памфлет» имел больше общего с работами о древнегреческой прямой демократии, чем с работами о марксистском или синдикалистском радикализме рабочего класса. ^[39] Эссе оказали влияние на центральную позицию нью-йоркской группы «Почему?» ^[8], которая была разочарована традиционным анархизмом, отчуждена от растущего провоенного пыла и воодушевлена ​​политикой, которая ставила постепенные индивидуальные изменения выше милленаристского коллективного конфликта. Гудмен переформулировал анархистскую политику, чтобы поднять вопросы выражения, такие как дискриминация и воинская повинность, как экзистенциальные опасности для свободы и благополучия. ^[40] Ранние анархистские идеи Гудмена также оказали влияние на развитие пацифистской, ненасильственной , индивидуалистически-социалистической, антимассовой политической позиции Politics . ^[6] «Майский памфлет» оказал основное влияние на британского анархиста Колина Уорда , который посвятил « Анархию в действии» 1973 года памяти Гудмена. ^[41]

В эссе излагались концептуальные позиции и убеждения, которые легли в основу всей карьеры Гудмена, ^[21] а именно, что современное ему американское общество лишило своих людей жизненно важных человеческих потребностей, что привело к сублимации их животных желаний в дух войны , материалистическое потребление и расизм . ^[42] Это создало то, что Гудмен назвал «Дилеммой», что человек мог либо соответствовать обществу и быть больным из-за лишения основных потребностей, либо не подтвердить и стать слабоумным, будучи изгнанником из жизненно важных общественных связей. ^[43] В «Утопических эссе и практических предложениях» Гудмена 1962 года обсуждаются способы, с помощью которых принципы «Майского памфлета » могли бы работать в условиях прямого действия или политики. ^[44]

Искусство и социальная природа и его краеугольный камень, The May Pamphlet , сделали Гудмена заметным теоретиком культуры, ^[13] несмотря на то, что его в основном игнорировали при его выпуске. ^[36] Гудмен поддерживал анархистскую социальную критику The May Pamphlet до конца своей жизни ^[13] и продолжал совершенствовать свои идеи в работах, включая Growing Up Absurd , ^[36] исследование 1960 года об отчужденной молодежи в Америке, которое установило его значимость как основного теоретика культуры и столпа левой мысли во время контркультуры . ^[45] The May Pamphlet увидел более широкую аудиторию, когда Growing Up Absurd вызвал всплеск творчества Гудмена. ^[36] Благодаря его влиянию позиции нью-йоркских анархистских журналов 1940-х годов стали прообразом активизма и позиций расширения личных прав и возможностей Новых левых 1960-х годов. ^[6]

• Префигуративная политика

• Полный текст в книге «Drawing the Line» (1962) из ​​HathiTrust (общественное достояние)
• Полный текст в книге «Drawing the Line Once Again» (2010), доступный в интернет-архиве