Обсуждение:Парменид

This  level-5 vital article is rated C-class on Wikipedia's content assessment scale. It is of interest to the following WikiProjects:

Biography: Science and Academia This article is within the scope of WikiProject Biography, a collaborative effort to create, develop and organize Wikipedia's articles about people. All interested editors are invited to join the project and contribute to the discussion. For instructions on how to use this banner, please refer to the documentation.BiographyWikipedia:WikiProject BiographyTemplate:WikiProject Biographybiography This article is supported by the science and academia work group. Greece Mid‑importance This article is within the scope of WikiProject Greece, a collaborative effort to improve the coverage of Greece on Wikipedia. If you would like to participate, please visit the project page, where you can join the discussion and see a list of open tasks.GreeceWikipedia:WikiProject GreeceTemplate:WikiProject GreeceGreek Mid This article has been rated as Mid-importance on the project's importance scale. Classical Greece and Rome Mid‑importance This article is within the scope of WikiProject Classical Greece and Rome, a group of contributors interested in Wikipedia's articles on classics. If you would like to join the WikiProject or learn how to contribute, please see our project page. If you need assistance from a classicist, please see our talk page.Classical Greece and RomeWikipedia:WikiProject Classical Greece and RomeTemplate:WikiProject Classical Greece and RomeClassical Greece and Rome Mid This article has been rated as Mid-importance on the project's importance scale. Philosophy: Philosophers / Metaphysics / Logic / Ancient High‑importance This article is within the scope of WikiProject Philosophy, a collaborative effort to improve the coverage of content related to philosophy on Wikipedia. If you would like to support the project, please visit the project page, where you can get more details on how you can help, and where you can join the general discussion about philosophy content on Wikipedia.PhilosophyWikipedia:WikiProject PhilosophyTemplate:WikiProject PhilosophyPhilosophy High This article has been rated as High-importance on the project's importance scale. Associated task forces: /  Philosophers Metaphysics Logic Ancient philosophy Religion Top‑importance This article is within the scope of WikiProject Religion, a project to improve Wikipedia's articles on Religion-related subjects. Please participate by editing the article, and help us assess and improve articles to good and 1.0 standards, or visit the wikiproject page for more details.ReligionWikipedia:WikiProject ReligionTemplate:WikiProject ReligionReligion Top This article has been rated as Top-importance on the project's importance scale.

Я работаю в Parmenides Publishing и добавил некоторые из наших книг, включая новые издания, на эту и другие страницы о досократиках. Пожалуйста, дайте мне знать, если я сделал что-то неправильно или что-то было запрещено. Большое спасибо! Комментарий читателя: Я заметил эту ссылку; Для обсуждения научных последствий этой точки зрения см.: Hyman, Anthony, (2007); "The Selfseeker", Teignvalley Press. Эта книга, похоже, едва доступна, на нее есть ссылка на Amazon, но нет копий для продажи и нет никакой информации. У Teign Valley Press, похоже, нет веб-сайта. Так что это, вероятно, не особенно полезная цитата. — Предыдущий неподписанный комментарий добавлен 202.3.8.211 ( обсуждение ) 23:12, 27 ноября 2011 (UTC) [ ответить ]

Есть отличный ресурс, который логически анализирует аргумент Парменида о движении. Он находится на http://faculty.washington.edu/smcohen/320/parm1.htm и http://faculty.washington.edu/smcohen/320/parm2.htm. Это скорее заметка для себя, чтобы добавить ее позже, а также для того, чтобы узнать, что еще кто-то думает о размещении внешнего ресурса на этой странице.

Следует пояснить, что концепции пустоты и вакуума принципиально различны во многих отношениях. В то время как пустота является абсолютом, вакуумы таковыми не являются. Даже вакуум пространства не является истинной пустотой и не связывается с онтологическим ничто, о котором говорил Парменид. (без подписи)

• В 485 г. до н.э. Парменид отрицает существование пустоты. В современных терминах это было бы равносильно утверждению, что вакуум невозможно создать или что он не существует. (Июльская версия)

Согласен, это довольно серьезная ошибка. Я собираюсь отредактировать комментарий о вакууме. Если кто-то хочет вернуться, пожалуйста, сделайте это, но поместите здесь подписанное обоснование. - Сэм 04:25, 7 сентября 2006 (UTC) [ ответить ]

• Около 485 г. до н.э. Парменид выдвигает онтологический аргумент против небытия, по сути отрицая возможность существования пустоты . (Октябрьская версия)

Я думаю, лучше всего будет найти оригинальную цитату. Если кто-то может помочь в этом вопросе, пожалуйста, оставьте комментарий. -- Сади Карно 03:12, 5 октября 2006 (UTC) [ ответить ]

Вакуум изначально означал «то, что пусто или недействительно». Оно происходит от латинского слова vacuus , означающего пустой или ничтожный. Но ученые взяли это слово и теперь используют его для обозначения «того, что не пусто». К сожалению, они не смогли придумать новое слово для своего пространства, которое заполнено частицами, струнами или волнами, которые приходят и уходят. Присвоив слово vacuum , которое уже имело законное, общепринятое значение, они помогли увеличить энтропийную двусмысленность и недопонимание. Lestrade 20:26, 4 августа 2007 (UTC)Lestrade [ ответить ]

Следующие цитаты взяты из книги Кэтлин Фримен « Служительница философов-досократиков» , «28. Парменид».

§6 «Следует и говорить, и думать, что Бытие Есть; ибо Быть возможно, а Ничто невозможно».

§7 «Ибо эта (точка зрения) никогда не может преобладать, что существует То, Чего Нет».

Этими словами Парменид утверждает тавтологию, что то, чего нет, не есть. Lestrade 20:40, 4 августа 2007 (UTC)Lestrade [ ответить ]

Я нашел довольно странную статью в Time/Parmenides . Я ничего не знаю о Пармениде, поэтому не знаю, подходит ли она для объединения с этой статьей. Может быть, кто-то с большим знанием предмета сможет это определить. android ↔ talk 18:48, 21 мая 2005 (UTC)

Я добавил, как мне кажется, несколько важных цитат, но не уверен, что мне нравится раздел цитат. Разве цитаты не должны быть включены в статью, чтобы объяснить различные части его философии? Uriah923 07:45, 25 сентября 2005 (UTC) [ ответить ]

Согласен. Мне не очень нравятся разделы "цитаты", потому что там нет прозы, ничего энциклопедического в них. Самое важное, вероятно, следует интегрировать в прозу, а остальное в Wikiquote. Вы знаете о Wikiquote ? Я бы предпочел перенести эти цитаты туда (что интересно, я только что проверил, и там нет статьи о Пармениде), а затем сделать ссылку на wikiquote с помощью одного из наших шаблонов, разработанных для этого ( {{ wikiquotepar }} ). Dmcdevit · t 20:13, 25 сентября 2005 (UTC) [ ответить ]

Мне хочется добавить в эту статью много « ^{[ нужна ссылка ]} », поскольку происхождение цитат немного неясно.

Я просмотрел ссылки и не нашел никаких упоминаний о том, что богиня, с которой говорит Парменид, — это Тартар. Более того, судя по источникам и переводу текста, Парменид просто «покинул» подземный мир, а не вошел в него. Может ли кто-нибудь дважды проверить, не ошибаюсь ли я, и, если это вообще возможно, найти соответствующую богиню и процитировать ее для нас? Я буду публиковать здесь все, что найду, прежде чем пытаться редактировать статью напрямую, поскольку я новичок в редактировании в Википедии. --66.223.215.146 04:34, 12 октября 2005 (UTC) [ ответить ]

Похоже, вы правы - это неназванная богиня [[1]]. Может быть, есть упоминание о чем-то, связанном с подземным миром, в таком случае ученые могли бы предположить, что это Тартар ? FranksValli 08:11, 31 октября 2005 (UTC) [ ответить ]

Богиня не названа по имени, но я сомневаюсь, что Тартар — хорошее название. Парменид мог просто использовать подземный мир как еще один способ привлечь своих слушателей. В конце концов, в «Илиаде» подземный мир используется как сюжетный ход, чтобы дать Одиссею знания. Другая возможность заключается в том, что Парменид находится в месте, где противоположности (например, Ночь и День) не существуют (так как они не существуют в его концепции Истины). -- Eienmaru 22:17, 20 марта 2006 (UTC) [ ответить ]

В лекциях Хайдеггера Парменида Богиня приравнивается к Истине (Алетейе). -- Этралис 06:28, 27 апреля 2006 г. (UTC) [ ответ ]

Может ли кто-нибудь дать философское обоснование следующему утверждению, содержащемуся в аргументе? Возможно, ссылаясь на фактические контраргументы философов? Отметив также, что «пустота» обычно является относительным ничто, т. е. «ничтожеством» воздуха в пустом горшке?

«Человек способен мыслить о том, чего нет, и, обладая способностью постичь пустоту, ничто, опровергая основу, на которой зиждилась теория, она рушится».

Учитывая, что прошло уже около двух недель, я удаляю этот раздел на том основании, что он совершенно необоснован. Если кто-то хочет вернуть его обратно со ссылками, пожалуйста, обсудите это сначала здесь.

Re "идея, что истина не может быть познана через чувственное восприятие". В романе " Мир Софи" (стр. 30) Парменид (и другие, кто придерживается этой идеи) описываются как рационалисты. Но эта статья и Рационализм не делают этой связи.

Его точно можно назвать рационалистом? --Singkong2005

Я думаю, причина в том, что Рационализм, технически, является философской системой, возникшей в 17 веке в Европе. Парменид, Платон и другие, конечно, придерживались очень похожих взглядов, поэтому мы могли бы добавить раздел под рационализмом для древнегреческих влияний/сторонников.

При этом я слышал, что Sophie's World не обязательно является таким уж хорошим источником философских идей. Так что, да, воспринимайте то, что вы узнаете из книги, с долей скепсиса.

«Однако, когда говорят, что Парменид «спорил» о чём-то, нельзя думать о «споре» в современном смысле». Я не согласен с этим утверждением. Хотя он и раскрыл это в глупом стихотворении, его философия получена путем рационального обоснования.

Парменида можно назвать «рационалистом», поскольку в поисках истины он полагался не на свои чувства, а на априорную интуицию. - Джефф Махани

В основе философии Парменида лежит тревожное разделение между реальностью и миром, которое бомбардирует наши чувства каждый день. Философия Парменида согласуется с тем, что реальность может быть доступна "разуму" (хотя подходить к Пармениду с любым современным пониманием этого термина было бы плохой ученостью), или, в конечном счете, вообще не может. У нас просто нет достаточного количества взглядов Парменида на эти темы, чтобы рассуждать. Wireless99 10:54, 1 октября 2007 (UTC) [ ответить ]

«Однако, когда говорят, что Парменид «спорил» о чём-то, нельзя думать о «споре» в современном смысле». Я не согласен с этим утверждением. Хотя он и раскрыл это в глупом стихотворении, его философия получена путем рационального обоснования.

Я бы согласился. Давайте изменим это? - Аноним

Первоначально я предоставил ссылку на Питера Кингсли, что оказалось также именем персонажа из какой-то телевизионной программы. Однако есть невыдуманный Питер Кингсли (в Википедии пока нет статьи о нем), который написал «В темных местах мудрости» [2] и «Реальность» [3], две превосходные и новаторские книги о Пармениде и его мире. Я считаю, что невозможно понять Парменида как логика или философа, и любое современное обсуждение его должно следовать туда, куда привел Кингсли. Я считаю, например, что мы должны одобрить возможность того, что Парменид не только написал поэму об откровении, полученном при встрече с богиней в подземном мире, но и что он действительно получил откровение от богини в подземном мире. Все начинает приобретать гораздо больше смысла, как только мы отказываемся от предположения, что он просто был поэтом.

Да, я удалил ссылку на вымышленного Питера Кингсли. Я был взволнован на минуту, что есть статья о нем. Теперь, я думаю, мне придется начать ее. Lindarosewood 06:06, 20 декабря 2006 (UTC) [ ответить ]

Я совершил очень похожую ошибку, пытаясь запросить статью о Питере Кингсли простым, ленивым способом, просто нажав на нее в разделе «редактирование» (и ожидая, что это приведет к выделению его имени красным), только чтобы обнаружить, что оно выделено синим (ссылка уже существовала). Чувствуя себя воодушевленным, я нажал на нее, только чтобы узнать, что статья относится к вымышленному персонажу на ТВ. Я вижу, что на данный момент (17 января 2007 г.) все еще нет статьи о невымышленном Питере Кингсли. Кроме того, я попытался сделать то же самое с Амениасом (с самого начала статьи, в разделе «редактирование страницы»), только чтобы обнаружить, что Википедия перенаправляет ее на Нарцисса (Амениас был мифологическим возлюбленным Нарцисса, но был также по крайней мере один древнегреческий философ с таким же именем). Кто-нибудь захочет создать страницы неоднозначности и дополнительные статьи об этих двух людях? Shanoman 20:13, 17 января 2007 (UTC)shanoman [ ответить ]

Парменид утверждает, что мы не можем думать о том, чего нет. Но на самом деле мы делаем это постоянно. Мы можем представить себе дракона, даже если он не существует. Опровержение Парменида было бы в том, что как только что-то помыслено, оно существует. Поэтому мы не можем думать о том, чего нет.

Пользователь Anon добавил некоторую информацию о Пармениде, работающем над вопросами, связанными с тем, была ли Земля круглой или плоской - может ли кто-нибудь это подтвердить? Я изменил правки в правильном формате и пометил их как сомнительные. - Сэм 18:20, 12 октября 2006 (UTC) [ ответить ]

В Microsoft Encarta я нашел следующее определение в разделе «Зона (география)»:

В V веке до нашей эры греческий философ Парменид предложил разделить мир на пять зон, разделенных линиями широты. Эти подразделения включали жаркую зону между тропиком Рака (около 23 y° с.ш.) и тропиком Козерога (около 23 y° ю.ш.); северную и южную умеренные зоны между тропиками и полярными кругами (66 y° с.ш. и юж.ш.); и северную и южную холодные зоны, которые лежат между полярными кругами и полюсами. Microsoft ® Encarta ® Reference Library 2005. © 1993-2004 Microsoft Corporation. Все права защищены.

Это, очевидно, предполагает, что знание о шарообразности Земли существовало примерно к 500 г. до н. э., однако бесчисленное множество других ссылок (как в Википедии, так и в других источниках) указывают на то, что знание о том, что Земля не плоская, было признано примерно двести лет спустя. --Рубен из Бостона 17:40, 26 ноября 2006 г. (UTC) [ ответить ]

Решайте сами:

8:41 Итак, там, где она имеет свою самую дальнюю границу, она полна со всех сторон, одинаково уравновешена от центра во всех направлениях, подобно массе округлой сферы; ибо она не может быть больше или меньше в одном месте, чем в другом.

Это можно прочитать как описание сферической Земли, но (возможное) описание зон, по моему мнению, более сложная тема. Для истории сферической Земли см. Flat_earth#Antiquity . → Aethralis 19:13, 26 ноября 2006 (UTC) [ ответить ]

Я удалил большой кусок материала, описывающего историю термодинамики и теории газов, поскольку он не имеет никакого отношения к «влиянию Парменида», как утверждается... Sdedeo ( советы ) 23:43, 19 января 2007 (UTC) [ ответить ]

Конечно, интерпретация пламени и ночи как «точно как картина инь-ян в китайской космогонии» является оригинальным (и плохим) исследованием, особенно потому, что оно вставлено в цитаты Парменида. Я не настолько хорошо знаю Парменида, чтобы изменить раздел. Dast 19:19, 22 мая 2007 (UTC) [ ответить ]

...но я все равно это сделаю, так как редакторов, похоже, не так уж много. Dast 23:21, 14 июня 2007 (UTC) [ ответить ]

Эта статья была автоматически оценена, поскольку по крайней мере один WikiProject оценил ее как начальную, а рейтинг других проектов был поднят до начального класса. BetacommandBot 16:59, 9 ноября 2007 (UTC) [ ответить ]

Отрывок из Аэция 11,7,1 в разделе «Путь мнения» — УЖАСНЫЙ перевод. (Я также мог бы серьезно поспорить с контекстным переводом δόξα как «мнение», но по одному пункту за раз) Я не обязательно подвергаю сомнению полезность отрывка в добавлении к знанию/пониманию Парменида читателями, но эта полезность существенно снижается отсутствием компетентности и ясности перевода. Кто-нибудь знает лучший перевод в открытом доступе? Если такового нет, я считаю, что у меня более чем достаточно знаний в письменном аттическом языке, чтобы попытаться сделать оригинальный перевод — и я не думаю, что я мог бы сделать хуже того, что уже есть. Какова политика включения оригинальных переводов первоисточников?

152.14.229.173 ( обсуждение ) 14:53, 15 сентября 2009 (UTC)ectodox [ ответить ]

Я нашел в Google перевод получше, можно добавлять цитаты из текстов, защищенных авторским правом, если это не более чем короткий отрывок. Я не знаю, насколько полезен отрывок для понимания Парменида. Главная проблема этой страницы в том, что во всем анализе отсутствуют ссылки — его определенно можно переписать. Singinglemon (обсуждение) 19:57, 15 сентября 2009 (UTC) [ ответить ]

Зенон Элейский привел множество аргументов, пытаясь поддержать теории Парменида. Упоминается один, который, вероятно, привел к атомистической теории : если бы было много существ , то их число было бы бесконечным, поскольку между двумя существами должно быть еще одно. Но каждое существо должно обладать качествами одного существа , должно быть вечным, неразрушимым и неизменным, следовательно, неделимым (греч. atomon ), и это приведет к конечному числу существ . Следовательно, существует только одно существо . Теория множественности приписывается Мелиссу : если бы каждое из этих существ обладало качествами одного существа (они были вечными, неразрушимыми и неизменными), они, вероятно, могли бы представлять реальность. Это, вероятно, привело его ученика Левкиппа и Демокрита к атомистической теории . Каждый atomon (неделимый) вечен, неразрушим и неизменен. NIGO-- 193.92.181.203 ( разговор ) 08:54, 4 января 2010 г. (UTC) [ ответ ]

Сравнивая два образа мышления двух разных цивилизаций, между которыми нет никакой возможной связи (я считаю, что Парменидис в Италии ничего не знал об индуизме), мы заметим, что схожие социальные условия привели к схожим мыслям:

Парменид

Реальность мира - это единое существо , неизменное, непорождённое, неразрушимое целое. Повседневное восприятие реальности физического мира ошибочно. Мы должны принять то, что реально, и отрицать то, чего нет , и что не реально. Поэтому мы должны отрицать прошлое и будущее, которых нет , и принимать только настоящее, которое есть .

Как это может быть тем, что будет в будущем? Как это может быть тем, что будет?

Буддизм - Индуизм

В индуизме Брахман описывается как изначальная субстанция всех вещей. Это неизменная, бесконечная, имманентная и трансцендентная реальность, которую невозможно проследить с помощью чувств. Мир отдельных объектов - это иллюзия чувств. ( Авидия в буддизме). Карма - это сила, которая связывает прошлое с будущим и движет сансарой , непрерывным циклом страданий и перерождений. Согласно буддизму, когда вы достигаете состояния нирваны , вы осознаете, что нет отдельных объектов, а есть только их отношения в рамках целого . В этом состоянии единственной реальностью является настоящее, и нет прошлого и будущего, поэтому вы освобождаетесь от кармы .

Социальные условия

Джон Дьюи считал, что первый принцип греческого дуализма (dyismos), установленный Парменидом, — это аристократическое отношение к политической стабильности, при котором низшие классы воздерживались от любой материальной деятельности. Великая Греция в Италии развивалась как раз в то время, когда влияние Ионии ослабевало и не могло извлечь выгоду из более старых центров на Востоке. Социальные условия в Индии были довольно худшими. Разделение общества на классы было абсолютным, и низшие классы не имели никакой политической активности. Даже наказания для каждого класса были разными. NIGO-- 79.103.34.94 (обсуждение) 20:52, 4 января 2010 (UTC) [ ответить ]

Хорошее оригинальное исследование, но какое отношение оно имеет к статье? Ekwos ( обсуждение ) 06:49, 6 июля 2010 (UTC) [ ответить ]

Я не знаток истории науки , но я помню, как недавно читал, что Парменид был одним из первых людей в Древней Греции, принявших концепцию сферической Земли . Если это правда, то об этом следует упомянуть в статье.

• его космология состояла из сферической Земли и конечной, неподвижной, сферической Вселенной. Мир физики Эрика Вайсштейна
• Парменид описывал Землю как круглую и находящуюся в центре мира. (со сноской, дающей оригинальный греческий текст) [4]
• Мы уже имели случай упомянуть, что Парменид отстаивал идею о том, что Земля круглая; отметив также, что существуют сомнения относительно того, он или Пифагор создали эту доктрину. Ранние греческие философы в Италии: Ксенофан и Парменид

-- Дядя Эд ( обсуждение ) 04:17, 25 апреля 2010 (UTC) [ ответить ]

Возможно. В отличие от Пифагора, есть немного более веские доказательства в пользу Парменида. Проблема в том, что ни один из сохранившихся фрагментов его философской поэмы явно не упоминает сферическую Землю (хотя он, кажется, считал вселенную или реальность "хорошо круглым шаром"). Лучшим доказательством, кажется, является пара утверждений в " Жизнях и мнениях выдающихся философов" Диогена Лаэртского (текст 3-го века), который говорит (книга ix. 21):

Он [Парменид] первым заявил, что Земля имеет шарообразную форму и расположена в центре Вселенной.

и в книге viii. 48 он сообщает нам, что эта информация, по-видимому, исходит от Теофраста . В отличие от многих историков древнего мира, Теофраст — ранняя и надежная фигура, которая, как известно, собрала много информации о досократиках , но он мог «интерпретировать» Парменида, а не читать четкое утверждение. Из трех перечисленных вами веб-сайтов первый бесполезен, а два других принадлежат ученым, писавшим около 100 лет назад, когда историки были менее критичны к древним текстам. Вы можете ознакомиться с тем, что думают современные ученые [5]. Некоторые в любом случае относятся к этому с осторожностью. Singinglemon (обсуждение) 23:25, 28 апреля 2010 (UTC) [ ответить ]

Похоже на различие между «упоминанием» и «декларированием». Так что насчет того, чтобы сказать, что сферическая Земля была упомянута в поэме Парменида, в то время как более поздний философ выдвинул явный аргумент. Такой-то и такой-то описали округлость темного пятна, пересекающего Луну во время лунных затмений и т. д.

Часть этой информации следует разместить здесь, в статье Парменида , а остальное в Форма Земли и/или Сферическая Земля . -- Дядя Эд ( обс .) 15:48, 29 апреля 2010 (UTC) [ ответить ]

Я думаю, было бы слишком сильно утверждать, что Сферическая Земля упоминалась в поэме Парменида — у нас нет прямых доказательств этого вообще. Лучшее, что я думаю, мы можем сказать, это что-то вроде: « Теофраст (ок. 300 г. до н. э.) считал, что Парменид был первым, кто заявил, что Земля имеет шарообразную форму и находится в центре вселенной». Я посмотрю, смогу ли я обновить страницу Форма Земли кратким изложением взглядов досократических философов на этот вопрос. Singinglemon (обсуждение) 13:41, 30 апреля 2010 (UTC) [ ответить ]

Поэма? Philogo ( обсуждение ) 23:59, 10 декабря 2010 (UTC) [ ответить ]

В предисловии к поэме. RJC ^Talk _Contribs 01:35, 11 декабря 2010 (UTC) [ ответить ]

Теперь я вижу комментарий в статье о "proem". В John Burnet, Early Greek Philosophy, 3-е издание 1920: Глава 4 Парменид Элии включает фрагменты Парменида, сохраненные в основном Симплицием, включая " Путь веры" и " Путь истины", однако ссылка идет на "поэму", а не на "проэму". Были ли/существовали ли два текста, " Путь веры " и " Путь истины", совместно именуемые "Поэмой" или "Проэмой" ? Можете ли вы объяснить? Philogo ( обсуждение ) 01:58, 11 декабря 2010 (UTC) PS Является ли этот proem [ˈprəʊɛm] (литературные и литературно-критические термины) введением или предисловием, например, к литературному произведению [от латинского prooemium introduction, от греческого prooimion, от pro-2 + hoimē song] [ ответить ]

proemial [prəʊˈiːmɪəl] adj Philogo ( обсуждение ) 02:03, 11 декабря 2010 (UTC) [ ответ ]

Изменение формата даты в этой статье нарушило WP:ERA , не проведя обсуждения или не достигнув консенсуса на странице обсуждения до внедрения формата даты BCE/CE. Если какие-либо редакторы желают высказать свои возражения и причины моего предложения восстановить формат даты BC/AD, то, пожалуйста, говорите или храните вечное молчание. 78.146.132.102 ( обсуждение ) 20:07, 19 марта 2011 (UTC) [ ответ ]

Он был изменен на BCE 2009-JAN-04. Я предлагаю достичь консенсуса, чтобы сохранить его как BCE. -- JimWae ( обсуждение ) 08:04, 20 марта 2011 (UTC) [ ответить ]

Согласен с сохранением BCE/CE. RJC ^Talk _Contribs 19:53, 20 марта 2011 (UTC) [ ответить ]

Изменение на BCE, вероятно, предшествовало любому упоминанию BC/BCE в WP:ERA (вот как выглядело руководство по стилю 27 января 2004 г.: [6]), и оно определенно предшествовало арбитражному делу 2006 г. , которое привело к текущим рекомендациям в WP:ERA . Поэтому утверждение 78.146.132.102 о том, что WP:ERA был нарушен, необоснованно.

В любом случае, нет причин менять систему отсчета времени до нашей эры в этой статье, как и нет причин менять любую систему, установленную в других статьях. 78.146.132.102, похоже, начинает крестовый поход за систему датирования и может извлечь пользу из прочтения арбитражного дела, на которое я дал ссылку в последнем абзаце — попытки стандартизировать одну или другую систему бесполезны и являются пустой тратой времени редакторов. --Akhilleus ( обсуждение ) 23:02, 20 марта 2011 (UTC) [ ответить ]

Случай 2005 года также актуален здесь — JimWae ( обсуждение ) 20:45, 21 марта 2011 (UTC) [ ответить ]

Я снова восстанавливаю BCE — JimWae ( обсуждение ) 21:36, 1 ноября 2012 (UTC) [ ответить ]

Это философский момент относительно содержания этой страницы. Я не знаток древнегреческого языка, но я довольно глубоко изучал досократиков. Я думаю, что есть проблема с использованием слова «существование» в этой статье, например, в таких фразах, как:

«Существование обязательно вечно».

«То, что существует, — это Парменидово Единое».

Я не знаю, какой греческий термин был переведен в этих фразах (как я уже сказал, я не специалист по греческому языку), но термины «существовать» и «бытие» не являются синонимами по отношению к этому виду философии, и я подозреваю, что исходный термин был ближе по значению к «бытию», чем к «существованию».

Сказать «Бытие обязательно вечно» не то же самое, что сказать «существование обязательно вечно». Аналогично, «то, что ЕСТЬ, есть Парменидово Единое» не то же самое, что «то, что существует, есть Парменидово Единое». Все, что существует, может и не существовать. Так что здесь слово «ЕСТЬ» означает «необходимое бытие», в отличие от «существует», которое означает «условное бытие» («ЕСТЬ» здесь можно сравнить с санскритским SAT.)

Это потому, что «Единое» — это «Совокупность», «все, что есть» и т. д. И это не то, что «существует». Это то, по отношению к чему определяется само существование. Внутри этой совокупности вещи все время входят и выходят из существования. Таким образом, «сфера существования» — это именно «сфера мнения». В то время как Все (Единое, Совокупность и т. д.) — это сфера «самого бытия», которая эпистемически и логически предшествует любой конкретной существующей вещи и которая, по Пармениду, является «тем, что распознается Логосом».

Это понятие имеет долгую последующую историю в западной философии (например, у Спинозы, Гегеля и других). Однако современный английский язык на самом деле не различает «бытие» и «существование», поэтому провести различие сложно. Но я уверен, что многие из использований слова «существование» в этой статье вводят в заблуждение по вышеуказанным причинам.

Я не знаю, что думают остальные, и не совсем уверен, как это можно написать, но я подумал, что подниму этот вопрос.

Jeeprs ( обсуждение ) 01:33, 22 марта 2013 (UTC) [ ответить ]

В разделе «Интерпретации Парменида», в четвертом предложении первого абзаца, говорится: «Эта интерпретация могла бы урегулировать...». Это фраза, которую обычно понимают и используют ученые, или, может быть, британское выражение? Я никогда не слышал, чтобы ее использовали, и не знаю, что она означает. Может ли кто-нибудь просветить меня или, если вы считаете, что это неверно, исправить ее? Кроме того, позже в том же абзаце предложение заканчивается словами «согласно Пармениду». Просто кажется немного неуклюжим заканчивать абзац таким образом. Также немного двусмысленно, что именно, согласно Пармениду. Однако я не очень разбираюсь в философии и не хочу это менять. Я подумал, что, возможно, найдется кто-то, кто разбирается в философии и хорошем письме и сможет прочитать это предложение и сделать одно из следующего, для ясности: переместить «согласно Пармениду» на более раннее место в предложении, удалить «согласно Пармениду» или добавить название документа, где Парменид говорит это. (Хотя я не очень разбираюсь в философии, у меня хороший слух на двусмысленность и отсутствие ясности.) CorinneSD ( обсуждение ) 21:05, 18 апреля 2013 (UTC) CorinneSD ( обсуждение ) 23:34, 22 июля 2013 (UTC) [ ответить ]

Абзац явно исковеркан. Обратите внимание на отсутствие ссылок. Может быть, однажды кто-нибудь придет и напишет приличный раздел. На самом деле, для этого нет особого стимула, поскольку SEP, как правило, уже имеет отличные статьи: см. [7] о том, как должна выглядеть статья в Википедии. -- Atethnekos  ( Обсуждение ,  Вклады ) 00:15, 23 июля 2013 (UTC) [ ответить ]

FYI, Пол Август , DMacks и Carchasm, этот контент о Соединенных Штатах Банана был вставлен ныне забаненным пользователем AmLit1978. Это может иметь отношение к тому, насколько он примечателен. Teishin ( обсуждение ) 00:54, 13 декабря 2020 (UTC) [ ответить ]

Спасибо за справочную информацию — у нас тут была дискуссия , и, похоже, мы пришли к единому мнению, что нужно избавиться от многих ссылок — я собираюсь избавиться от этой ссылки, а также от любых других, которые не имеют прямого отношения к Пуэрто-Рико или пуэрториканской литературе, с примечанием, объясняющим причину, в сводке редактирования. — Предыдущий неподписанный комментарий добавлен Carchasm ( обсуждение • вклад ) 01:38, 14 декабря 2020 (UTC) [ ответить ]

Я уже удалил упоминание здесь. Кстати, просто для ясности, книга не использовалась в качестве ссылки. Пол Август ☎ 13:24, 14 декабря 2020 (UTC) [ ответить ]

Это предложение неясно: «Эта последняя процедура датировки также не является безошибочной, поскольку ставится под сомнение, что факт, связывающий отрывки Геродота и Фукидида, один и тот же».

Хочет ли автор сказать, что сомнительно, что Геродот и Фукидид говорят об одном и том же в своих отдельных отрывках? Geraldpriddle ( talk ) 05:59, 1 октября 2024 (UTC) [ ответить ]