Халдейская католическая церковь
Восточно-католическая церковь
Герб Халдейского Патриархата
Халдейская католическая церковь
Классический сирийский язык : ������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������ъ
Интерьер собора Богоматери Скорбящей в Багдаде , Ирак .
КлассификацияВосточно-католический
ОриентацияСирийское христианство (восточное)
ПисаниеПешитта [1]
Теологиякатолическое богословие
УправлениеСвященный Синод Халдейской Церкви [2]
Папа РимскийФрэнсис
ПатриархЛуи Рафаэль I Сако
ОбластьИрак , Иран , Турция , Сирия , Ливан с диаспорой
ЯзыкЛитургический: сирийский [3]
ЛитургияВосточно-сирийский обряд
Штаб-квартираСобор Девы Марии Скорбящей , Багдад , Ирак
ОсновательПрослеживает окончательное происхождение от Апостола Фомы и апостольской эпохи через Аддай и Мари ,
Шимуна VIII Йоханнана Сулаку.
Источник1552
Отделен отЦерковь Востока
РазделенияХалдейская Сирийская Церковь (1907)
Участники616 639 (2018) [4]
Другие именаХалдейский Патриархат
Официальный сайтchaldeanpatriarchate.com
Часть серии статей о
Отдельные церкви sui iuris
Католической Церкви
Латинский крест, используемый в Латинской церкви Патриарший крест, используемый в восточных традициях
Латинский крест и византийский патриарший крест
Отдельные церкви сгруппированы по литургическому обряду.
Александрийский обряд
Армянский обряд
Византийский обряд
Восточно-сирийский обряд
Латинские литургические обряды
Западно-сирийский обряд
Восточно-католические церкви
Восточно-католическая литургия
icon портал католицизма
icon Христианский портал

Халдейская католическая церковь [a] является Восточной католической особой церковью ( sui iuris ) в полном общении со Святым Престолом и остальной частью Католической Церкви и возглавляется Халдейским Патриархатом . Используя в своей литургии Восточно -сирийский обряд на сирийском диалекте арамейского языка, она является частью сирийского христианства . Штаб-квартира находится в соборе Богоматери Скорбящей , Багдад , Ирак , с 1950 года ее возглавляет Католикос - Патриарх Луи Рафаэль I Сако . Согласно отчету ЦРУ по Ираку за 1950 год, халдейские католики-ассирийцы насчитывали 98 000 человек и были крупнейшим христианским меньшинством. [5] В конце 2010-х годов ее членами были 616 639 человек, с большим населением в диаспоре и на ее родине в Ираке. [4] [6]

Комиссия США по международной религиозной свободе сообщает, что, по данным Иракского христианского фонда, агентства Халдейской католической церкви, около 80% иракских христиан принадлежат к этой церкви. [7] В своем собственном Докладе о религиозной свободе за 2018 год Государственный департамент США оценил халдейских католиков примерно в 67% от всех христиан в Ираке . [8] В Руководстве по Ираку Агентства Европейского союза по предоставлению убежища за 2019 год приводится та же информация, что и Государственный департамент США. [9]

Большинство халдейских католиков ( сирийский : ��������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������” )) [10] сегодня являются этническими ассирийцами , также известными как халдо-ассирийцы . На родине ассирийцев халдейские католики в основном населяли такие деревни и города, как Алкош , Анкава , Араден , Бакофа , Батная , Карамлеш , Мангеш , Шаклава , Тескопа , Тель-Кеппе и Захо .

Источник

Монастырь Раббан Хормизд , расположенный в горах к северо-востоку от Алькоша , является исторически наиболее значимым монастырем Халдейской католической церкви.

Халдейская католическая церковь возникла после раскола в Церкви Востока . В 1552 году устоявшаяся «линия Элии» патриархов столкнулась с оппозицией соперничающего патриарха Сулаки , который инициировал то, что называется «линией Шимуна». Он и его ранние преемники вступили в общение с Католической церковью , но в течение более чем столетия ослабили свою связь с Римом и при Шимуне XIII Динке открыто отреклись от нее в 1672 году, приняв исповедание веры, которое противоречило исповеданию веры Рима, в то время как они сохраняли свою независимость от «линии Элии». Лидерство тех, кто желал быть в общении с Римом, затем перешло к архиепископу Амида Иосифу I , признанному католическим патриархом сначала турецкими гражданскими властями (1677), а затем самим Римом (1681). [11] [12] [13] [14]

Полтора столетия спустя, в 1830 году, Рим передал главенство над католиками Йоханнану Хормизду . Член семьи «линии Элии»: он выступал против Элии XII (1778–1804), последнего из этой линии, избранного обычным образом в качестве патриарха, сам был нерегулярно избран в 1780 году, как и Сулака в 1552 году, и склонил к общению с Римом большинство последователей линии Элии . «Линия Шимуна», которая в 1553 году вступила в общение с Римом и разорвала его в 1672 году, теперь является церковью, которая в 1976 году официально приняла название « Ассирийская церковь Востока », [11] [12] [13] [14] в то время как член семьи «линии Элии» является частью ряда патриархов Халдейской католической церкви.

Описание "Халдейский"

На протяжении многих столетий, по крайней мере со времен Иеронима (ок. 347 – 420), [15] термин «халдейский» был неправильным названием, которое указывало на библейский арамейский язык [16] и все еще было обычным названием в девятнадцатом веке. Иероним знал, что арамейский был в Библии, где он обозначил библейский арамейский (или древнеарамейский ) термином «халдейский». Иероним подразумевал, что одна из причин, по которой книги Товита и Иудифи не заслуживают включения в библейский канон , заключается в том, что они были написаны на халдейском языке. Поскольку он переводил еврейскую Библию , он естественным образом осознавал каждый раз, какой язык будет для него намного сложнее, когда отрывки менялись с еврейского на халдейский. [17] [18] [19]

Ни до, ни после XV века термин «халдейский» не указывал на предполагаемую этническую связь Церкви Востока с древней южновавилонской Халдеей и ее жителями, которая возникла в IX веке до нашей эры после того, как халдейские племена мигрировали из левантийского региона Урфа в Верхней Месопотамии в юго-восточную Месопотамию, и исчезла из истории в VI веке до нашей эры: [20] вместо этого он относился к использованию христианами этой церкви сирийского языка , формы библейского арамейского языка, который тогда и действительно до XIX века обычно назывался халдейским. [15] [17] [18] [19]

Только в 1445 году его начали использовать для обозначения говорящих на арамейском языке, находящихся в общении с Католической Церковью , на основании постановления Флорентийского собора [21], который принял исповедание веры, которое Тимофей, митрополит говорящих на арамейском языке на Кипре , сделал на арамейском языке, и который постановил, что «никто в будущем не осмелится называть [...] халдеев несторианами». [22] [23] [24] В письме от 14 ноября 1838 года говорится: «Так называемые «халдеи» Месопотамии получили этот титул, как вы знаете, от папы , когда они стали католиками ». [25]

Ранее, когда еще не было католиков-арамейцев месопотамского происхождения, термин «халдейский» применялся с явной ссылкой на их « несторианскую » религию. Так, Жак де Витри писал о них в 1220/1, что «они отрицали, что Мария была Матерью Божией, и утверждали, что Христос существовал в двух лицах. Они освящали квасной хлеб и использовали «халдейский» (сирийский) язык». [26] Декрет Флорентийского собора был направлен против использования слова «халдейский» для обозначения «некатолического».

За пределами использования Католической церкви термин «халдейский» продолжал применяться ко всем, кто был связан с традицией Церкви Востока, независимо от того, были ли они в общении с Римом или нет. Он указывал не на расу или национальность, а только на язык или религию. На протяжении всего 19-го века он продолжал использоваться по отношению к восточно-сирийским христианам, будь то «несториане» или католики, [27] [28] [29] [30] [31] и это использование продолжалось в 20-м веке. [32] В 1852 году Джордж Перси Баджер различал тех, кого он называл халдеями, от тех, кого он называл несторианами, но только по религии, а не по языку, расе или национальности. [33]

Патриарх Рафаэль I Бидавид из Халдейской католической церкви (1989–2003), который принял термин «ассириец» как описание своей национальности и этнической принадлежности, прокомментировал: «Когда часть Церкви Востока стала католической в ​​17 веке, название, данное церкви, было «халдейским», основанное на царях-волхвах, которые, как некоторые считали, пришли из того, что когда-то было землей Халдеев, в Вифлеем. Название «халдейский» не представляет этническую принадлежность, а только церковь [...] Мы должны разделить то, что является этнической принадлежностью, и то, что является религией [...] Я сам, моя секта — халдей, но этнически я ассириец». [34] Ранее он сказал: «До того, как я стал священником, я был ассирийцем, до того, как я стал епископом, я был ассирийцем, я ассириец сегодня, завтра, навсегда, и я горжусь этим». [35]

Ассирийская этническая принадлежность халдейских католиков также подтверждается ассириологией . В 1881 году археолог и автор Хормузд Рассам заявил: «Жители Ассирии в настоящее время состоят из смешанных рас, арабов , туркмен , курдов , йезидов , евреев и христиан , называемых халдеями и сирийцами. Последние два названных конфессии, несомненно, принадлежат к одной национальности, ассирийцам , и они были различимы этими двумя названиями только тогда, когда они разделились вследствие теологического спора того времени, а именно, монофизиты или якобиты и несториане». [36] В 1920 году Герберт Генри Остин заявил: «Поэтому, возможно, будет уместно отметить, что среди беженцев в Бакубе было чрезвычайно мало ассирийцев-католиков или «халдеев», как их обычно называют, когда они принимают Рим . Подавляющее большинство ассирийцев-католиков в вилайете Мосула не присоединились к горцам и не сражались против турок , и в результате турки разрешили им продолжать жить практически без помех в своих домах около Мосула ». [37] [38]

История

Церковь Востока

Халдейская католическая церковь ведёт своё начало от Церкви Востока , которая была основана в Парфянской империи . В Деяниях апостолов парфяне упоминаются среди тех, кому апостолы проповедовали в день Пятидесятницы (Деяния 2:9). Апостол Фома , Фаддей Эдесский и апостол Варфоломей считаются её основателями. Одна из современных церквей, которые гордятся своим происхождением от неё, говорит, что это «Церковь в Вавилоне», о которой говорится в 1 Петра 5:13, и что он посетил её. [39]

Под властью Сасанидской империи , которая свергла парфян в 224 году, Церковь Востока продолжала развивать свою отличительную идентичность, используя сирийский язык и сирийскую письменность . Один «персидский» епископ присутствовал на Первом Никейском соборе (325). [40] Нет никаких упоминаний об участии персов в Первом Константинопольском соборе (381), в котором также не участвовала западная часть Римской империи.

Собор Селевкии-Ктесифона 410 года, состоявшийся в столице Сасанидов, признал епископа города Исаака Католикосом , имеющим власть во всей Церкви Востока. Постоянные военные конфликты между Сасанидами и христианизированной к тому времени Римской империей заставили персов подозревать Церковь Востока в сочувствии врагу. Это, в свою очередь, побудило Церковь Востока все больше дистанцироваться от Церкви Римской империи. Хотя в мирное время их собор 420 года явно принял постановления некоторых «западных» соборов, включая Никейский, в 424 году они постановили, что впредь они не будут передавать дисциплинарные или теологические проблемы никакой внешней власти, особенно никакому «западному» епископу или собору. [41] [42]

Богословская полемика, последовавшая за Эфесским собором 431 года, стала поворотным моментом в истории Церкви Востока. Собор осудил как еретическую христологию Нестория , чье нежелание присвоить Деве Марии титул Theotokos («Богоносица, Матерь Божия») было воспринято как доказательство того, что он верил в присутствие во Христе двух отдельных личностей (в отличие от двух единых природ). Сасанидский император предоставил убежище тем, кто в несторианском расколе отвергал постановления Эфесского собора, навязанные Византийской империи . [43] В 484 году он казнил проримского католикоса Бабоваи . Под влиянием Варсаумы , епископа Низибийского , Церковь Востока официально приняла в качестве нормативного учение не самого Нестория, а его учителя Феодора Мопсуэстийского , чьи сочинения Второй Константинопольский собор 553 года осудил как несторианские, но некоторые современные ученые рассматривают их как православные. [44] Положение, таким образом отведенное Феодору в Церкви Востока, было укреплено на нескольких последующих синодах, несмотря на противостоящее учение Энаны Адиабемской. [45]

После раскола с Западом и принятия теологии, которую некоторые называли несторианством, Церковь Востока быстро расширялась в средневековый период благодаря миссионерской работе. Между 500 и 1400 годами ее географический горизонт простирался далеко за пределы ее сердцевины в современном северном Ираке , северо-восточной Сирии и юго-восточной Турции , создавая общины по всей Центральной Азии и вплоть до Китая (о чем свидетельствует Сианьская стела ), табличка династии Тан с китайским шрифтом, датируемая 781 годом, которая документировала 150 лет христианской истории в Китае. [46] Их самым продолжительным дополнением были христиане Святого Фомы с Малабарского побережья в Индии , где у них было около 10 миллионов последователей. [47]

Однако упадок начался уже во времена Яхбаллахи III (1281–1317), когда Церковь Востока достигла своего наибольшего географического распространения. На юге и в центре Ирака, а также на юге, в центре и на востоке Персии у нее было всего четыре епархии, тогда как в конце девятого века их было не менее 54, [48] а сам Яхбаллаха погиб от рук мусульманской толпы.

Около 1400 года тюрко-монгольский кочевой завоеватель Тимур появился из Евразийской степи , чтобы возглавить военные кампании по всей Западной , Южной и Центральной Азии , в конечном итоге захватив большую часть мусульманского мира после победы над мамлюками Египта и Сирии , формирующейся Османской империей и приходящим в упадок Делийским султанатом . Завоевания Тимура опустошили большинство ассирийских епископств и разрушили 4000-летнюю культурную и религиозную столицу Ашшур . После разрушений, вызванных Тимуром, массивная и организованная структура Церкви Востока в значительной степени сократилась до региона своего происхождения, за исключением христиан Святого Фомы в Индии.

раскол 1552 года

Церковь Востока видела много споров о положении Католикоса. Синод в 539 году постановил, что ни один из двух претендентов, Елисей и Нарсай , которые были избраны соперничающими группами епископов в 524 году, не был легитимным. [49] Похожие конфликты произошли между Барсаумой и Акакием Селевкии-Ктесифонским и между Хнанишо I и Йоханнаном Прокаженным . Конфликт 1552 года был не просто между двумя лицами, но распространился на две соперничающие линии патриархов, как раскол 1964 года между тем, что сейчас называется Ассирийской и Древней Церковью Востока.

Верительные грамоты Абдишо IV Марона , преемника Сулаки, на Тридентском соборе в 1562 году

Разногласия по поводу практики наследственного преемства в Патриархате, обычно от дяди к племяннику, привели к действиям в 1552 году группы епископов из северных регионов Амида и Салмаса , которые избрали в качестве соперника Патриарха настоятеля монастыря Раббан Хормизд (который был резиденцией Патриарха) Йоханнана Сулаку . «Чтобы укрепить положение своего кандидата, епископы отправили его в Рим для переговоров о новой унии». [50] По традиции, патриарх мог быть рукоположен только кем-то архиепископского (митрополитского) ранга, ранга, в который могли быть повышены только члены этой одной семьи. Поэтому Сулака отправился в Рим, где, представленный как новый избранный патриарх, он вступил в общение с Католической Церковью 20 февраля 1553 года и был рукоположен Папой Юлием III и признан патриархом 9 апреля. [51]

Титул или описание, под которым он был признан патриархом, даются по-разному: «Патриарх Мосула в Восточной Сирии»; [52] «Патриарх Церкви Халдеев Мосула»; [53] «Патриарх Халдеев»; [50] [54] [55] [56] «Патриарх Мосула»; [51] [57] [58] или «Патриарх Восточных Ассирийцев», последняя версия приведена Пьетро Строцци на предпоследней ненумерованной странице перед страницей 1 его De Dogmatibus Chaldaeorum , [59] английский перевод которой дан в книге Адриана Фортескью « Малые Восточные Церкви» . [60] [61] «Восточные ассирийцы», которые, если и не были католиками, то, как предполагалось, были несторианами, отличались от «западных ассирийцев» (тех, что жили к западу от реки Тигр), которых считали якобитами . [62] [63] [64] Именно как патриарх «восточных ассирийцев» преемник Сулаки, Абдишо IV Марон , был аккредитован для участия в Тридентском соборе . [65]

Таким образом, уже используемые названия (за исключением «несторианского») были применены к существующей церкви (не новой), для которой просьба о посвящении патриарха была сделана эмиссарами, создавшими впечатление, что патриарший престол вакантен. [57] [55] [66]

Шимун VIII Йоханнан Сулака вернулся домой в том же году и, не имея возможности занять традиционное патриаршее место около Алькоша , поселился в Амиде . Перед тем как быть казненным по наущению сторонников патриарха, от которого он откололся, [51] он рукоположил двух митрополитов и трех других епископов, [55] [57] таким образом положив начало новой церковной иерархии под тем, что известно как «линия Шимуна» патриархов, которые вскоре двинулись из Амида на восток, поселившись, после многих промежуточных мест, в изолированной деревне Кудшанис под персидским владычеством.

Последовательные лидеры тех, кто находился в общении с Римом

Самые ранние преемники Сулаки вступили в общение с католической церковью , но в течение более чем столетия их связь с Римом ослабла. Последний, кто запросил и получил формальное папское признание, умер в 1600 году. Они приняли наследственное правопреемство патриархата, противодействие которому вызвало раскол 1552 года. В 1672 году Шимун XIII Динка формально разорвал общение с Римом, приняв исповедание веры, которое противоречило исповеданию веры Рима, в то же время он сохранил свою независимость от основанной на Алькоше «линии Элии» патриархов. «Линия Шимуна» в конечном итоге стала патриархальной линией того, что с 1976 года официально называется Ассирийской церковью Востока . [11] [12] [13] [14]

Руководство теми, кто желал находиться в общении с Римом, затем перешло к архиепископу Иосифу Амидскому. В 1677 году его руководство было признано сначала турецкими гражданскими властями, а затем в 1681 году Римом. (До этого времени власть патриарха Алькоша над Амидом, который был резиденцией Сулаки, но который его преемники оставили, перебравшись на восток в Сефевидский Иран , признавалась турецкими властями.)

Все (ненаследственные) преемники в Амиде Иосифа I, который в 1696 году ушел в отставку по состоянию здоровья и жил в Риме до 1707 года, приняли имя Иосиф: Иосиф II (1696–1713), Иосиф III (1713–1757), Иосиф IV (1757–1781) . По этой причине они известны как «линия иосифлян». Иосиф IV подал прошение об отставке в 1780 году, и оно было принято в 1781 году, после чего он передал управление патриархатом своему племяннику, еще не епископу, и удалился в Рим, где жил до 1791 года. [67]

Назначение племянника патриархом выглядело бы как принятие принципа наследственной преемственности. Кроме того, «линия Элии» Алькоша сближалась с Римом, и прокатолическая фракция среди ее последователей становилась преобладающей. По разным причинам, включая церковные и политические потрясения в Европе после Французской революции , Рим долго не мог выбрать между двумя конкурирующими претендентами на главенство над халдейскими католиками.

Принятие в 1672 году «линией Шимуна» патриархов несторианской доктрины сопровождалось в некоторых областях широким принятием противоположной христологии, поддерживаемой в Риме. Это произошло не только в районе Амид-Мардин, где по турецкому указу патриархом был Иосиф I, но и в городе Мосул, где к 1700 году почти все восточные сирийцы были католиками. [68] Монастырь Раббан Хормизд, который был резиденцией «линии Элия» патриархов, находится в 2 км от деревни Алькош и примерно в 45 км к северу от города Мосул.

Ввиду этой ситуации Патриарх Элия XI писал Папе Клименту XII и его преемнику Бенедикту XIV в 1735, 1749 и 1756 годах, прося об унии. Затем, в 1771 году, и он, и его назначенный преемник Ишоябб сделали исповедание веры, которое принял Папа Климент XIV , тем самым установив общение в принципе. Когда Элия XI умер в 1778 году, митрополиты признали его преемником Ишоябба, который соответственно взял имя Элия ( Элия XII ). Чтобы получить поддержку, Элия сделал исповедание католической веры, но почти сразу же отказался от нее и заявил о своей поддержке традиционалистской (несторианской) точки зрения.

Йоханнан Хормизд , член семьи «линии Элии», выступал против Элии XII (1778–1804), последнего из этой линии, избранного обычным образом патриархом. В 1780 году Йоханнан был нерегулярно избран патриархом, как и Сулака в 1552 году. Он склонил к общению с Римом большинство последователей «линии Элии». Святой Престол не признал его патриархом, но в 1791 году Папа Пий VI назначил его архиепископом Амида и администратором католического патриархата. Бурные протесты племянника Иосифа IV, который тогда находился в Риме, и подозрения, высказанные другими относительно искренности обращения Йоханнана, помешали этому осуществиться. [68]

В 1793 году было решено, что Йоханнан должен уйти из Амида в Мосул, митрополию, которую он уже занимал, но что пост патриарха не будет передан его сопернику, племяннику Иосифа IV. В 1802 году последний был назначен митрополитом Амида и администратором патриархата, но не патриархом. Тем не менее, он стал широко известен как Иосиф V. Он умер в 1828 году. Соперник Йоханнана за титул патриарха Алкоша умер в 1804 году, а его последователи настолько сократились, что они не выбрали ему преемника, тем самым положив конец линии Алкоша или Элии. [68]

Наконец, в 1830 году, спустя полтора столетия после того, как Святой Престол передал главенство над халдейскими католиками Иосифу I Амидскому, Папа Пий VIII признал в качестве патриарха Йоханнана, чья (ненаследственная) патриархальная преемственность с тех пор длилась непрерывно в Халдейской католической церкви.

Поздняя история Халдейской церкви

Собор Святого Иосифа, Анкава , Архиепархия Эрбиля .
Халдейская католическая церковь Святого Иосифа, Тегеран

В 1838 году курды Сорана напали на монастырь Раббан Хормизд и Алькош, по-видимому, думая, что жители деревни — езиды, ответственные за убийство курдского вождя, и убили более 300 халдейских католиков, включая Габриэля Дамбо, основателя монастыря, и других монахов. [69]

В 1846 году Османская империя , которая ранее классифицировала как несториан тех, кто называл себя халдеями, предоставила им признание в качестве отдельного миллета . [70] [71]

Самым известным патриархом Халдейской церкви в 19 веке был Иосиф VI Аудо , которого также помнят по его столкновениям с Папой Пием IX, в основном по поводу его попыток распространить юрисдикцию Халдеи на католиков Малабара . Это был период расширения Халдейской католической церкви.

Действия турецкой армии и ее курдских и арабских союзников, отчасти в ответ на вооруженную поддержку России на территории патриархии Кочани, привели к разорению также халдейских епархий Амида, Сиирта и Газарты , а митрополиты Аддай Шер из Сиирта и Филипп-Жак Авраам из Газарты были убиты в 1915 году. [72]

Фейсал I Иракский с Мар Юсефом VI Эммануилом II Томасом , патриархом 1900–1947, и халдейскими епископами

В 21 веке отец Рагид Азиз Ганни , пастор халдейской церкви Святого Духа в Мосуле, окончивший Папский университет Святого Фомы Аквинского, Ангеликум в Риме в 2003 году со степенью лиценциата по экуменическому богословию, был убит 3 июня 2007 года в Мосуле вместе с иподиаконами Басманом Юсефом Даудом, Вахидом Ханной Ишо и Гассаном Исамом Бидаведом после того, как он отслужил мессу. [73] [74] С тех пор Ганни был объявлен Слугой Божьим . [75]

Халдейский архиепископ Паулос Фарадж Раххо и трое его спутников были похищены 29 февраля 2008 года в Мосуле и убиты несколько дней спустя. [76]

21 век: международная диаспора

Историческая церковь и общественный центр, построенные в Халдейском городе , районе ассирийской диаспоры в Детройте.

В западном мире проживает много халдейских ассирийцев, проживающих в диаспоре , в основном в американских штатах Мичиган , Иллинойс и Калифорния . [77]

В 2006 году была создана Епархия Океании с титулом «Святого Фомы, Апостола Сиднея Халдейского», в юрисдикцию которой вошли халдейские католические общины Австралии и Новой Зеландии . [78] Ее первым епископом, назначенным Папой Бенедиктом XVI 21 октября 2006 года, был архиепископ Джибраил (Джибраил) Кассаб , до этого времени архиепископ Басры в Ираке. [79]

В США наблюдалась большая иммиграция, особенно в Западный Блумфилд и округ Окленд на юго-востоке Мичигана . [78] Хотя большая часть населения проживает на юго-востоке Мичигана, также есть популяции в некоторых частях Калифорнии и Аризоны , которые все подпадают под епархию Святого Фомы Апостола Детройта . Кроме того, в последние годы в Канаде наблюдается рост общин в таких провинциях, как Онтарио .

В 2008 году Бавай Соро из Ассирийской церкви Востока и 1000 ассирийских семей были приняты в полное общение с Халдейской католической церковью. [80]

В пятницу, 10 июня 2011 года, Папа Римский Бенедикт XVI основал новую епархию халдейских католиков в Торонто, Онтарио , Канада , и назначил архиепископа Йоханнана Зора, который работал вместе с четырьмя священниками с католиками в Торонто (крупнейшая община халдеев ) в течение почти 20 лет и который ранее был архиепископом ad hominem (он сохранит этот ранг в качестве главы епархии) и архиепископом архиепархии (архипархии) Ахваза ( с 1974 года). Новая епархия, или диоцез, будет называться епархией халдейских католиков Мар Аддай . В Канаде проживает 38 000 католиков-халдеев. Архиепископ Зора родился в Батнае , Ирак , 15 марта 1939 года. Он был рукоположен в 1962 году и работал в иракских приходах до перевода в Иран в 1969 году. [81]

Перепись населения Австралии 2006 года насчитала в общей сложности 4498 халдейских католиков в этой стране. [82]

Исторические переписи членов

Несмотря на внутренние разногласия правления Йоханнана Хормизда (1830–1838), Николая I Зайи (1839–1847) и Иосифа VI Аудо (1847–1878), 19 век был периодом значительного роста халдейской церкви, в котором ее территориальная юрисдикция была расширена, ее иерархия укрепилась, а ее членство почти удвоилось. В 1850 году англиканский миссионер Джордж Перси Баджер записал население халдейской католической церкви как 2743 халдейских семьи, или чуть менее 20 000 человек. [83]

Цифры Баджера не могут быть сопоставлены с цифрой чуть более 4000 халдейских семей, зарегистрированной Фюльжансом де Сент-Мари в 1796 году, ни с немного более поздними цифрами, предоставленными Полином Мартином в 1867 году. Известно, что Баджер классифицировал как несторианские значительное количество деревень в округе Акра, которые были халдейскими в тот период, и он также не включил несколько важных халдейских деревень в других епархиях. Его оценка почти наверняка сильно занижена. [83]

Таблица 3: Население Халдейской католической церкви, 1850 г.
ЕпархияКоличество деревеньКоличество церквейКоличество священниковКоличество семейЕпархияКоличество деревеньКоличество церквейКоличество священниковКоличество семей
Мосул915201,160Сирт11129300
Багдад11260Газарта765179
Амадия16148466Киркук789218
Среди224150Салмас123150
Мардин11460Общий5561642,743

Статистическое исследование Паулина Мартина в 1867 году, после создания епархий Акра , Захо , Басра и Сена Джозефом Аудо, зафиксировало общее количество членов церкви в 70 268 человек, что более чем в три раза превышает оценку Баджера. Большинство цифр населения в этой статистике были округлены до ближайшей тысячи, и они также могли быть немного преувеличены, но количество членов Халдейской католической церкви в этот период было, безусловно, ближе к 70 000, чем к 20 000, полученным Баджером. [84]

Таблица 4: Население Халдейской католической церкви, 1867 г.
ЕпархияКоличество деревеньКоличество священниковКоличество верующихЕпархияКоличество деревеньКоличество церквейКоличество верующих
Мосул94023,030Мардин221000
Акра19172,718Сирт352011,000
Амадия26106,020Салмас20108000
Басра––1500Сэна2211000
Среди262000Захо15–3000
Газарта20157000Киркук10104000
Общий16013170,268

Статистическое исследование Халдейской католической церкви, проведенное в 1896 году Дж. Б. Шабо, впервые включило сведения о нескольких патриархальных викариатах, созданных во второй половине XIX века для небольших халдейских общин в Адане, Алеппо, Бейруте, Каире, Дамаске, Эдессе, Керманшахе и Тегеране; о миссионерских станциях, созданных в 1890-х годах в нескольких городах и деревнях патриархата Кудшанис; и о недавно созданной халдейской епархии Урми. По словам Шабо, миссионерские станции были в городе Сераи д'Махмидех в Таймаре и в деревнях Хаккари Мар Бехишо, Сат, Зарне и «Саламакка» (Рагула д'Салабаккан). [85]

Таблица 5: Население Халдейской католической церкви, 1896 г.
ЕпархияКоличество деревеньКоличество священниковКоличество верующихЕпархияКоличество деревеньКоличество церквейКоличество верующих
Багдад133000Амадия16133000
Мосул317123,700Акра1281000
Басра233000Салмас121010,000
Среди473000Урми18406000
Киркук16227000Сэна22700
Мардин13850Викариаты362,060
Газарта17145,200Миссии1141,780
Сирт21175000Захо20153500
Общий17724878,790

Последнее исследование Халдейской католической церкви перед Первой мировой войной было сделано в 1913 году халдейским священником Иосифом Тфинкджи после периода устойчивого роста с 1896 года. Тогда она состояла из патриархальной архиепархии Мосула и Багдада, четырех других архиепархий ( Амид , Киркук , Сирт и Урми ) и восьми епархий ( Акра , Амадия , Газарта , Мардин , Салмас , Сехна, Захо и недавно созданная епархия Вана). С 1896 года было создано еще пять патриархальных викариатов (Ахваз, Константинополь, Басра, Ашшар и Дейр-эз-Зор), что дало в общей сложности двенадцать викариатов. [86] [87]

Общая численность католиков по данным Тфинкджи в 101 610 человек в 199 деревнях несколько преувеличена, поскольку его цифры включают 2310 номинальных католиков в двадцати одной «новообращенной» или «полунесторианской» деревне в епархиях Амид, Сирт и Акра, но очевидно, что Халдейская католическая церковь значительно выросла с 1896 года. При численности около 100 000 верующих в 1913 году численность халдейской церкви была лишь немного меньше, чем численность патриархата Кудшанис (вероятно, не более 120 000 восточносирийских христиан, включая население номинально русских православных деревень в районе Урми). Его общины были сосредоточены в гораздо меньшем количестве деревень, чем общины патриархата Кудшанис, и с 296 священниками, соотношением примерно три священника на каждую тысячу верующих, он был гораздо более эффективно обслуживаем своим духовенством. Только около дюжины халдейских деревень, в основном в округах Сирт и Акра, не имели своих собственных священников в 1913 году. [ необходима цитата ]

Таблица 6: Население Халдейской церкви, 1913 г.
ЕпархияКоличество деревеньКоличество церквейКоличество священниковКоличество верующихЕпархияКоличество деревеньКоличество церквейКоличество священниковКоличество верующих
Мосул13225639,460Амадия1710194,970
Багдад31117,260Газарта1711176,400
Викариаты134153,430Мардин6161,670
Среди95124,180Салмас12122410,460
Киркук99195,840Сэна123900
Сирт3731215,380Ван106323,850
Урми2113437,800Захо1517134,880
Акра1910162,390Общий199153296101,610

Статистика Тфинкджи также подчеркивает влияние на Халдейскую католическую церковь образовательных реформ патриарха Иосифа VI Аудо . Халдейская католическая церковь накануне Первой мировой войны становилась все менее зависимой от монастыря Раббана Хормизда и Колледжа пропаганды в образовании своих епископов. Семнадцать халдейских епископов были рукоположены между 1879 и 1913 годами, из которых только один (Стефан Йоханнан Кайная) получил полное образование в монастыре Раббана Хормизда. Шесть епископов получили образование в Колледже пропаганды (Иосиф Габриэль Адамо, Тома Аудо , Джереми Тимоти Макдаси, Исаак Худабахаш, Теодор Мсайе и Питер Азиз). [88]

Будущий патриарх Юсеф VI Эммануил II Томас обучался в семинарии Газира недалеко от Бейрута . Из остальных девяти епископов двое ( Аддай Шер и Фрэнсис Давид) прошли обучение в сиро-халдейской семинарии в Мосуле, а семь (Филип Якоб Авраам, Якоб Йоханнан Саххар, Элия Джозеф Хайят, Шлемун Саббах, Якоб Авгин Манна, Хормизд Стивен Джибри и Исраэль Аудо  [Викиданные] ) в патриаршей семинарии в Мосуле. [88]

Таблица 1: Население Халдейской католической церкви, 1928 г.
ЕпархияКоличество деревеньКоличество священниковКоличество верующих
Мосул и Багдад105018,350
Амадия18223,765
Среди13500
Киркук7184,800
Сирт––1600
Урми10102500
Акра––1000
ЕпархияКоличество деревеньКоличество церквейКоличество верующих
Газарта––1600
Мардин12400
Салмас11400
Сэна35894
Ван–––
Захо16188000
Общий13712943,809
Таблица 2: Население Халдейской католической церкви, 1937 г.
ЕпархияКоличество церквейКоличество священниковКоличество верующих
Багдад и Басра61329,578
Мосул244044,314
Киркук8187,620
Захо161810,852
Амадия16175,457
Акра1352,779
Урми--6000
Салмас–43,350
ЕпархияКоличество церквейКоличество священниковКоличество верующих
Среди11315
Мардин11400
Сирт003500
Газарта112,250
Сирия и Ливан2113,107
Викариаты8149,177
Эмиграция049,889
Сэна251,932
Общий98163140,720

Организация

Церковь Святого Антония в Диярбакыре , Турция

Халдейская католическая церковь имеет следующие епархии:

Латинское название церкви — Ecclesia Chaldaeorum Catholica.

Карта юрисдикций Халдейской католической церкви

Иерархия

Действующим Патриархом является Луи Рафаэль I Сако , избранный в январе 2013 года. В октябре 2007 года его предшественник Эммануэль III Делли стал первым халдейским католическим патриархом, возведенным в сан кардинала в Католической церкви. [89]

Действующий халдейский епископат (январь 2014 г.) выглядит следующим образом:

Несколько кафедр остаются вакантными: архиепархия Ахваза, епархия Акры, епархия Каира.

Дочери Марии Непорочной

Дочери Непорочной Марии — халдейский католический апостольский орден с патриархальными правами, основанный в Багдаде 7 августа 1922 года во время правления патриарха Мар Юсефа Эммануила II Томаса . [90]

Орден Халдейских сестер был основан отцом Антоном Зебуни, родившимся 17 января 1883 года в Мосуле , Ирак . Зебуни был рукоположен в священники 15 мая 1907 года Патриархом Эммануилом II Томой. После Первой мировой войны многие в Ираке столкнулись с нищетой и трудностями. Отец Зебуни, тронутый трудными условиями, стремился создать конгрегацию для женщин, чтобы поддержать халдейскую общину. С разрешения Патриарха конгрегация была основана и посвящена Непорочной Марии . [91] Миссия ордена включает в себя жизнь созерцательного единения с Богом . Сестры занимаются апостольской работой и молитвой, стремясь открыть и следовать Божьей воле для спасения душ. [90]

Первоначально «Халдейские сестры» стремились решить проблему бездомной халдейской молодежи. В 1927 году они основали приют в Багдаде, который позже был перемещен из-за проблем безопасности. В конечном итоге приют обосновался в Алькоше . За эти годы община выросла до почти 100 сестер, служащих в разных местах, включая Ирак , Ливан , Рим , Австралию , Объединенные Арабские Эмираты , Детройт , Чикаго , Аризону , Терлок и Сан-Диего . [92]

Сестры Халдеан сыграли важную роль в различных образовательных и социальных службах, включая управление школами, приютами и домами престарелых. Их приверженность образованию и социальным службам оказала значительное влияние на сообщества, которым они служат. В 2022 году сестры Халдеан отпраздновали свою 100-ю годовщину мероприятием по сбору средств для поддержки расходов на образование, а также на формирование и дом послушников в Фармингтон-Хиллз , штат Мичиган. [93]

Орден известен своей преданностью молитве, общественной жизни и служению, руководствуясь своим девизом «С Марией до Вышнего», подчеркивая смирение и преданность в служении. [94] Халдейские сестры продолжают оставаться важной частью халдейской католической общины, внося вклад в духовное и социальное благополучие людей, которым они служат.

Литургия

Халдейская католическая церковь использует восточно-сирийский обряд .

Небольшая реформа литургии вступила в силу 6 января 2007 года, и она была направлена ​​на объединение множества различных видов использования каждого прихода, на удаление многовековых дополнений, которые просто имитировали Римский обряд , и по пастырским причинам. Главными элементами изменений являются: анафора , произносимая священником вслух, возвращение к древней архитектуре церквей, восстановление древнего использования, когда хлеб и вино готовятся перед началом службы, и удаление из Символа веры пункта Filioque . [95]

Экуменические отношения

Отношения Церкви с ее собратьями -ассирийцами в Ассирийской церкви Востока улучшились в последние годы. В 1994 году Папа Иоанн Павел II и Патриарх Ассирийской церкви Востока Динха IV подписали Общую христологическую декларацию . [96] 20 июля 2001 года Святой Престол издал документ, согласованный с Ассирийской церковью Востока, под названием «Руководящие принципы допуска к Евхаристии между Халдейской церковью и Ассирийской церковью Востока» , который также подтвердил действительность Анафоры Аддаи и Мари . [97]

В 2015 году, когда патриархат Ассирийской церкви Востока оставался вакантным после смерти Динхи IV , халдейский патриарх Луи Рафаэль I Сако предложил объединить три современных патриархата в воссозданную Церковь Востока с единым Патриархом, находящимся в полном общении с Папой. [98] Ассирийская церковь Востока с уважением отклонила это предложение, сославшись на «все еще сохраняющиеся экклезиологические расхождения» [99] и приступила к выборам нового патриарха.

Современная деятельность

В 2024 году Патриарх Луи Рафаэль Сако , глава Халдейской католической церкви Ирака, возглавил христиан своей страны в трехдневном посте за мир в Ираке , Палестине , Украине и остальном мире. [1]

Приверженцы сегодня

Халдейские католики из города Алькош во время фестиваля и парада в честь Вербного воскресенья 2018 года.

Последователи Халдейской католической церкви часто идентифицируют себя и определяются как «халдеи», но, как и приверженцы Сирийской православной церкви , Сирийской католической церкви , Ассирийской церкви Востока и Древней церкви Востока , которые также живут или происходят из Верхней Месопотамии , они являются этническими ассирийцами и называют себя Сурайе ( сирийский : ܣܘܼܪ̈ܝܵܝܹܐ ) на новоарамейском языке . Халдейские католики произошли от древних общин, живших и являвшихся коренными жителями северного Ирака/Месопотамии, когда-то известного как Ассирия (с 25 века до н. э. до 7 века н. э.). [100] [35] [101] Халдейские католики в основном носят те же самые фамилии и личные имена, имеют тот же самый генетический профиль, происходят из тех же самых деревень, городов и поселков на севере Ирака, юго-востоке Турции, северо-востоке Сирии и северо-западе Ирана, что и их соседи из других религиозных конфессий. [20] Халдейский новоарамейский , ассирийский новоарамейский и языки сурайт/туройо не параллельны часто связанным с ними религиозным конфессиям (халдейская католическая церковь, ассирийская церковь Востока , сирийская православная церковь ).

В 1908 году, до геноцида ассирийцев , распада Османской империи и создания новых государств на Ближнем Востоке, таких как Ирак, в статье Католической энциклопедии говорилось: «Строго говоря, название халдеи больше не является правильным; в самой Халдее, за исключением Багдада , сейчас очень мало приверженцев этого обряда, большая часть халдейского населения проживает в городах Киркук , Эрбиль и Мосул , в самом сердце долины Тигра, в долине Заба и в горах Курдистана . Именно в бывшей церковной провинции Атор ( Ассирия ) сейчас находятся самые процветающие католические халдейские общины. Местное население принимает название Аторайя-Калдайя (ассиро-халдеи), в то время как на нео-сирийском наречии христиане обычно известны как сирийцы». [102] Последующие потрясения привели как к исходу, в частности, но не только из нынешней Турции в другие страны, так и к более урбанизированной халдейской церкви в Ираке. [103] [104]

Халдейские католики в традиционной одежде во время Вербного воскресенья 2018 года в Алькоше

Хотя Халдейская католическая церковь преимущественно ассирийская, церковь в прошлом занимала позицию отделения своих приверженцев от ассирийской идентичности. Такие позиции часто были пагубными для политического положения халдейских католиков, проживающих в Ираке, и угрожали предыдущим действиям, таким как Общая христологическая декларация. [96] В 2017 году Халдейская католическая церковь опубликовала официальное заявление своего Синода епископов, органа, который обладает исключительной компетенцией принимать законы для всей церкви и который является ее трибуналом [105] , о том, что она делает ставку на особую халдейскую идентичность, которая признана в Конституции Ирака . Она также заявила:

«Как подлинный халдейский народ, мы официально отвергаем ярлыки, искажающие нашу халдейскую идентичность, такие как составное название «халдейский сирийский ассириец», используемое в Курдистанском регионе , вопреки названию, установленному в иракской конституции. [106] Мы призываем наших дочерей и сыновей отвергнуть эти ярлыки, придерживаться своей халдейской идентичности без фанатизма и уважать другие названия, такие как «ассирийцы», «сирийцы» и «арамейцы». Мы призываем власти региона уважать их и призываем наших халдеев сотрудничать со всеми ради общего блага и не разделяться на неопознанные группы или следовать иллюзорным проектам, которые вредят христианам. Мы также призываем их участвовать в общественных делах и в политическом процессе как подлинные партнеры этой благословенной земли и играть свою роль вместе со своими согражданами в построении современной и сильной гражданской страны, которая соответствует цивилизации и славе их страны, страны, которая уважает права и равенство всех. Мы также выражаем нашу поддержку Халдейской лиге, которая стремится установить связи между халдеями по всему миру». [107]

Многие халдейские католики-ассирийцы с тех пор мигрировали в западные страны , где они сформировали большую диаспору. Самыми недавними причинами миграции являются религиозные преследования , этнические преследования , плохие экономические условия во время санкций против Ирака и плохие условия безопасности после вторжения 2003 года . По крайней мере 20 000 из них бежали через Ливан, чтобы искать переселения в Европу и Соединенные Штаты. [108] Поскольку политические изменения охватывают многие арабские страны, ассирийцы выражают обеспокоенность по поводу событий и своего будущего в регионе. [109]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Классический сирийский язык : ƒēdtā kalḏāytā qāthōlīqāytā ; Арабский : الكنيسة الكلدانية аль-Каниса аль-калданийя ; Латынь : Ecclesia Chaldaeorum Catholica , букв.  «Католическая церковь Халдеев»

Ссылки

  1. ^ Введение в библиологию: что каждый христианин должен знать о происхождении, составе, вдохновении, толковании, каноничности и передаче Библии
  2. ^ Синод Халдейской Церкви | GCatholic.org
  3. ^ "Халдейская католическая церковь". CNEWA . Получено 11 мая 2013 г. .
  4. ^ ab Восточно-католические церкви мира 2018
  5. ^ "Национальное разведывательное исследование: Ирак: Раздел 43" (PDF) . ЦРУ. Архивировано из оригинала (PDF) 23 января 2017 г.
  6. ^ CNEWA 2016.
  7. ^ Краткое изложение об иракских христианах
  8. ^ Международный отчет о религиозной свободе в Ираке за 2018 год, стр. 3
  9. ^ Европейское бюро поддержки просителей убежища: Руководство по странам — Ирак (июнь 2019 г.), стр. 70
  10. Викискладе есть медиафайлы по теме . Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 г. Проверено 23 июня 2020 г.
  11. ^ abc Baum & Winkler 2003, стр. 4.
  12. ^ abc Eckart Frahm (24 марта 2017 г.). Спутник Ассирии. Wiley. стр. 1132. ISBN 978-1-118-32523-0.
  13. ^ abc Joseph 2000, стр. 1.
  14. ^ abc "Фред Априм, "Ассирия и ассирийцы после оккупации Ирака США в 2003 году"" (PDF) . Получено 12 октября 2019 г. .
  15. ^ ab Gallagher, Edmon Louis (23 марта 2012 г.). Еврейское Писание в патристической библейской теории: Канон, Язык, Текст. BRILL. стр. 123, 124, 126, 127, 139. ISBN 978-90-04-22802-3.
  16. ^ Рассам, Хормузд (1897). Ассур и земля Нимрода. Curts & Jennings. стр. 180 – через интернет-архив.
  17. ^ Юлиус Фюрст (1867). Еврейский и халдейский словарь к Ветхому Завету: с введением, дающим краткую историю еврейской лексикографии. Таухниц.
  18. ^ аб Вильгельм Гезениус; Самуэль Придо Трежель (1859). Еврейский и халдейский лексикон Гесениуса к Священным Писаниям Ветхого Завета. Бэгстер.
  19. ^ Бенджамин Дэвис (1876). Краткий и полный еврейский и халдейский словарь Ветхого Завета, основанный главным образом на трудах Гезениуса и Фюрста ... А. Кона.
  20. ^ ab Travis 2010.
  21. ^ Coakley, JF (2011). «Халдеи». В Brock, Sebastian P.; Butts, Aaron M.; Kiraz, George A.; van Rompay, Lucas (ред.). Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage. Piscataway, NJ: Gorgias Press. стр. 93. ISBN 978-1-59333-714-8.
  22. ^ "Собор Базеля-Феррары-Флоренции, 1431-49 гг. н.э.
  23. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 112.
  24. ^ О'Махони 2006, стр. 527.
  25. ↑ Библейское хранилище и классический обзор. Дж. М. Шервуд. 1841. С. 458.
  26. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 83.
  27. ^ Эйнсворт, Уильям (1841). «Отчет о посещении халдеев, населяющих Центральный Курдистан; и о восхождении на пик Ровандис (Тур Шейхива) летом 1840 года». Журнал Королевского географического общества Лондона . 11. egp 36. doi :10.2307/1797632. JSTOR  1797632.
  28. ↑ Уильям Ф. Эйнсворт, Путешествия и исследования в Малой Азии, Месопотамии, Халдее и Армении (Лондон, 1842), т. II, стр. 272, цитируется в Джоне Джозефе, Современные ассирийцы Ближнего Востока (BRILL, 2000), стр. 2 и 4
  29. ↑ Лейард, Остин Генри (3 июля 1850 г.). Ниневия и ее останки: исследование нравов и искусств древних ассирийцев. Мюррей. стр. 260 – через интернет-архив. Халдеи Несториане.
  30. ^ Саймон (оратор), Ричард (3 июля 1684 г.). «Критическая история творчества и моды народов Леванта». Chez Фредерик Арно - через Google Книги.
  31. ^ Ньюман, Джон Филипп (1876). Престолы и дворцы Вавилона и Ниневии от моря до моря: тысяча миль верхом. Нельсон и Филлипс. стр. 381 – через Google Books. все халдеи, будь то несториане или папы.
  32. ↑ Эли Банистер Соан, В Месопотамию и Курдистан под прикрытием: с историческими заметками о курдских племенах и халдеях Курдистана (Small, Maynard and Company, 1914)
  33. ^ Джордж Перси Баджер (1852). Несториане и их ритуалы: с повествованием о миссии в Месопотамию и Координистан в 1842-1844 годах и о позднем посещении этих стран в 1850 году: также исследования современного состояния сирийских якобитов, папских сирийцев и халдеев и расследование религиозных догматов йезидов. Джозеф Мастерс. ISBN 9780790544823.
  34. ^ Парпола, Симо (2004). «Национальная и этническая идентичность в новоассирийской империи и ассирийская идентичность в постимперские времена» (PDF) . Журнал ассирийских академических исследований . 18 (2). JAAS: 22. Архивировано из оригинала (PDF) 2011-07-17.
  35. ^ ab Mar Raphael J Bidawid. The Assyrian Star. Сентябрь–октябрь, 1974:5.
  36. ^ Британия), Институт Виктории (Великобритания (1881). Журнал трудов Института Виктории, или Философского общества Великобритании. Институт Виктории. стр. 207.
  37. ^ Остин, ХХ (2006). Лагерь беженцев Бакуба: отчет о работе в интересах преследуемых ассирийских христиан. Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-401-7.
  38. ^ "ЛАГЕРЬ БЕЖЕНЦЕВ БАКУБА". www.aina.org . Получено 2022-04-20 .
  39. ^ "Святая Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока". Oikoumene.org. Январь 1948 г. Получено 15 мая 2016 г. Святой Петр, глава апостолов, благословил Церковь Востока во время своего визита на престол в Вавилоне, в самые ранние дни существования церкви: "... Приветствуют вас избранная церковь в Вавилоне и Марк, сын мой" (1 Петра 5:13).
  40. ^ Дэвид М. Гвинн (20 ноября 2014 г.). Христианство в поздней Римской империи: справочник. Bloomsbury Publishing. стр. 46. ISBN 978-1-4411-3735-7.
  41. ↑ Хилл 1988, стр. 105.
  42. ^ Кросс, FL и Ливингстон EA (редакторы), Оксфордский словарь христианской церкви, Oxford University Press, 1997, стр. 351
  43. ↑ Аутербридж 1952.
  44. ^ Джорджтаунский университет, Месопотамская схоластика: История христианской теологической школы на сирийском Востоке: Введение в Instituta Regularia Юниллуса
  45. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 37.
  46. ^ Хилл 1988, стр. 108-109.
  47. ^ KC Zachariah (1 ноября 2001 г.). «Сирийские христиане Кералы: демографический и социально-экономический переход Нарсаи (несторианский патриарх) в двадцатом веке» (PDF) . www.cds.edu . Архивировано из оригинала (PDF) 28 июля 2019 г. . Получено 10 июня 2016 г. .
  48. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 17.
  49. ^ Баум и Винклер 2003, стр. 30.
  50. ^ ab Энтони О'Махони; Эмма Лузли (16 декабря 2009 г.). Восточное христианство на современном Ближнем Востоке. Routledge. стр. 45. ISBN 978-1-135-19371-3.
  51. ^ abc Frazee 2006, стр. 57.
  52. ^ Патриарх Мозаля в Восточной Сирии (Антон Баумстарк (редактор), Oriens Christianus, IV: 1, Рим и Лейпциг, 2004, стр. 277)
  53. ^ Chaldaeorum ecclesiae Musal Patriarcha (Джузеппе Симоне Ассемани (редактор), Bibliotheca Orientalis Clementino-Vaticana (Рим, 1725 г.), том 3, часть 1, стр. 661)
  54. ^ "L'Églisenestorienne" в Dictionnaire de théologie catholique (Librairie Letourzey et Ané (1931), том XI, колонка 228
  55. ^ abc Baumer 2006, стр. 248.
  56. ↑ Джон Ньютон (12 июля 2023 г.). Восточно-католические церкви – Краткое введение. ACN. стр. 57. ISBN 978-1-907541-04-9.
  57. ^ abc Dietmar W. Winkler (12 декабря 2018 г.). "7. Сирийская церковная деноминация: обзор". В Daniel King (ред.). Сирийский мир. Taylor & Francis. стр. 194. ISBN 978-1-317-48211-6.
  58. ^ Мар Апрем Мукен, История Ассирийской Церкви Востока (Институт Экуменических Исследований Св. Ефрема, 2000), стр. 33
  59. ^ Пьетро Строцци (1617). De Dogmatibus chaldaeorum disputatio ad Patrem ... Adam Camerae Patriarchalis Babylonis ... ex typographia Bartholomaei Zannetti.
  60. ↑ Хроника кармелитов в Персии (Эйр и Споттисвуд, 1939), т. I, стр. 382–383
  61. ↑ В своей статье «Миф против реальности» в JAA Studies, т. XIV, № 1, 2000 г., стр. 80, архивировано 13 июля 2020 г. на Wayback Machine , Джордж В. Яна (Бебла) представил в качестве «исправления» утверждения Строцци цитату из не связанного с ним источника (ср. стр. xxiv) о том, что Сулака назывался «патриархом халдеев».
  62. ^ Ганнибал Трэвис (20 июля 2017 г.). Ассирийский геноцид: культурное и политическое наследие. Тейлор и Фрэнсис. стр. 94. ISBN 978-1-351-98025-8.
  63. ^ Джонсон, Рональд (1994). "Ассирийцы" (PDF) . В Левинсон, Дэвид (ред.). Энциклопедия мировых культур . Том 9. GK Hall & Company. С.  27–28 . ISBN 0-8161-1815-9. Получено 16 июля 2020 г. .
  64. ^ Ассирийское международное информационное агентство Питер БетБасу, «Краткая история ассирийцев»
  65. ^ Маркантоний Амулил (1562). Rd patriarchae Orientalium Assyriorum de Sacro oecumenico Tridentini [!] concilio approbatio, & professio, et literae illustrissimi domini Marciantonij cardinalis Amulij ad legatos Sacri concilij Tridentini.MDLXII.
  66. ^ К. Кристиан Гирлинг, «Халдейская католическая церковь: исследование современной истории, экклезиологии и церковно-государственных отношений (2003–2013)» (Лондонский университет, 2015, стр. 35)
  67. ^ Annuaire Pontifical Catholique de 1914, стр. 459–460.
  68. ^ abc Wilmshurst 2000, стр. 28-30.
  69. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 32, 253.
  70. ↑ Джордж Перси Баджер (1852). Несториане и их ритуалы, с рассказом о миссии в Месопотамию и Координистан в 1842-1844 годах и о последнем посещении этих стран в 1850 году: также исследования современного состояния сирийских якобитов, папских сирийцев и халдеев и расследование религиозных догматов йезидов. Джозеф Мастерс. стр. 169.
  71. ^ О'Махони 2006, стр. 528.
  72. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 37.
  73. ^ AsiaNews.it. «Халдейский священник и три дьякона убиты в Мосуле». www.asianews.it . Получено 15 октября 2018 г.
  74. ^ «Халдейская церковь оплакивает отца Рагида Ганни и его мучеников» . АзияНьюс . Проверено 5 ноября 2019 г.
  75. ^ "Слуга Божий, отец Рагид Ганни". Папский ирландский колледж, Рим . 27 мая 2018 г. Получено 5 ноября 2019 г.
  76. ^ "Похитители захватили иракского архиепископа, убили его трех товарищей". Catholic News Service . Архивировано из оригинала 2008-03-11 . Получено 2008-03-14 .
  77. ^ "Chaldean Americans at a-glance". Халдейско-американская торговая палата. Архивировано из оригинала 25 июня 2020 года . Получено 27 апреля 2020 года .
  78. ^ ab "Епархия Святого Фомы, Апостола Сиднея (Халдейского)". Catholic-Hierarchy.org . Дэвид М. Чейни . Получено 21 января 2015 г. .
  79. ^ "Архиепископ Джибраил Кассаб". Catholic-Hierarchy.org . Дэвид М. Чейни . Получено 21 января 2015 г. .
  80. ^ "Ассирийский епископ Мар Бавай Сото рассказывает о своем пути к общению с Католической церковью". kaldaya.net . Получено 11 сентября 2012 г.
  81. ^ "CNS NEWS BRIEFS Jun-10-2011". Catholicnews.com. Архивировано из оригинала 30 марта 2012 года . Получено 11 мая 2013 года .
  82. ^ Религиозная принадлежность 2006 г. (полная классификация). «» Религиозная принадлежность 2006 г. (полная классификация) Перепись населения Австралии». Census-campaign.org.au. Архивировано из оригинала 9 апреля 2013 г. Получено 11 мая 2013 г.{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  83. ^ ab Badger, Несториане , I. 174–5
  84. ^ Мартин, Ла Халдея , 205–12.
  85. ↑ Шабо 1896, стр. 433-453.
  86. ^ Тфинкджи 1914, с. 476–520.
  87. ^ Уилмсхерст 2000, стр. 362.
  88. ^ ab Wilmshurst 2000, стр. 360-363.
  89. ^ АП
  90. ^ ab "О нас – Дочери Непорочной Девы Марии" . Получено 01.06.2024 .[ необходим неосновной источник ]
  91. ^ "Дочери Непорочной Марии" . Получено 2024-06-01 .[ необходим неосновной источник ]
  92. ^ "Дочери Марии Непорочной: Халдейские сестры празднуют 100 лет". Март 2022 г. Получено 01.06.2024 г.[ необходим неосновной источник ]
  93. ^ "Ужин в честь 100-летия Chaldean Sisters" . Получено 01.06.2024 .[ необходим неосновной источник ]
  94. ^ "Призвания – Халдейские сестры, дочери Марии Непорочного Зачатия" . Получено 2024-06-01 .[ необходим неосновной источник ]
  95. ^ "Вопросы и ответы о реформированной халдейской мессе". Архивировано из оригинала 28 января 2014 года . Получено 13 февраля 2016 года .
  96. ^ ab "Общая христологическая декларация между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока". Ватикан. Архивировано из оригинала 2009-01-04 . Получено 2009-04-01 .
  97. ^ «Руководящие принципы, выпущенные Папским советом по содействию христианскому единству». Ватикан. Архивировано из оригинала 2015-11-03 . Получено 2009-04-01 .
  98. ^ Валенте, Джанни (25 июня 2015 г.). «Халдейский патриарх делает ставку на восстановление «Церкви Востока»». Vatican Insider . Получено 21 января 2025 г. .
  99. ^ "Ассирийский епископ Мар Ава Ройел отвечает на предложение единства Халдейского католического патриарха". 10 июля 2015 г. Архивировано из оригинала 13 сентября 2021 г. Получено 9 марта 2021 г.
  100. ^ Парпола, Симо (2004). «Национальная и этническая идентичность в новоассирийской империи и ассирийская идентичность в постимперские времена» (PDF-архив 2020-05-22 на Wayback Machine ). Журнал ассирийских академических исследований (JAAS) 18 (2): 22.
  101. ^ Нисан 2002, стр. ?.
  102. ↑ Жером Лабур, «Халдейские христиане» в Католической энциклопедии (Нью-Йорк, 1908). Получено 6 сентября 2020 г.
  103. ^ Ясмин Хануш. Халдеи: политика и идентичность в Ираке и американской диаспоре . Bloomsbury Publishing; 30 мая 2019 г. ISBN 978-1-78672-596-7 . стр. 149 и далее. 
  104. ^ Ричард Т. Шефер. Энциклопедия расы, этнической принадлежности и общества . SAGE; 20 марта 2008 г. ISBN 978-1-4129-2694-2 . стр. 160. 
  105. ↑ Кодекс канонов Восточных Церквей, канон 110; английский перевод
  106. ^ "Конституция Ирака 2005 года, статья 125" (PDF) . Получено 10 сентября 2020 г. .
  107. ^ [Заявление Синода епископов Халдейской церкви, состоявшегося в Риме 4–8 октября 2017 г., опубликовано на сайте Католического Патриархата Вавилона]
  108. ^ Мартин Чулов (2010) "Исход христиан из Ирака набирает обороты" The Guardian . Получено 12 июня 2012 г.
  109. ↑ R. Thelen (2008) Daily Star, Lebanon, получено 12 июня 2012 г.

Источники

  • Ассемани, Джузеппе Симоне (1719). Восточная библиотека Клементино-Ватикана. Том. 1. Рома.
  • Ассемани, Джузеппе Луиджи (1775). De catholicis seu patriarchis Chaldaeorum et Nestorianorum commentarius историко-хронологический. Рома.
  • Ассемани, Джузеппе Луиджи (2004). История халдейских и несторианских патриархов . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press.
  • Беккетти, Филиппо Анджелико (1796). История последних четырех веков делла Кьеза. Том. 10. Рома.
  • Барсук, Джордж Перси (1852). Несториане и их ритуалы. Том 1. Лондон: Джозеф Мастерс.
  • Барсук, Джордж Перси (1852). Несториане и их ритуалы. Том 2. Лондон: Джозеф Мастерс. ISBN 9780790544823.
  • Баум, Вильгельм ; Винклер, Дитмар В. (2003). Церковь Востока: Краткая история. Лондон-Нью-Йорк: Routledge-Curzon. ISBN 9781134430192.
  • Баумер, Кристоф (2006). Церковь Востока: иллюстрированная история ассирийского христианства. Лондон-Нью-Йорк: Tauris. ISBN 9781845111151.
  • Беккетти, Филиппо Анджелико (1796). История последних четырех веков делла Кьеза. Том. 10. Рома.
  • Бельтрами, Джузеппе (1933). La Chiesa Caldea nel secolo dell'Unione. Рим: Pontificium Institutum Orientalium Studiorum. ISBN 9788872102626.
  • Борбоне, Пьер Джорджио (2014). «Халдейский бизнес: начало восточно-сирийской типографии и исповедание веры патриарха Илии». Miscellanea Bibliothecae Apostolicae Vaticanae . 20 : 211–258 .
  • Burleson, Samuel; Rompay, Lucas van (2011). «Список патриархов основных сирийских церквей на Ближнем Востоке». Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage . Piscataway, NJ: Gorgias Press. С.  481– 491.
  • Шабо, Жан-Батист (1896). «Éttat religieux des diocèses formant le patriarcat chaldéen de Babylone». Ревю Востока Кретьена . 1 : 433–453 .
  • Шомон, Мария-Луиза (1988). Христианизация Иранской империи: Des origines aux grandes persécutions du ive siècle. Лувен: Питерс. ISBN 9789042905405.
  • «Восточные католические церкви 2016. Источник: Annuario Pontificio» (PDF) . CNEWA . 2016. С.  3–4 .
  • Робсон, Лора (18 мая 2016 г.). Меньшинства и современный арабский мир: новые перспективы. Syracuse University Press. стр. 266–. ISBN 978-0-8156-5355-4.
  • Фий, Жан Морис (1967). «Этапы приза совести сына патриархальной личности в восточной сирийской церкви». Л'Ориент Сириен . 12 : 3–22 .
  • Фий, Жан Морис (1970). Jalons pour une histoire de l'Eglise en Ирака. Лувен: Секретариат CSCO.
  • Фий, Жан Морис (1979) [1963]. Сирийские общины в Иране и Ираке, 1552 год. Лондон: Variorum Reprints. ISBN 9780860780519.
  • Фий, Жан Морис (1993). Pour un Oriens Christianus Novus: Репертуар сирийских епархий Востока и Запада. Бейрут: Институт Востока. ISBN 9783515057189.
  • Фрейзи, Чарльз А. (2006) [1983]. Католики и султаны: Церковь и Османская империя 1453-1923. Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 9780521027007.
  • Джамиль, Самуэль (1902). Подлинные отношения между Sedem Apostolicam et Assyriorum orientalium seu Chaldaeorum ecclesiam. Рома: Эрманно Лешер.
  • Гулик, Вильгельм ван (1904). «Die Konsistorialakten über die Begründung des uniert-chaldäischen Patriarchates von Mosul unter Papst Julius III» (PDF) . Ориенс Христианус . 4 : 261–277 .
  • Хабби, Джозеф (1966). «Значение халдейского союза Мар Сулаки с Римом в 1553 году». Л'Ориент Сириен . 11 : 99–132 , 199–230 .
  • Хабби, Джозеф (1971a). «L'unification de la hiérarchie chaldéenne dans la première moitié du XIXe siècle» (PDF) . Пароль де л'Ориент . 2 (1): 121–143 . Архивировано из оригинала (PDF) 19 июня 2021 г. Проверено 14 августа 2017 г.
  • Хабби, Джозеф (1971b). «L'unification de la hiérarchie chaldéenne dans la première moitié du XIXe siècle (Suite)» (PDF) . Пароль де л'Ориент . 2 (2): 305–327 . Архивировано из оригинала (PDF) 19 июня 2021 г. Проверено 14 августа 2017 г.
  • Хаге, Вольфганг (2007). Восточное христианство. Штутгарт: Кольхаммер Верлаг . ISBN 9783170176683.
  • Хартманн, Клаус-Петер (1980). Untersuchungen zur Sozialgeographie christlicher Minderheiten im Vorderen Orient. Висбаден: Райхерт. ISBN 9783882260809.
  • Хилл, Генри, ред. (1988). Свет с Востока: Симпозиум по Восточным Православным и Ассирийским Церквам. Торонто: Anglican Book Centre. ISBN 9780919891906.
  • Якоб, Иоахим (2014). Ostsyrische Christen und Kurden im Osmanischen Reich des 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Мюнстер: LIT Verlag. ISBN 9783643506160.
  • Джозеф, Джон Б. (2000). Современные ассирийцы Ближнего Востока: история их встреч с западными христианскими миссиями, археологами и колониальными державами. Лейден: Brill. ISBN 9004116419.
  • Лабур, Жером (1908). «Записка о расколах неисторической церкви XVI или XIX века». Журнал Азиатик . 11 : 227–235 .
  • Лампарт, Альберт (1966). Эйн Мартирер дер Юнион мит Рим: Йозеф I. 1681–1696, Патриарх Халдаэр. Айнзидельн: Бензигер Верлаг.
  • Лемменс, Леонард (1926). «Relationes nationalem Chaldaeorum inter et Custodiam Terrae Sanctae (1551-1629)». Архив Францисканум Исторический . 19 : 17–28 .
  • Марталер, Берард Л., ред. (2003). «Халдейская католическая церковь (восточно-католическая)». Новая католическая энциклопедия. Т. 3. Томпсон-Гейл. С.  366–369 .[ постоянная мертвая ссылка ‍ ]
  • Мюрре ван ден Берг, Хелен (1999). «Патриархи Церкви Востока с пятнадцатого по восемнадцатый века» (PDF) . Hugoye: Журнал сирийских исследований . 2 (2): 235–264 . doi : 10.31826/hug-2010-020119 . S2CID  212688640.
  • Мюрре ван ден Берг, Хелен (2008). «Классический сирийский, новоарамейский и арабский языки в Церкви Востока и Халдейской Церкви между 1500 и 1800 годами». Арамейский язык в его историческом и лингвистическом окружении . Висбаден: Harrassowitz Verlag. стр.  335–352 . ISBN 9783447057875.
  • Мутлу-Нумансен, София; Оссеваарде, Маринус (2019). «Борьба за признание геноцида: как арамейская, ассирийская и халдейская диаспоры связывают прошлое и настоящее» (PDF) . Исследования Холокоста и геноцида . 33 (3): 412– 428. doi :10.1093/hgs/dcz045.
  • Николс, Эйдан (2010) [1992]. Рим и восточные церкви: исследование раскола (2-е исправленное изд.). Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN 9781586172824.
  • Нисан, М. (2002). Меньшинства на Ближнем Востоке: история борьбы за самовыражение. Джефферсон: McFarland & Company.
  • О'Махони, Энтони (2006). «Сирийское христианство на современном Ближнем Востоке». В Энголд, Майкл (ред.). Кембриджская история христианства: Восточное христианство . Том 5. Кембридж: Cambridge University Press. С.  511– 536. ISBN 9780521811132.
  • Аутербридж, Леонард М. (1952). Потерянные церкви Китая . Филадельфия: Westminster Press.
  • Роберсон, Рональд (1999) [1986]. Восточно-христианские церкви: краткий обзор (6-е изд.). Рим: Orientalia Christiana. ISBN 9788872103210.
  • Тфинкджи, Джозеф (1914). «L'église Chaldéenne Catholique autrefois et aujourd'hui». Annuaire Pontifical Catholique . 17 : 449–525 .
  • Тиссеран, Эжен (1931). «Несторианская церковь». Словарь католической теологии. Том. 11. С.  157–323 .
  • Трэвис, Ганнибал (2010) [2007]. Геноцид на Ближнем Востоке: Османская империя, Ирак и Судан . Дарем, Северная Каролина: Carolina Academic Press. С.  237–77 , 293–294 . ISBN 9781594604362.
  • Вайн, Обри Р. (1937). Несторианские церкви. Лондон: Independent Press.
  • Восте, Жак Мари (1925). «Missio duorum fratrum Melitensium OP in Orientem saec. XVI et relatio, nunc primum edita, eorum quae in istis Regionibus gesserunt». Аналекта Ординис Праедикаторум . 33 (4): 261–278 .
  • Восте, Жак Мари (1928). «Каталог сиро-халдейской библиотеки собора Нотр-Дам де Семенс прес д'Алкош (Ирак)». Ангеликум . 5 : 3–36 , 161–194 , 325–358 , 481–498 .
  • Восте, Жак Мари (1930). «Лес надписи Раббана Хормизда и де Н.-Д. де Семенс прес д'Алкош (Ирак)». Ле Музеон . 43 : 263–316 .
  • Восте, Жак Мари (1931). «Мар Иоаннан Сулака, первый патриарх Халдейский, мученик единения с Римом (†1555)». Ангеликум . 8 : 187–234 .
  • Вигрэм, Уильям Эйнджер (1929). Ассирийцы и их соседи. Лондон: G. Bell & Sons.
  • Wilmshurst, David (2000). Церковная организация Церкви Востока, 1318–1913. Лувен: Peeters Publishers. ISBN 9789042908765.
  • Уилмсхерст, Дэвид (2011). Церковь мучеников: История Церкви Востока. Лондон: East & West Publishing Limited. ISBN 9781907318047.
  • Зора, Субхи (1994). «Некоторые выдающиеся события в истории халдейских христиан Востока (1551-1992)». VI симпозиум Сириякум 1992 г. Рим: Pontificium institutum studiorum orientalium. стр.  347–359 . ISBN. 9788872103050.
  • Лукиц, Лиора (2005). Ирак: Поиск национальной идентичности. Routledge. ISBN 978-1-135-77821-7.

Дальнейшее чтение

  • Натали Хенрих; Джозеф Патрик Хенрих (2007). Почему люди сотрудничают: Культурное и эволюционное объяснение. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-531423-6.
  • Уссани, Г., 1901. «Современные халдеи и несториане и изучение сирийского языка среди них». Журнал Американского восточного общества , 22, стр. 79–96.
  • Хануш, YS, 2008. Политика меньшинства халдеев между Ираком и Америкой . Мичиганский университет.
  • Лундгрен, Сванте (2016). Ассирийцы - От Ниневии до Сёдертелье. Энсхеде, Нидерланды: Nineveh Press. ISBN 978-9198344127
  • Мэри С. Сенгсток (1999). Халдейские американцы: Изменение концепций этнической идентичности. Центр миграционных исследований. ISBN 978-1-57703-013-3.
  • Мэри С. Сенгсток (2005). Халдеи в Мичигане. Издательство Мичиганского государственного университета. ISBN 978-0-87013-742-6.
  • Джейкоб Бэколл (2014). Халдеи в Детройте. Arcadia Publishing. ISBN 978-1-4671-1255-0.
  • Суха Рассам (2005). Христианство в Ираке: его истоки и развитие до наших дней. Gracewing Publishing. ISBN 978-0-85244-633-1.
  • Алихоран, Дж., 1994. «Ассиро-халдеи в 20 веке: от геноцида до диаспоры». Журнал Ассирийского академического общества , 8, стр. 45–79.
  • Якуб, Афрам (2020). Путь в Ассирию: призыв к национальному возрождению. Швеция: Tigris Press. ISBN 978-91-981541-6-0
На Викискладе есть медиафайлы по теме Халдейская католическая церковь .
  • Время богослужений в Халдейской католической церкви
  • Видео на YouTube: доцент Сванте Лундгрен объясняет историю и происхождение термина «Сурайе»
  • Статья Рональда Роберсона о Халдейской католической церкви на сайте CNEWA
  • Халдейская католическая епархия Святого Петра
  • Восточно-сирийский обряд ( Католическая энциклопедия )
  • Дочери Непорочного Зачатия, община, расположенная в Мичигане. Архивировано 08.12.2015 в Wayback Machine.
  • Руководство для халдейских католиков, принимающих Евхаристию в ассирийских церквях
  • История Халдейской Церкви
  • Qambel Maran - Сирийские песнопения из Южной Индии - обзор и переосмысление литургической музыкальной традиции сирийских христиан
  • [2] Архивировано 2015-12-08 в Wayback Machine
  • [3]
  • [4] Архивировано 25 июля 2011 г. на Wayback Machine
  • Домашняя страница отца Дамиана Хунгса (на немецком языке)
  • Дочери Марии Непорочной
    • Дочери Непорочной Девы Марии - Халдейская католическая церковь Святого Фомы
  • «Кто такие халдейские христиане?». BBC News . 13 марта 2008 г. Получено 26 марта 2010 г.
  • Халдейская католическая церковь. Архивировано 28 ноября 2012 г. на Wayback Machine.
  • Ирак: халдейские христиане УВКБ ООН
  • Халдейские христиане в Католической энциклопедии (1908)

 В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Herbermann, Charles, ed. (1913). «Халдейские христиане». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Chaldean_Catholic_Church&oldid=1272631288"