Сивиллины оракулы

Сивиллины оракулы ( лат . Oracula Sibyllina ; иногда их называют псевдосивиллинскими оракулами ) ^{[ требуется ссылка ]} — сборник пророческих высказываний, написанных греческими гекзаметрами, приписываемых сивиллам , пророчицам, которые изрекали божественные откровения в состоянии исступления. Сохранилось четырнадцать книг и восемь фрагментов Сивиллиных оракулов в издании VI или VII века нашей эры. Их не следует путать с оригинальными Сивиллинскими книгами древних этрусков и римлян , которые были сожжены по приказу римского полководца Флавия Стилихона в IV веке нашей эры. Вместо этого текст представляет собой «странную подделку» эллинистической и римской мифологии, перемежаемую еврейскими, гностическими и ранними христианскими легендами. ^[1]

Сивиллины оракулы являются ценным источником информации о классической мифологии и гностических , эллинистических иудейских и христианских верованиях начала первого тысячелетия. Некоторые апокалиптические отрывки, разбросанные по всему тексту, по-видимому, предвосхищают темы Книги Откровения и другой апокалиптической литературы . Оракулы подверглись обширному редактированию, переписыванию и редакции, поскольку они стали использоваться в более широких кругах.

В одном из отрывков имеется акростих , в котором христианская кодовая фраза составлена ​​из первых букв последовательных строк.

«Оракулы Сивиллы» в их существующей форме представляют собой хаотичную мешанину. Они состоят из 12 книг (или 14) разного авторства, даты и религиозной концепции. Окончательное расположение, которое, как считается, принадлежит неизвестному редактору 6 века н. э. (Александру), не определяет идентичность авторства, времени или религиозных убеждений; многие из книг представляют собой просто произвольные группировки не связанных между собой фрагментов. ^[2]

Эти оракулы были анонимными по происхождению и, как таковые, могли изменяться и расширяться по желанию эллинистических евреев и христиан в миссионерских целях. Цельс называл христиан Σιβυλλισται («прорицатели сивилл» или «верующие в сивилл») из-за пророчеств, проповедуемых среди них, особенно тех, что содержатся в книге Откровения. Сохранность всей коллекции обязана христианским писателям. ^[2]

Древнейшими из сохранившихся оракулов Сивиллы, по-видимому, являются книги 3–5, которые были составлены частично евреями в Александрии . Третий оракул, по-видимому, был составлен во время правления Птолемея VI Филометора . Книги 1–2 могли быть написаны христианами, хотя, опять же, мог существовать еврейский оригинал, адаптированный для христианских целей.

Все оракулы, по-видимому, подверглись более позднему пересмотру, обогащению и адаптации редакторами и авторами разных религий, которые добавляли похожие тексты, все в интересах своих религий. Таким образом, оракулы Сивиллы являются подделкой под греческую и римскую языческую мифологию , использующую мотивы Гомера и Гесиода ; иудео-христианские легенды, такие как Эдемский сад , Ной и Вавилонская башня ; гностические и ранние христианские проповеди и эсхатологические сочинения; тонко завуалированные ссылки на исторических личностей, таких как Александр Македонский и Клеопатра , а также множество намеков на события поздней Римской империи, часто изображающие Рим в негативном свете.

Некоторые предполагают, что сохранившиеся тексты могут включать некоторые фрагменты или остатки Сивиллиных книг с легендарным происхождением от Кумской Сивиллы , которые хранились в храмах Рима. Оригинальные пророческие книги, хранившиеся в Риме, были случайно уничтожены в пожаре в 83 г. до н. э., что привело к попытке в 76 г. до н. э. вернуть их, когда римский сенат отправил послов по всему миру, чтобы найти копии. Эта официальная копия существовала по крайней мере до 405 г. н. э., но мало что известно об их содержании.

То, что использование Сивиллиных оракулов не всегда было доступно только христианам, подтверждается отрывком из Книги III, касающимся Вавилонской башни , который цитирует еврейский историк Иосиф Флавий в конце I века н. э. ^{[ необходима цитата ]}

Христианский апологет Афинагор Афинский , написав «Прошение за христиан» Марку Аврелию около  176 г. н. э. , дословно процитировал тот же раздел дошедших до нас «Оракулов» среди длинного ряда классических и языческих ссылок, включая Гомера и Гесиода , и несколько раз заявил, что все эти произведения должны были быть уже знакомы римскому императору.

Варрон перечислил десять сивилл: персидскую , ливийскую , дельфийскую , киммерийскую , эритрейскую, самосскую , кумейскую , эллоспонтийскую, фригийскую и тибуртинскую. В списке отсутствуют еврейские , халдейские и египетские сивиллы. ^[3] Суда повторяет этот список, но отождествляет персидскую сивиллу с еврейской. ^[3]

Сами сивиллы и так называемые сивиллины оракулы часто упоминались другими ранними отцами Церкви; Феофил , епископ Антиохийский ( ок.  180 г. ), Климент Александрийский ( ок.  200 г. ), Лактанций ( ок. 305  г. ) и Августин ( ок.  400 г. ) — все они знали различные версии псевдосивиллиных сборников, цитировали их или ссылались на них в парафразе и были готовы христианизировать их, используя такие простые средства, как вставка «Сына Божьего» в отрывок, как Лактанций:

« Эритрейская сивилла » в начале своей песни, которую она начала с помощью Всевышнего Бога, провозглашает Сына Божьего вождем и повелителем всего сущего в следующих стихах:

Всепитающий Творец,
вселивший во всех сладостное дыхание и сделавший Бога наставником всех.

Некоторые фрагментарные стихи, которые не появляются в сохранившихся сборниках, известны только потому, что их цитировал один из Отцов Церкви. Иустин Мученик ( ок.  150 г. ), если он действительно является автором «Увещевания грекам» , дает столь обстоятельный отчет о Кумской Сивилле, что « Обращение» цитируется здесь, в статье о Кумской Сивилле . Католическая энциклопедия утверждает: «Однако из-за упадка и исчезновения язычества интерес к ним постепенно уменьшился, и они перестали широко читаться или распространяться, хотя они были известны и использовались в Средние века как на Востоке, так и на Западе». Таким образом, студент может найти отголоски их образов и стиля во многих произведениях ранней средневековой литературы.

Эти книги, несмотря на их языческое содержание, иногда описывались как часть Псевдоэпиграфов . Они не появляются в канонических списках какой-либо Церкви.

Текст был передан в четырнадцати «книгах», сохранившихся в двух различных рукописных традициях, одна из которых содержит книги 1–8, другая 9–14. Однако «книга 9» состоит из материала из книг 1–8, а «книга 10» идентична «книге 4», так что издание Коллинза (1983) содержит только книги 1–8 и 11–14. Основные рукописи датируются 14–16 веками (Collins 1983:321):

• Группа φ: книги 1–8 с анонимным прологом
  • Z: Codex Hierosolymitanus Sabaiticus 419 (конец 14 века).
  • A: Codex Vindobonensis hist gr. XCVI 6 (15 век)
  • P: Codex Monacensis 351 (15 век)
  • B: Codex Bodleianus Baroccianus 103 (конец XV века)
  • S: Codex Scorialensis II Σ 7 (конец XV века)
  • D: Codex Vallicellianus gr. 46 (16 век)
• Группа ψ: книги 1–8, без пролога
  • F: Кодекс Лаврентия , таблица XI 17 (15 век)
  • Р: Codex Parisinus 2851 (конец XV века)
  • L: Парижский кодекс 2850 (1475).
  • T: Кодекс Толетанус Кот 88.44 ( ок.  1500 г. )
• Группа Ω: книги 9–14
  • М: Кодексы Амброзиана E64 sup. (15 век)
  • В: Ватиканский кодекс 1120 (14 век)
  • V: Ватиканский кодекс 743 (14 век)
  • H: Codex Monacensis гр. 312 (1541)

К этому можно добавить многочисленные цитаты, встречающиеся в трудах ранних Отцов Церкви.

В 1545 году Ксист Бетулей ( Сикст Бирк из Аугсбурга ) опубликовал в Базеле издание, основанное на рукописи P, а в следующем году появилась версия, набранная латинскими стихами. Лучшие рукописи использовал Иоганнес Опсопеус, чье издание появилось в Париже в 1599 году. Более поздние издания включают издания Сервааса Галле (Servatius: Amsterdam 1689) и Андреа Галланди в его Bibliotheca Veterum Patrum (Венеция, 1765, 1788).

Книги 11–14 были отредактированы только в 19 веке. В 1817 году Анджело Май отредактировал еще одну книгу из рукописи в Biblioteca Ambrosiana в Милане ( Codex Ambrosianus ), а позже он обнаружил еще четыре книги в библиотеке Ватикана , ни одна из которых не была продолжением восьми ранее напечатанных, а представляла собой независимую коллекцию. В более поздних изданиях они пронумерованы с XI по XIV. Несколько фрагментов оракулов, взятых из трудов Феофила и Лактанция, напечатанных в более поздних изданиях, показывают, что раньше существовало еще больше оракулов Сивиллы. В течение 19 века для ранее опубликованных частей также стали доступны лучшие тексты.

«Оракулы Сивиллы» написаны гекзаметром .

Католическая энциклопедия 1913 года характеризует «Оракулы» как эклектичную смесь текстов неясного происхождения и в основном среднего качества. Ее предположения о наиболее вероятном происхождении различных книг следующие: ^[4]

• Книга 1 : Христианская переработка еврейского оригинала
• Книга 2 : Христианская переработка еврейского оригинала
• Книга 4 : самый древний текст; полностью еврейский
• Книга 5 : вероятно, еврейская, хотя и вызывает споры среди критиков
• Книга 6 : Христианская; вероятно, 3 век
• Книга 7 : Христианская
• Книга 8 : первая половина, вероятно, II век, иудейская; вторая половина, христианская, вероятно, III век.
• Книга 11 : 3 век, христианство по крайней мере в редакции
• Книга 12 : Христианская переработка еврейского оригинала
• Книга 13 : Христианская, по крайней мере в редакции
• Книга 14 : 4 век, христианская, по крайней мере в редакции

• Александр Полихистор
• Еврейская Сивилла
• Еврейская эсхатология
• Vaticinia ex eventu описывает феномен мнимых оракулов, написанных после события.
• Жены на борту Ковчега

• J. Geffcken, Die Oracula Sibyllina , Лейпциг, Hinrichs, 1902. (Включает полный текст на греческом языке.)
• А. Перетти, La Sibilla babilonese nella пропаганда элленистическая , Флоренция, La Nuova Italia, 1942.
• В. Никипровецкий, Тройная Сивилла , Париж, Ла-Эй, 1970.
• Дж. Дж. Коллинз, Сивиллины оракулы египетского иудаизма , Миссула, 1974.
• А. Графтон, Высшая критика в древности и современности: плачевная смерть Гермеса и сивилл , в: Использование греческого и латинского языков. Исторические очерки , под ред. А. К. Дионисотти, А. Графтона и Дж. Крайе, Лондон, 1988, стр. 155–170.
• HW Parke, Сивиллы и пророчества Сивиллы в классической античности , Лондон, Routledge, 1988.
• И. Червелли, «Questi sibilline» , «Studi storici» 34, 1993, стр. 895–1001.
• М. Бракали, Себастьяно Кастеллионе и l'edizione dei Sibyllina Oracula , «Rinascimento» 36, 1996, стр. 319–349.
• Р. Бюйтенверф, Книга III «Прорицаний Сивиллы» и ее социальная обстановка , Лейден-Бостон, Брилл, 2003.
• А. Бакки, Раскрытие еврейского творчества в третьей книге «Прорицаний Сивиллы»: гендер, интертекстуальность и политика , Лейден-Бостон, Брилл, 2020.
• К. Скиано, Il secolo della Sibilla. Momenti della tradizione cinquecentesca degli «Oracoli Sibillini» , Бари, edizioni di Parina, 2005.
• Дж. Фишер, Folia ventis turbata – Sibyllinische Orakel und der Gott Apollon zwischen später Republik und augusteischem Principat (Studien zur Alten Geschichte 33), Геттинген, 2022 г.
• Лафонтен, Ксавье (2023). Элленизм и пророчество. Les Oracles sibyllins juifs et chrétiens . Тюрнхаут: Бреполи. ISBN 9782503607962.

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с пророчествами Сивиллы .

• Мильтон С. Терри, «Оракулы Сивиллы» (полный перевод на английский язык на Elfinspell)
• Милтон С. Терри, Сивиллины оракулы: только те фрагменты, которые цитируются в писаниях отцов церкви, аннотированы и помещены в контекст, включая длинное предисловие редактора (VI в.?)
• Сивиллины оракулы. Архивировано 31 декабря 2004 г. в Wayback Machine , книги III–V, переведено Х. Н. Бейтом, 1918 г. (факсимильная версия с возможностью поиска в библиотеках Университета Джорджии; DjVu и многослойный PDF. Архивировано 06 марта 2009 г. в формате Wayback Machine )
• Сивиллины оракулы. Перевод с греческого на чистый английский стих. Новое издание, пересмотренное по тексту Руха. (1899) Перевод Милтона С. Терри. Цифровое факсимиле. (PDF)