Sutītu
Месопотамская богиня
Sutītu
Божественное представление Сутеанцев
Крупный культовый центрБорсиппа

Sutītu была месопотамской богиней , считавшейся божественным представлением кочевых сутеев . Она возникла в начале первого тысячелетия до н. э. как одно из многочисленных божеств, призванных олицетворять определенные этнолингвистические группы . Она лучше всего засвидетельствована в текстах из Борсиппы , где она впервые появляется в источниках с восьмого века до н. э., хотя часовня, посвященная ей, по-видимому, также существовала в храмовом комплексе Эсагил в Вавилоне .

Имя и характер

Информация о характере Сутиту и ее положении в месопотамском пантеоне скудна. [1] Ее имя можно перевести как « богиня Сути ». [2] Термин «Сути» ( sutû ) использовался в Вавилонии для обозначения кочевых носителей западно-семитских языков и в некоторых контекстах функционировал взаимозаменяемо с ярлыком « арамейский » ( aḫlamû ). [3] Поэтому Росио да Рива и Джанлука Галетти описывали Сутиту как «арамейскую богиню». [4]

В списке богов An = Anum (таблица IV, строка 135) термин Sutītu появляется как один из эпитетов Инанны : d INANNA su-ti-it = Su-ti-tu . [5] Однако, по словам Джоан Гудник Вестенхольц, Sutītu, понимаемая как отдельная богиня, возникла только в первом тысячелетии до н. э. как одно из новых божеств, призванных олицетворять определенные этнолингвистические группы . [6] Другие примеры включают Kaššû (« касситский бог»), Kaššītu («касситская богиня») и Aḫlamītu («арамейская богиня»). [2] Также были сделаны сравнения между ними и более ранним богом Амурру . [7] Немесопотамским примером аналогичного явления было создание богини Ромы , которая впервые засвидетельствована во время правления императора Августа . [6]

Ассоциации с другими божествами

В Борсиппе Сутиту ассоциировалась с Нанайей , в частности с Нанайей из Эуршабы, которая считается отличной от другой формы этой богини, почитаемой в этом городе, из-за отсутствия связи между ней и Набу . [8] В одном случае Сутиту также может быть засвидетельствовано как эпитет Нанайи. [9] Недатированный административный документ BM 25849 связывает Сутиту с Мар-бити , [10] богом, который также был локально связан с Нанайей. [11] По словам Джоан Гудник Вестенхольц, группа, состоящая из этих трех божеств, функционировала как «особая субъединица в местном пантеоне Борсиппы». [12] Возможное изображение Сутиту (одетого в мантию, украшенную крестами), Нанайи и Марбити было обнаружено на стеле из Борсиппы, VaS 1 36, датируемой правлением Набу-шума-ишкуна . [13]

Поздняя двухколоночная версия списка богов Вейднера , KAV 63, объясняет имена двух божеств, Аратту и Силлуш-таб, как d Su-ti-tum (Sutītu). [5] Первое название относится к реке Евфрат , которой поклонялись как божеству . [14] Последняя является богиней, засвидетельствованной в другом месте наряду с Катунной как одна из двух «дочерей Эсагила», божественных парикмахеров Зарпанита . [15]

Поклонение

Большинство свидетельств о Сутиту известны из Борсиппы , где ей поклонялись уже в середине восьмого века до н. э. [1] Предполагается, что ее местный культ имел официальный (а не частный) характер. [2] Тексты времен правления Набу-шумы-ишкуна упоминают различных членов духовенства этой богини, а именно эриб-бити , класс жрецов, и шангу , администратора храма . [5] На основании имеющихся свидетельств предполагается, что Сутиту достигла определенной степени популярности в нововавилонский период . [1] Теофорические имена, взывающие к ней, такие как Арди-Сутити и Амти-Сутити, были идентифицированы в документах из архивов семьи Или-бани. [2] Первый из двух перечисленных примеров является мужским, а последний — женским. [9] Написание теонима с i в качестве конечной гласной отражает его родительную форму. [5] Одна буква, OECT 12, содержит формулу благословения, призывающую Сутиту вместе с Нанайей. [9] Различные подношения ей также упоминаются в ряде текстов из Борсиппы, включая пиво, ячмень и мясо быков . [8]

В нововавилонский период у Сутиту, по-видимому, также была часовня в храмовом комплексе Эсагил в Вавилоне , хотя, поскольку известен только один текст, упоминающий о ней, возможно, что она не считалась постоянным жилищем богини, а просто местом, где ей поклонялись во время праздников, связанных с ее прибытием в этот город. [16] Ритуальный текст, предположительно связанный с празднованием новогоднего праздника в месяце Нинсан, BM 40790, [17] упоминает изготовление зеркал Сутиту, Нанайи и Гулы Эуллы в Эсагиле, предположительно предназначенных для церемонии, связанной с облачением этих трех божеств. [18] Должностными лицами, ответственными за это, были Хуллаланиту , класс жриц. [19] Происхождение этого термина не определено, но в известных текстах носители этого титула были вовлечены в культы ряда женских божеств и появляются в ассоциации с певцами. [4] Предлагались связи с различными терминами, включая аккадское ḫullānu , «рубашка» или «покрывало», ḫulālu , тип драгоценного камня и ḫalālu , «ограничивать, запирать», или менее правдоподобно арамейские ḥll и ḥwl , «танцевать вокруг». [4]

Еще одно подтверждение существования Сутиту было обнаружено по крайней мере на одном вотивном глазном камне Ашшурбанипала, найденном в сокровищнице Персеполя , а на втором похожем артефакте была высечена поврежденная надпись d Su- , которую также можно было идентифицировать как упоминание этой богини. [9]

Ссылки

  1. ^ abc Spar & Jursa 2014, стр. 309.
  2. ^ abcd Болье 2005, стр. 32.
  3. ^ Да Рива и Галетти 2018, стр. 221–222.
  4. ^ abc Da Riva & Galetti 2018, с. 204.
  5. ^ abcd Креберник 2013, с. 369.
  6. ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 2013. 104.
  7. ↑ Болье 2005, стр. 32–33.
  8. ^ ab Spar & Jursa 2014, стр. 309–310.
  9. ^ abcd Spar & Jursa 2014, стр. 310.
  10. ^ Задок и Задок 2005, стр. 643.
  11. ^ Да Рива и Галетти 2018, с. 216.
  12. ^ Вестенхольц 2014, стр. 180.
  13. ^ Вестенхольц 2014, стр. 179–180.
  14. ↑ Джордж 1992, стр. 135.
  15. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 113.
  16. ^ Да Рива и Галетти 2018, с. 208.
  17. ^ Да Рива и Галетти 2018, с. 193.
  18. ^ Да Рива и Галетти 2018, с. 196.
  19. ^ Да Рива и Галетти 2018, с. 200.

Библиография

  • Эшер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и гендере в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Academic Press Fribourg. ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Болье, Поль-Ален (2005). «Бог Амурру как эмблема этнической и культурной идентичности». В Сольдте, Уилфред Х. ван; Кальвелаген, Р.; Кац, Дина (ред.). Этническая принадлежность в Древней Месопотамии . Лейден: Нидерландский институт для Набие Остен. ISBN 978-90-6258-313-3. OCLC  60116687.
  • Да Рива, Росио; Галетти, Джанлука (2018). «Два храмовых ритуала из Вавилона». Журнал клинописных исследований . 70 (1). Издательство Чикагского университета: 189–227 . doi : 10.5615/jcunestud.70.2018.0189. ISSN  0022-0256. S2CID  165598135.
  • Джордж, Эндрю Р. (1992). Вавилонские топографические тексты. Ориенталия Лованиенсия аналекта. Кафедра Востоковедения. ISBN 978-90-6831-410-6. Получено 2022-11-27 .
  • Креберник, Манфред (2013), "Sutītu", Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 27 ноября 2022 г.
  • Spar, Ira; Jursa, Michael (2014). Клинописные тексты в Метрополитен-музее, том IV: Архив храма Эбаббар и другие тексты с четвертого по первое тысячелетие до нашей эры. Метрополитен-музей. ISBN 978-1-57506-327-0. Получено 2022-11-27 .
  • Вестенхольц, Джоан Гудник (2014). «Торговля символами богини Нанайи». Религии и торговля . Brill. стр.  167– 198. doi :10.1163/9789004255302_008. ISBN 9789004255302.
  • Садок, Ран; Садок, Тиква (2005). «Вклад в нео/поздневавилонскую документацию». В Сефати, Ицхак (ред.). Опытный писец, который ничем не пренебрегает: древние ближневосточные исследования в честь Якоба Кляйна . Бетесда, доктор медицины. ISBN 1-883053-83-8. OCLC  56414097.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sutītu&oldid=1221854210"