Аль-Лайл

Сура аль-Лайл ( араб . الليل , «Ночь») — девяносто вторая сура (глава) Корана , содержащая двадцать один аят (стих). Эта сура — одна из первых десяти, ниспосланных в Мекке . Она противопоставляет два типа людей, щедрых и скупых, и описывает каждую из их характеристик.

• 1-4 Клятвы различными природными объектами
• 5-13 Послушные благословенны, а алчные прокляты
• 14-16 Сребролюбивые предупреждены адским огнем
• 17-21 Истинно верующие будут вознаграждены в будущем ^[1]

Сура Аль-Ляйль — мекканская сура , и была среди первых десяти сур, которые были ниспосланы. Мекканские суры — это хронологически более ранние суры , которые были ниспосланы Мухаммеду в Мекке до хиджры в Медину в 622 году н. э . Они, как правило, короче, с относительно короткими аятами и в основном находятся ближе к концу 114 сувар Корана. Большинство сур, содержащих мукаттаат, являются мекканскими. По словам Юсуфа Али , Аль-Ляйль можно отнести к периоду датировки, близкому к суре Аль-Фаджр и Ад-Зуха (93). По тематике она похожа на предыдущую главу, Аш-Шамс (91).

Муфассирун (комментаторы Корана) отмечают сходство, что во всех вышеупомянутых трех сурах удивление и контраст между ночью и днем ​​апеллируют к утешению человека в его духовном томлении. Согласно толкованию, изложенному в тафсире (комментарии) , написанном Сайидом Абуль Ала Маудуди (ум. 1979) под названием «Тафхим аль-Куран» , основная тема суры «Аль-Ляйль» — это различие между двумя различными способами жизни и объяснение контраста между их конечными целями и результатами. ^[2] Сайид Кутб (ум. 1966), египетский автор, исламист и ведущий интеллектуал египетского «Братьев-мусульман» , предположил общую тему суры «Аль-Ляйль» во введении к своему обширному комментарию к Корану « Фи Зилал аль-Куран» (В тенях Корана), сказав:

В рамках сцен, взятых из вселенной и сферы человеческой природы, эта сура решительно утверждает основные факты действия и награды. Этот вопрос имел различные аспекты... Конец в будущей жизни также варьируется в зависимости от типа действия и направления, принятого в этой жизни... Тема суры , то есть действие и награда, по своей природе имеет двойное направление, поэтому рамка, выбранная для нее в начале суры, имеет двойную окраску. Она основана на контрастных аспектах в создании человека и вселенной.

- Саид Кутб , Фи Зилал аль-Коран

Согласно рассказу из книги «Всеобъемлющий комментарий к Корану» , переведенной Джорджем Сейлом , Джалал ад-Дин ас-Суюти — соавтор классического суннитского тафсира, известного как «Тафсир аль-Джалалейн» , — предположил, что все это описание принадлежит исключительно Абу Бакру ; поскольку, когда он купил Билала ибн Рабаха , эфиопа (впоследствии муадзина Мухаммеда , или глашатая молитв), которого пытали за его веру, неверные сказали, что он сделал это только из интереса; после чего и был ниспослан этот отрывок. ^[3] Однако стиль и язык этой главы противоречат этому объяснению. Поэтому лучше всего рассматривать все как адресованное слушателям Мухаммеда в целом.

В своей книге «Коран » Уильям Мьюир относит «Аль-Лайл» к подкатегории Корана, известной как « Монологи» — литературной форме дискурса, в которой Мухаммед разговаривает сам с собой или излагает свои мысли, не обращаясь к слушателю. ^[4] Однако Сейл утверждает, что эта сура , по-видимому, исключается из этой категории утверждениями аята 14, где Мухаммед выступает в качестве предостерегающего глашатая и, следовательно, приступает к общественному служению. Что касается предмета, Сайид Маудуди предполагает, что эту суру можно в целом разделить на две части: первая состоит из аятов 1–11, а вторая — из аятов 12–21 ^{. [2]}

Клянусь ночью, которая окутывает ее; Клянусь днем, который появляется; Клянусь Тем, Кто создал мужчину и женщину; Воистину, ваши усилия и деяния различны; Тому, кто дает, богобоязнен и верует в аль-Хусну , Мы облегчим путь; Но тому, кто жаден и возомнил себя самодостаточным и отрицает аль-Хусну , Мы облегчим путь к злу; и какую пользу принесет ему его богатство, когда он низойдет (в погибель)?

—  Коран 92:1-11 ^{— Юсуф Али}

Аллах начинает эту главу, принося ряд клятв: ночью, когда она окутывает мир, днем, когда он освещает, и, наконец, Собой, который создал мужчину и женщину (92:1-3). Доказательства этих трех вещей (ночь, день и пол ) приводятся для иллюстрации того, как цели и действия, совершаемые как отдельными людьми, так и народами, в отношении их моральной природы, сильно различаются. Стих 92:3 буквально означает: «Подумайте о том, что создало [или «создает»] мужчину и женщину», т. е. об элементах, которые отвечают за различие между мужчиной и женщиной. Это, вместе с символикой ночи и дня, тьмы и света, является намеком — похожим на первые десять стихов предыдущей суры ( Аш-Шамс ) — на полярность, очевидную во всей природе, и, следовательно, на дихотомию (о которой говорится в следующем стихе), которая характеризует цели и мотивы человека. Следуя стилю, общему для кратких глав, в качестве иллюстраций представлены три противоположные моральные характеристики, предоставляя человечеству возможность судить о том, какой из двух образов жизни представлен.

92:1 وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى

Ва-(а)л-лайли 'идха ягша

Ночью, которая окутывает

92:2 وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى

Ва-(а)н-нахари 'идха таджалла

По мере того, как это выглядит,

92:3 وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنثَى

Ва ма халака-(а)дх-дхакара ва-(а)ль-'унта

И тот, кто сотворил мужчину и женщину,

Черты, характеризующие первый тип людей, здесь различаются тремя признаками: (1) жертвование своим богатством; (2) принятие таквы (богобоязненности): и (3) признание и поддержка всего, что является морально правильным ( ва шаддака би-(а)ль-хусна ). Второй тип характера, описанный в стихах с 8 по 10, также различается тремя признаками: они скупы и не дают своего богатства; они высокомерны и считают себя независимыми от Воли Аллаха (92:8); и (3) сознательно позорят Истину из злобы или видят уродство там, где есть красота. Затем утверждается, что эти два способа действия, которые явно расходятся, не могут быть равными и похожими в отношении результатов, т. е. так же, как они расходятся по своей природе, так они расходятся и в своих результатах.

Передал 'Али ибн Аби Талиб : Мы были в компании Пророка в похоронной процессии в Баки аль-Гаркад . Он сказал: «Нет никого из вас, кому не было бы предписано его место в Раю или в Аду». Они сказали: «О Посланник Аллаха! Неужели мы положимся (на этот факт и оставим работу)?» Он сказал: «Продолжайте совершать (добрые дела), ведь каждому будет легко делать (то, что приведет его к его предопределенному месту)». Затем он прочитал: «Что касается того, кто дает (милостыню) и соблюдает свой долг перед Аллахом, и верит в лучшую награду от Аллаха (т. е. Аллах возместит ему то, что он тратит на пути Аллаха), то Мы сделаем для него легкий путь. А кто жаден и скуп, тому — путь ко злу». (92.5-10) ^[5]

В стихе 7 говорится, что если люди будут стремиться к Аллаху изо всех сил , то Он предоставит им всяческую помощь и удовлетворение для «состояния легкости» ( ли-ль-йусра ). Людям, придерживающимся первого образа действий, Аллах обещает, что Он облегчит им правильное поведение до такой степени, что совершать добро станет легко, а совершать зло — трудно. ^[6] Напротив, тем, кто придерживается второго образа жизни, Аллах сделает их путь трудным в этом мире и в будущей жизни. Следовательно, совершать злые поступки станет легко, а совершать добро станет все труднее. ^[7] Ибн Касир далее экстрапалировал эту концепцию:

И есть много аятов с таким смыслом, доказывающих, что Аллах вознаграждает тех, кто намерен добра, успехом, а кто намерен зла, тот оставляет это, и все это в соответствии с предопределенным указом. Есть также много хадисов, которые это доказывают. Имам Ахмад передал от Абу Бакра, что он сказал Посланнику Аллаха: «О Посланник Аллаха! Действуем ли мы в соответствии с тем, что уже решено, или дело только начинается (т.е. еще не решено)?» Он ответил: «Поистине, в соответствии с тем, что уже решено». Тогда Абу Бакр сказал: «Тогда что же такое (добрые) дела, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Каждому будет легко совершать такие дела, которые приведут его к тому, для чего он был создан».

- Ибн Касир , Тафсир Ибн Касир 92:7

Таким образом, первая часть суры заканчивается, ясно дав понять, что есть только два пути для всего человечества во все времена и в любом месте. Все человечество разделено на две партии под двумя заголовками, как бы многочисленны ни были их цвета и формы.

Воистину, Нам надлежит (давать) верное руководство; и поистине, Нам принадлежит последняя (жизнь в будущем) и первая (жизнь в этом мире); поэтому Я предостерег вас от Огня; в него не войдет никто, кроме самых несчастных; кто не верит и отворачивается; и богобоязненные будут далеки от него; тот, кто отдает часть своего имущества для очищения; и кто не имеет (в мыслях) ни от кого милости, за которую ему следует отплатить; кроме как стремясь к Лику своего Господа, Всевышнего; Он, несомненно, будет доволен.

-  Коран 92:12-21 ^{- Юсуф Али}

В следующей части этой суры излагаются еще три истины. Во-первых, в стихе 12 говорится, что Аллах не оставил человека в неведении в этом мире, но взял на себя ответственность за то, чтобы ясно показать человечеству халяль ( дозволенное) и харам (недозволенное). Другое толкование, данное стиху 12, заключается в том, что – «Тот, кто следует путем прямого пути, достигнет Нас». ^[8]

92:12 إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَى

Инна 'алайна ла-(а)ль-худа

Воистину, нам принадлежит (дать) руководство.

Относительно этого же аята Катада ибн ан-Нуман сказал: «Воистину, на Нас лежит (дача) руководства» — «Это означает, что Мы разъясним, что является дозволенным, а что запретным». ^[9] Другие сказали, что это означает: «Тот, кто следует по пути руководства, то он достигнет Аллаха (т. е. в будущей жизни). Они считают этот аят подобным высказыванию Аллаха: «И на Аллахе лежит обязанность разъяснять Прямой путь». ^[10] Об этом упоминал Ибн Джарир . ^[11]

92:13 وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَى

Ва 'инна лана ла-л-ахирата ва-л-ула

И поистине, Нам (принадлежит) последняя (жизнь после смерти) и первая (мир этот)

Во-вторых, в стихе 13 утверждается, что только Аллах является хозяином как этого мира, так и будущей жизни. Если человек ищет мирские блага, только Аллах контролирует, будут ли они получены или нет. Точно так же для тех, кто ищет будущую жизнь, Аллах снова обеспечит. Теперь человек сам решает, что искать. Третья истина заключается в том, что несчастных ('illa-l-'ashqā), которые отвергли истину, когда Мухаммад призвал их к исламу , ждет пылающий огонь ( nāran talaźźa , или «пылающий огонь»). Термин, используемый для них в стихе 15, — 'ashqā ( превосходная степень ). Ибн Касир включает хадис, связанный с этим типом людей: Ахмад ибн Ханбал передал, что Мухаммад сказал: «Только несчастные люди попадут в Ад ». Когда его спросили: «Кто является несчастным?», он ответил: «Тот, кто ослушается и не удерживается от зла ​​из страха перед Аллахом».

Имам Ахмад передал от Абу Хурайры , что Мухаммад сказал: «Все мои последователи войдут в Рай в День Суда, за исключением тех, кто откажется». Они (сподвижники) сказали: «Кто откажется, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Тот, кто повинуется мне, войдет в Рай, а кто ослушается меня, тот отказался». ^{[12] [13]}

92:18 الَّذِى يُؤْتِى مَالَهُ يَتَزَكَّى

Алладхи йути мала-ху ятазакка

Те, кто тратят свое богатство на увеличение самоочищения

Расходы могут быть на благотворительность или на добрые дела, такие как продвижение дела знаний или науки, или поддержка идеалов. «Богатство» ( māl ) следует понимать не только как деньги или материальные блага, но также и любое преимущество или возможность, которыми человек пользуется и которые он может поставить на службу другим. Арабский корень слова zakā подразумевает как увеличение, так и очищение , и оба значения могут быть поняты как подразумеваемые здесь. Слово tazkiyah является переходным глагольным существительным ( masdar ) от zakā. Ислахи определяет его как очищение чего-либо от примесей, его рост и развитие, чтобы довести его до вершины его совершенства. Слово zakāt (обязательная милостыня) также происходит от этого же корня. Аль-Асфахани утверждает, что это называется zakāt, потому что человек, который дает его, надеется на благословения или на очищение своей души или на оба этих аспекта. ^[14] Юсуф Али добавляет, что богатство (понимаемое как буквально, так и метафорически) не предназначено для эгоистичного наслаждения или праздного показухи. Оно держится на доверии и может быть испытанием само по себе. ^[15]

Корень sidq имеет несколько производных. Глагол saddaqa в отношении утверждений означает принимать и осознавать. Глагол tasaddaqa в отношении средств означает отдавать, реализуя свою веру действием. А глагол asdaqa означает давать приданое в браке с женщинами. Значение слова садака происходит от корня sidq, потому что садака подразумевает раздачу товаров и средств ради Аллаха в знак верности и реализации веры в воскрешение и загробную жизнь. ^[16] Именно по этой причине Коран связывает даяние с подтверждением веры , а удержание — с отказом от веры; Аллах говорит: «Тому, кто дает милостыню и боится Аллаха и со всей искренностью свидетельствует о лучшем, Мы непременно облегчим путь к блаженству, а тому, кто жаден и скуп, и считает себя самодостаточным, и лжет лучшему, Мы непременно облегчим путь к несчастью». Садака, таким образом, является показателем правдивости веры и искренней веры в Судный день. Соответственно, Посланник Аллаха сказал, что садака является доказательством (или свидетельством). (Сообщено Муслимом)

92:20 إِلاَّ ابْتِغَآءَ وَجْهِ رَبِّهِ الاٌّعْلَى

Илла-бтигаа ваджхи Рабби-хи-ль-А'ля

Но только желание искать Лика своего Господа, Всевышнего

92:21 وَلَسَوْفَ يَرْضَى

Ва-ла-савфа ярда

Воистину, Он будет доволен

Что касается богобоязненного человека, который тратит свое богатство на благое дело «для увеличения самоочищения», без какого-либо корыстного мотива, только желая «Лика своего Господа Всевышнего», Аллах будет доволен им, и он будет удовлетворен (wa-la-sawfa yarđā). ^[17] Это «Лицо» или «Лицо» ( wajh ) подразумевает хорошее удовольствие или одобрение; но оно также подразумевает нечто большее. Оно также означает Причину, - либо «конечную причину», либо «действенную причину» аристотелевской философии . Ибо atqā (праведник с taqwa) отнес бы все назад по происхождению и вперед по судьбе к Аллаху. Аллах является источником их благости, а также ее целью или предназначением.

Asbāb al-nuzūl (или обстоятельства откровения) — это вторичный жанр коранического толкования ( тафсир ), направленный на установление контекста, в котором были ниспосланы конкретные стихи Корана. Хотя асбаб и полезен для реконструкции историчности Корана, по своей природе он является скорее экзегетическим, чем историографическим жанром, и как таковой обычно связывает объясняемые им стихи с общими ситуациями, а не с конкретными событиями. Большинство муфассирун говорят, что стихи с 17 по 21 были ниспосланы об Абу Бакре Сиддике (р. 632-34). Некоторые утверждают, что существует консенсус по этому поводу, хотя утверждения носят общий характер. Ибн Касир утверждает, что Абу Бакр имел особый статус среди сахабов (сподвижников Мухаммеда). Он помогал всем людям, которые искали у него помощи, и он был хорошо известен этим. Накануне договора Худайбийя (628 г. н. э. ), когда Абу Бакр проявил свой гнев и отчитал Урву бин Масуда, вождя племени Сакиф. Урва сказал ему: «Если бы я не был обязан тебе, я бы ответил тебе тем же царем». ^[18]

Было передано много хадисов относительно духовных преимуществ, связанных с сурой Аль-Ляйль. Сообщается, что Мухаммад сказал, что награда за чтение этой суры так велика, что тот, кто читает ее, будет доволен, когда увидит ее в своей Книге деяний. Его вдохновение на благие дела ( тауфик ) также увеличится. Если прочитать ее 15 раз перед сном, человек увидит во сне то, что его больше всего радует. Чтение ее в намазе Иша приносит награду за завершение четверти Корана и гарантирует, что молитвы будут приняты. Шестой шиитский имам Джафар ас-Садык (ум. 748) сказал, что человек, который читает суру Аш-Шамс, Аль-Ляйль, Ад-Духа и Аль-Иншира, в Судный день найдет всех существ земли, свидетельствующих в его пользу, и Аллах примет их свидетельства и даст ему место в Джанне (Раю). Чтение этой суры также приводит к увеличению пропитания, храбрости и популярности среди людей. ^[19]

Шиитская точка зрения на некоторые стихи в суре «Аль-Ляйль» упоминается в книге «Имамат и лидерство» Муджтабы Мусави Лари . ^[20] По мнению мусульман-шиитов , задача имама — направлять людей и показывать им путь, который приведет их к счастью. В таком случае, единственный правильный путь выбора имама тот же, что и тот, который Коран излагает для пророков: «Нам, воистину, надлежит направлять человечество, ибо власть в этом мире и в будущей жизни — Наша» (92:11-12). Таким образом, подобно тому, как Мухаммад был назначен Аллахом, коранические стихи указывают на тот факт, что назначение имама также от Аллаха, поскольку назначение имама в первую очередь связано с заветом Аллаха, а также с функцией наставления людей на правильный путь.

В этом контексте Абу Али аль-Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина (ум. 1037) говорит:

Имам должен быть непогрешимым и высоко добродетельным. Поскольку для обычного человека невозможно знать такие духовные и интеллектуальные характеристики в человеке, и даже если он знает что-то об этом, он знает это несовершенным образом или с помощью знаков. Таким образом, очевидно, что назначение имама должно исходить от Аллаха, поскольку Он один знает все тайны людей и невидимые вещи, а также вещи, которые имеют для нас большую ценность.

—  Абу Али Сина

• Коран 92 Ясный перевод Корана