Кампания против духовного загрязнения

В этой статье есть несколько проблем. Помогите улучшить ее или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти сообщения ) Эта статья написана в формате личных размышлений, личного эссе или аргументационного эссе , в котором излагаются личные чувства редактора Википедии или приводится оригинальный аргумент по теме.Пожалуйста, помогите улучшить его, переписав в энциклопедическом стиле . ( Май 2019 )( Узнайте, как и когда удалить это сообщение ) This article may require cleanup to meet Wikipedia's quality standards. The specific problem is: Header titles feel more like essay titles. Please help improve this article if you can. (May 2019) (Learn how and when to remove this message) (Learn how and when to remove this message)

History of the People's Republic of China
1949–1976: Mao era Revolution Land Reform Movement Proclamation Korean War Campaign to Suppress Counterrevolutionaries Three-anti and Five-anti Campaigns First five-year plan Five Principles of Peaceful Coexistence Bandung Conference Sufan movement Hundred Flowers Campaign Anti-Rightist Campaign Canton Fair Great Leap Forward Great Chinese Famine Anti-Right Deviation Struggle Two Bombs, One Satellite Seven Thousand Cadres Conference Socialist Education Movement Third Front Cultural Revolution UN representation Richard Nixon visit
1976–1989: Deng era Gang of Four Boluan Fanzheng 1978 Truth Criterion Controversy New Enlightenment Reforms and Opening Up Special economic zones China–United States relations Three Communiqués Four Modernizations Sino-Vietnamese War Beijing Spring Strike Hard Against Crime Campaign Sino-British Joint Declaration Campaign against spiritual pollution Bourgeois liberalization Opposition 863 Program 1986 Chinese student demonstrations Sino-Portuguese Joint Declaration 1989 Tiananmen Square protests and massacre
1989–2002: Jiang era Shanghai Stock Exchange Pudong New District Deng's southern tour 1992 consensus One country, two systems Handover of Hong Kong Handover of Macau 1998 floods US bombing of the Belgrade embassy Persecution of Falun Gong China Western Development Hainan Island incident APEC China 2001 Accession to the WTO Forum on China–Africa Cooperation Shanghai Cooperation Organisation
2002–2012: Hu era 2002–2004 SARS outbreak Shenzhou 5 Visit of Lien Chan South–North Water Transfer Project Qinghai–Tibet railway 2008 Sichuan earthquake Three Links with Taiwan 2008 Summer Olympics Expo 2010 BRICS Three Gorges Dam West–East Gas Pipeline High-speed rail
2012–present: Xi era Anti-corruption campaign Belt and Road Initiative Chang'e 3 Supercomputing APEC China 2014 Meeting with Ma Ying-Jeou 2016 G20 Hangzhou summit Xiong'an 9th BRICS summit Persecution of Uyghurs Xinjiang internment camps China–United States trade war China International Import Expo Space program 2019–2020 Hong Kong protests 2020 Hong Kong national security law COVID-19 pandemic Zero-COVID 2020–2021 reform spree 2022 Winter Olympics
Constitution Beijing Shanghai
Culture Economy Education Geography Politics
China portal
v t e

Кампания против духовного загрязнения ( кит .清除精神污染; пиньинь : qīngchú jīngshén wūrǎn ) или кампания против духовного загрязнения ^[1] была политической кампанией , возглавляемой консервативными фракциями внутри Коммунистической партии Китая , которая продолжалась с октября 1983 года по декабрь 1983 года. В целом, ее сторонники хотели обуздать вдохновленные Западом либеральные идеи среди китайского населения, побочный продукт зарождающихся экономических реформ и движения « Новое Просвещение », которое началось в 1978 году. ^{[2] [3]}

Духовное загрязнение было названо «намеренно расплывчатым термином, который охватывает все виды буржуазного импорта от эротики до экзистенциализма » и, как предполагается, относится к «непристойным, варварским или реакционным материалам, вульгарному вкусу в художественных представлениях, потворству индивидуализму» и заявлениям, которые «противоречат социальной системе страны», по словам Дэн Лицюня , руководителя пропаганды партии во время кампании. ^[4]

Кампания достигла кульминации в середине ноября 1983 года и в значительной степени сошла на нет в 1984 году после вмешательства Дэн Сяопина . Однако элементы кампании были перефразированы во время кампании « антибуржуазной либерализации » в конце 1986 года против генерального секретаря либеральной партии Ху Яобана . ^[5]

Можно сказать, что кампания против духовного загрязнения берет свое начало на XII съезде партии, состоявшемся в сентябре 1982 года, на котором Дэн Сяопин заявил о своем намерении продолжить движение Китая к экономической модернизации и либерализации, процессу, который он инициировал в 1978 году. Пытаясь сохранить баланс между консервативными и умеренными фракциями в партии, Дэн смягчил свой акцент на постоянном экономическом развитии призывом к созданию «социалистической духовной цивилизации» Китая, чтобы сохранить его социалистическую идеологическую ориентацию и защитить его от нежелательных социальных последствий « буржуазного либерализма », которые начали просачиваться с тех пор, как в 1978 году началась политика открытости. ^[6] Во время съезда партии Ху Яобан предупредил, что «капиталистические силы и другие силы, враждебные нашему социалистическому делу, будут стремиться развратить нас и нанести вред нашей стране», и призвал членов партии оставаться верными коммунистическим идеалам и дисциплине.

Двенадцатый съезд партии также заложил основы для создания новой конституции, одобренной Всекитайским собранием народных представителей в декабре того же года. Конституция отвергла ультралевую идеологию эпохи Мао, предусматривала большую защиту достоинства граждан и гражданских свобод и выступала за упорядоченную, институционализированную и подотчетную систему правосудия. Однако новая конституция содержала существенные оговорки; в ней указывалось, например, что свобода граждан на личную жизнь и переписку защищена, за исключением случаев, когда это представляет интерес для государства. ^[7]

После внесения изменений в конституцию в конце 1982 года критический академический дискурс усилился. Ученые призывали к большему уважению человеческого достоинства и свобод, а также к примирению социалистических и гуманистических идеалов. К весне 1983 года призывы к более гуманистическому обществу достигли апогея, и ученые весьма открыто критиковали крайности социалистической диктатуры. ^[8]

Хотя некоторые китайские чиновники, включая Дэн Лицюня , видели определенную ценность в трудах интеллектуалов-гуманистов, к июню 1983 года усилились опасения, что критика такого рода может серьезно подорвать политическую и идеологическую основу легитимности Коммунистической партии.

В июне 1983 года премьер Чжао Цзыян выступил с речью на открытии Шестого Всекитайского собрания народных представителей, предостерегая от растущих либеральных тенденций в академических и художественных кругах, и критиковал такие тенденции как представляющие декадентскую идеологию, противоречащую целям социализма. Чжао связал тенденции в писательских и художественных кругах с ростом случаев преступности, убийств, изнасилований и коррупции, возложив вину за растущий уровень преступности на «политическую и идеологическую апатию». Он призвал правоохранительные органы начать жесткую кампанию по подавлению контрреволюционеров и преступной деятельности. ^[9]

После речи Чжао консервативные партийные журналы начали связывать недавнюю волну преступности с научным дискурсом о гуманизме . Редакторы Red Flag , например, заявили, что «Различные виды преступлений обязательно будут иметь место там, где все еще присутствует влияние буржуазного крайнего индивидуализма... [...] Если мы будем говорить о «милосердии» и «гуманизме», это будет большим нарушением нашего долга... перед делом социализма». ^[10]

Целью кампании было искоренение буржуазного либерализма, который, как считалось, проник в искусство, литературу и общество, особенно среди городской молодежи. ^[1]

В октябре 1983 года во время Второго пленума XII съезда партии Дэн Сяопин выделил несколько типов личностей и интеллектуальных течений, которые подрывали цели партии. Слева он нацелился на остатки левых идей Культурной революции и тех, кто пришел к власти, следуя Линь Бяо или « Банде четырех» . Чтобы успокоить консервативные фракции, он затем обратился к критике интеллектуалов и членов партии, которые сосредоточили свое внимание на вопросах гуманизма. Дэн критиковал гуманизм как «немарксистский», говоря, что он «сбивает молодежь с пути». Дэн подчеркивал необходимость борьбы с «духовным загрязнением», вызванным либерализацией. ^[11]

Хотя Дэн пытался предостеречь товарищей по партии от принятия крайних мер для исправления проблем справа или слева, почти сразу после речи государственная пресса начала публиковать резкие нападки на буржуазно-либеральные идеи гуманизма и осуждать духовное загрязнение, которое порождало такое либеральное влияние. Дэн Лицюнь, видный консерватор в партии, по слухам ^{[ кем? ]} стоял за нападками на гуманизм и духовное загрязнение.

В декабре 1983 года, менее чем через два месяца после начала кампании, Дэн Сяопин вмешался, чтобы положить конец кампании против духовного загрязнения. 31 декабря Центральный Комитет КПК издал директиву, призывающую к осторожности в решении религиозных вопросов в контексте «удаления духовного загрязнения на идеологическом фронте» и повторяющую элементы политики КПК, гарантирующие религиозную свободу. ^[12]

Кампания против духовного загрязнения стала ответом на беспрецедентную публичную интеллектуальную дискуссию, разгоревшуюся в начале 1980-х годов по вопросу «отчуждения» и «гуманизма».

Внутри Коммунистической партии термин «духовное загрязнение» не имел единого значения. ^{[13] : 61–62} Различные элементы партии использовали этот термин по-разному, чтобы охарактеризовать поведение, которое они считали идеологически неприемлемым. ^{[13] : 61}

Гуманистические идеи долгое время были отодвинуты на второй план официальным дискурсом в Китае после 1949 года. ^{[14] [15] [16]} Еще в 1940-х годах, в Движении за исправление Яньань , Мао критиковал идею того, что он называл «теорией человеческой природы (人性论)» и «любовью к человеку (人类之爱)», проявленную в литературе, утверждая, что до тех пор, пока не будет устранено классовое неравенство, среди людей не сможет существовать такая «всеобъемлющая любовь», что является всего лишь идеалистическим представлением, отрицающим классовые различия и говорящим от имени буржуазии. ^[17] Пятнадцать лет спустя, начиная с другой идеологической массовой кампании, которая началась в 1957 году , различные критические работы, имевшие гуманистический оттенок, среди которых наиболее заметны «О природе человека (论人性)» Ба Жэня (巴人) и «О „Литературе — изучении человека“» Цянь Гужуна (钱谷融), также подверглись критике со стороны партии, обвинявшей их в том, что их защита человечества как центра литературного творчества, снова агитирует за «индивидуализм буржуазии». ^[16]

Критика в этом направлении не прекращалась до конца Культурной революции , когда общественная сфера начала размышлять о подавлении человеческого достоинства не только в Культурной революции, но и на протяжении последних нескольких десятилетий социалистических экспериментов. ^[16] Как утверждает Ван Цзин, «то, что помнилось, было не только личными ранами, нанесенными каждому человеку Революцией и «Бандой четырех» — клише, которое изжило свою привлекательность к середине 1980-х годов, — но и подавленной памятью о ранней истории марксизма, в частности, гуманистической эпистемологии молодого Маркса, воплощенной в его «Экономических и философских рукописях» 1844 года ». ^{[18] :10} Таким образом, разгорелась публичная интеллектуальная дискуссия, как часть более широкого движения культурной рефлексии, ^[19] . Было подсчитано, что с 1980 по 1982 год в газетах появилось более 400 статей, в которых обсуждался вопрос гуманизма. ^{[14] [16]}

Дебаты начались в то время, когда существовало три течения марксистов, как их определили Билл Брюггер и Дэвид Келли. Были «ортодоксальные марксисты-ленинцы», обычно встречающиеся среди власть имущих в высшем истеблишменте; «ревизионисты», широко рассматриваемые Западом как реформисты или прогрессисты; и молодые гуманисты-марксисты, узнаваемые по постоянному критическому голосу. ^{[20] : 45} Все они, сталкиваясь с внешним вызовом со стороны либералов, также испытывали внутреннюю идеологическую фрагментацию внутри более широкой марксистской структуры ^{[20] : 4} , которая остро нуждалась во «всеобщей руководящей идеологии», ^{[20] : 139} отсюда и простор для пробуждения гуманизма.

Дискуссию можно условно разделить на два направления мыслей: между тем, что в западной академии часто называют «школой отчуждения», представленной Ван Жошуем (王若水) и Чжоу Яном (周扬), и официальным дискурсом, представленным Ху Цяому (胡乔木), тогдашним членом, отвечавшим за идеологический микроменеджмент в Центральном политбюро. ^[16]

В то время как обе стороны в основном представляли свои аргументы посредством интерпретации оригинальных текстов Маркса или Энгельса , они предлагают два различных отчетливо выраженных взгляда на преемственность работ Маркса. Одним из источников, который часто цитировала школа отчуждения, были « Экономические и философские рукописи» 1844 года , в которых Маркс разработал теорию отчуждения , но эта работа часто рассматривается антигуманистической стороной как незрелая работа Маркса, чья теория отчуждения позже развилась в теорию прибавочной стоимости , и поэтому не заслуживает доверия как собственные мысли Маркса. Таким образом, антигуманистическая школа утверждала, что существует эпистемологический разрыв между молодым и старым Марксом, который подрывает подлинность ссылки другой стороны на Маркса в целом. ^{[21] : 175}

Один из основных вопросов в центре дебатов — что является «отправной точкой» для Маркса — люди или социальные отношения? Эта линия аргументации началась с утверждения Ван Жошуя о том, что «человек является отправной точкой марксизма» в одной из его знаковых работ. ^[22] Для Вана, пока человек, которого здесь [поддерживают], является «реалистичным, социальным, практичным» человеком, то есть членом данного класса в классовом обществе, в отличие от чрезмерно обобщенных, абстрактных людей в фейербаховском смысле, классовые различия которых игнорируются, — концепция марксизма Вана будет оставаться в силе. ^[22] Ху Цяому, в противовес этой идее, вместо этого утверждал, что «социальные отношения», а не «абстрактный человек» должны быть отправной точкой. ^[23] Для Ху разъяснение гуманистических марксистов относительно человека как «практического человека» все еще недействительно, поскольку до тех пор, пока нужно объяснять человека как «практического человека, который занимается реальной деятельностью», нужно начинать с его конкретных «социальных отношений», а не с самого «человека». ^[23] Однако для Вана не все социальные отношения являются «реализацией человеческой сущности» — те, которые отчуждены, таковыми не являются. Ван также бросил вызов искусственно созданной Ху надуманой дилемме, то есть нужно выбирать между выбором либо социальных отношений , либо людей в качестве «отправной точки», которые, по мнению Вана, могут сосуществовать диалектически единым образом. ^[24]

Основываясь на аргументе Вана, Билл Бруггер и Дэвид Келли в своей работе « Китайский марксизм в эпоху после Мао » интерпретируют его как идею о том, что «марксистский взгляд на природу человека должен быть не досоциальным, как у теоретиков общественного договора, а транссоциальным» ^{[20] : 161} . Согласно его взгляду, они добавляют: «мы приходим в мир не как личности с данными Богом правами или как пакеты максимизации полезности», а «со склонностями к самореализации и достижению общества, в котором эта самореализация может расцвести» – «данность прогресса столь же телеологична, сколь и детерминирована» ^{[20] : 163} . Эта интерпретация подтверждается собственными словами Вана:

Что такое «самореализация»? Чтобы объяснить это, мы должны сначала понять ... «потенциал» и «реализацию». Это ... можно проследить до Аристотеля: в новое время Гегель ... объяснил это ... Вызов и развитие вещей - это процесс от «потенциала» к «реализации»; или, другими словами, от возможности к реальности. Яйцо есть яйцо, а курица есть курица. Как яйцо может стать курицей? ... [Оплодотворенное] яйцо ... само по себе содержит внутреннюю причину для становления курицей. Следовательно, яйцо есть «потенциал» курица, в то время как курица есть «реализованное» яйцо. ^{[20] : 163-164}

Другой центральный вопрос заключается в том, в какой степени марксизм и гуманизм совместимы. Для Вана и Чжоу марксизм не эквивалентен гуманизму, но включает последний; ^[25] для Ху эти два понятия существенно различаются. ^{[14] [23]} В центре аргументативной структуры Ху находится дихотомия, которую он создал между гуманизмом как «историческим мировоззрением» и гуманизмом как системой «этических принципов и моральных кодексов». ^[23] В то время как первый «в корне противоречит» марксизму, последний, поскольку он основан на исторической материалистической структуре марксизма, можно рассматривать как «социалистический гуманизм», который можно принять и популяризировать. ^{[14] [23]} Ван, опять же, яростно выступил против такой искусственной дихотомии. Для Вана «гуманизм по сути является набором ценностей», который не может быть отделен от мировоззрения и задача которого, помимо мировоззрения, состоит в том, чтобы выносить оценочное суждение о мире ради его преобразования, а не просто интерпретации. ^[24]

По сути, согласно прочтению Вана Биллом Бруггером и Дэвидом Келли, именно эта «потребность людей преобразовывать общество в соответствии с человеческими целями» квалифицирует гуманизм как не обязательно идеалистическое мировоззрение. Ван опирался на примеры различных западных мыслителей, от Томаса Мора до Джона Локка, все из которых разделяли идеалистическое мировоззрение и признание гуманизма, чтобы утверждать, что «гуманизм принимает разные формы в разных типах общества», но «существует гуманизм в целом». Однако он классифицирует этих теоретиков как материалистов, согласно их «признанию того, что люди являются продуктами общества», а также как гуманистов из-за их «вывода о том, что общество должно было быть изменено как следствие» ^{[20] : 169: 162-163} . В конечном счете, марксизм и гуманизм совместимы для Вана в том смысле, что нет необходимой связи между гуманизмом и идеализмом как мировоззрениями; гуманистическим может быть мировоззрение, которое также является материалистическим.

Когда речь заходит об отчуждении, центральным вопросом становится, в какой степени эта концепция может быть применена, в частности, к социалистическому обществу. Ху, опять же, создал дихотомию между отчуждением как «базовым принципом», «теорией» и «методологией», и отчуждением как «концепцией, которая отражает определенные явления в определенные исторические периоды». ^[23] Хотя Маркс отвергает первое определение, утверждает Ху, он использует последнее также в очень ограниченном смысле, ссылаясь только на общество с интенсивным классовым антагонизмом, в частности, на капиталистическое общество. ^[23] Поэтому, по мнению Ху, отчуждение никогда не может существовать в социалистическом обществе, и растущее применение такой концепции к определенным явлениям в обществе является просто злоупотреблением. ^[23]

В резком контрасте, и Ван, и Чжоу считают, что, хотя «социалистическое общество намного превосходит капиталистическое», отчуждение может произойти и в социалистическом обществе. ^{[25] [26]} Более конкретно, оба они признали существование трех видов отчуждения — интеллектуального, политического и экономического. Интеллектуально отчуждение проявляется через народный культ Мао в предыдущую эпоху, который рискует быть догматичным и оторванным от народных масс; политически, постоянно растущий государственный аппарат подвержен коррупции, превращаясь из «слуг общества в хозяев общества», перспектива, от которой предупреждали Маркс и Энгельс; экономически, благонамеренная попытка государства усилить экономический рост, не подчиняясь «объективным экономическим законам», также может быть опасной и контрпродуктивной в долгосрочной перспективе. ^[26]

Говоря о возможных средствах решения этой проблемы, Чжоу пришел к выводу, что источником отчуждения является не социалистическая система (кит.制度; пиньинь: Zhìdù ), а лишь определенные проблемы внутри «учреждения» или «институциональной структуры» (кит.体制; пиньинь: Tǐzhì ), которые он призвал реформировать. ^[25]

В концепции Брюггера и Келли критические элементы теорий школы отчуждения «сыграли важную историческую роль» ^{[20] : 169} и что «гуманизм фактически принял новый оборот в руках Ван Жошуя». ^{[20] : 165} В видении Вана понятие свободы «больше не было утопическим видением, которое должно было быть реализовано в далеком будущем коммунистическом государстве», но стало напоминать демократические институты западных стран, более конкретную цель, к которой можно стремиться в настоящем. ^{[20] : 165} Примерно с 1985 года Ван «все больше заставлял себя звучать как поборник буржуазного конституционализма» посредством тщательного анализа молодого Маркса. ^{[20] : 5} Благодаря идеологическому подтексту его взглядов, Ван стал оказывать «важную интеллектуальную поддержку» студентам, участвовавшим в продемократических демонстрациях в конце 1986 и начале 1987 года. ^{[20] : 5}

В более широком смысле, для Брюггера и Келли подавление партией гуманистического дискурса, представленное запуском кампании и жестким тоном, заданным речами Дэна и Ху, олицетворяло собой потерю последнего шанса для «подлинно критического марксизма» ^{[20] : 5} процветать в Китае и, другими словами, для партии вместо этого построить ортодоксальную интерпретацию марксизма. ^{[20] : 169} Если бы партия приняла и переупаковала ее в качестве официальной идеологии, утверждают Брюггер и Келли, она могла бы избежать возникновения еще одной «серии бесплодных массовых кампаний», таких как кампания против духовного загрязнения, все из которых напоминали разрушительные, контрпродуктивные движения прошлого. ^{[20] : 5}

Мнение Чжоу Яна о том, что наличие отчуждения показывает лишь неисправность социализма, а не присущий самой системе недостаток, стало одной из главных целей критики со стороны более поздних ученых. В своей книге High Cultural Fever Ван Цзин критиковала «неспособность Чжоу критиковать отчуждение изнутри». ^{[18] :18} Для Ван Цзина тот факт, что школа отчуждения остается теоретически ограниченной, проистекает из их веры в то, что «де-отчуждение может быть достигнуто просто путем обращения к объективным освободительным средствам, реализованным возрожденной социалистической системой и просвещенным партийным руководством», ^{[18] :18} в то время как иностранные комментаторы, такие как Цзин Ван, могут предполагать, что коммунистическая партия, которая имеет монополию на материалы и ход производства, может быть «реальной проблемой». ^{[18] :17 [14]}

Подход школы отчуждения также столкнулся с вызовами со стороны Дэвида Келли, хотя и на более позитивной ноте. По мнению Келли, который писал еще в 1987 году, среди интеллектуалов, таких как Ван Жошуй, казалось, существовало «моральное убеждение» разработать в рамках самого марксизма средство от бедствий в фанатичные периоды Большого скачка и Культурной революции. Поэтому Ван Жошуй больше фокусировался на «ценностях, а не на институтах», а его требования «были направлены на минимизацию конфликта с четырьмя основными принципами ». ^[21]

• Каррико, Кевин. «Устранение духовного загрязнения – генеалогия закрытой политической мысли в эпоху открытости Китая». The China Journal, № 78, июль 2017 г. http://www.journals.uchicago.edu/doi/abs/10.1086/691999
• Хадсон, Кристофер, «Китайский справочник: региональные справочники по экономическому развитию: перспективы на 21 век» , Чикаго: Fitzroy Dearborn Publishers, 1997.

• Китайский интеллектуализм
• Список кампаний Коммунистической партии Китая
• Ван Руошуй