Яка люди

This article needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "Yaka people" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (September 2019) (Learn how and when to remove this message)

Яка — африканская этническая группа, проживающая на юго-западе Демократической Республики Конго , на западе граничащая с Анголой . Их численность составляет около 300 000 человек, и они связаны с народом суку . Они живут в лесах и саваннах между реками Кванго и Вамба . Они говорят на языке яка . ^{[1] [ требуется цитата ]}

Их устная традиция гласит, что лунда прибыли в Кванго в 17 веке и нашли людей, которые были частью королевства Конго. ^[2] Яка было почетным титулом, данным воинам королевства Конго, и это слово можно найти в следующем предложении на конго от потомков М'панзу: «« Beto, mayaka mbata; mayaka mpunza, mayaka mbele. »» (Перевод: « Мы, мы ловим удары, стрелы и мечи. » (которые враги бросают в них)). ^{[3] [2]}

Народ яка — это матрилинейное общество, в котором патрилинейная линия родства является фамилией. ^[4] В их деревнях есть вожди, которые признаны правительством Конго в качестве политической должности. ^[5] Яка выращивают маниоку, сладкий картофель и кукурузу в качестве основных источников пищи, а также дополняют их рыбой и мясом дичи. Они традиционно охотились с помощью охотничьих собак. ^[5] В настоящее время они также являются рабочими-мигрантами в городских районах. ^[1]

Яка славятся своим искусством и ремеслами. Они делают статуи, портреты, корзины, резные предметы, маски, инструменты для приготовления пищи, строительства, охоты, рыбалки или развлечений с добавлением инструментов, таких как барабаны. Их маски громоздкие, характерные с вздернутыми носами и глазами в форме шариков. Эти маски часто использовались в различных церемониях традиционной религии. ^[1] Их скульптуры, называемые мбвуло , и их резной щелевой барабан, называемый мукоку, известны в регионе и используются в ритуальных танцах. ^[5]

Король Кабамба возглавил исход лунда на запад около 17 века, наиболее организованную экспедицию по завоеванию региона Кванго в королевстве Конго. Некоторые лунда уже предшествовали этому. Эти завоеватели лунда были наделены тремя основными качествами: дипломатией, коммуникабельностью и организацией, что позволило им основать королевство Яка в семнадцатом веке, гармонично объединив ранее созданные народы Конго. Лунда использовали эту «мягкую силу», больше, чем борьбу, чтобы способствовать объединению двух народов, лунда и конго, под властью королевства Яка. Этнологи и социологи единодушно сходятся во мнении, что на протяжении всей бельгийской колониальной истории это королевство было одним из наиболее организованных и особенно наиболее устойчивым к западному проникновению. ^[2]

Название Яка — это титул, который конго дали своим воинам. По прибытии Лунда королевство Конго уже было ослаблено португальскими вторжениями. Таким образом, сопротивление, которое лунда встречают в регионе Кванго, — это сопротивление изолированных местных племен Конго, включая Мбала, Цамба, Хунгана, Пинди, Нгонго, а не сопротивление объединенного королевства Конго. Лунда, эти «билува», или иностранцы, которым ничто не сопротивлялось на их пути, способные ловить пули и стрелы, также назывались «Илува» (иностранцы) или Баяка (ловцы мячей и стрел). Как прибывшие лунда, так и воины конго имели схожие черты, отсюда и точные титулы, которые им были даны. ^[2]

Племя лунда, заинтересованное в интеграции в свою политическую организацию местных племен, которые не бежали от вторжения или не хотели сражаться, в свою очередь приняло идентичность «яка», которая, помимо предоставления им дворянского титула «непобедимых», способствовала их лучшей интеграции в новую страну. ^[2]

Они также постепенно переняли язык конго (отсюда язык кияка, на котором они говорили, ответвление киконго). Более того, вожди лунда женились на женщинах конго. Потомство идентифицировало себя как яка, а не лунда. Таким образом, название яка утвердилось как родовая идентичность территорий, населяющих лунда и конго, находящихся под властью кабамба -лунда , а именно территорий кабамба-лунда, кенге и попокабака. ^[2]

Лунда Нзофу позже пришли на территорию Кахембы, сохраняя идентичность и язык лунда. Что касается территории Феши, они эмигрировали туда в середине 18-го века из басуку, группы конго, которые отмежевались от власти Кабамба-Лунда и чей лидер «Мени Конго» отказался подчиниться власти последнего. Некоторые другие группы конго: мбала, цамба, хунгана, пинди и нгонго и т. д. уже эмигрировали в Квилу, оставив после себя братьев и сестер, которые вместе с лунда составили королевство Яка. Пять территорий, которые составляют Кванго, являются, таким образом, двунациональным пространством, конго и лунда. ^[2]

Примирение, таким образом, является окончанием завоевательных войн между этническими группами Конго и Лунда в Кванго, было скреплено церемонией и особой церемонией, на которой вождь Мени Конго, представляющий изначальные кланы Цамба Феши и вожди Лунда должны были разделить сырое мясо попугая, собаки и кошки. В конце этой церемонии представители двух наций закопали свое военное оружие и пообещали мирное сосуществование навсегда. Конго и Лунда Кванго живут в полной гармонии с начала 19 века. ^[2]

Когда администрация Леопольда II прибыла в Кванго после их установления в Нижнем Конго, Кванго было организованным королевством; Власть Кабамба-Лунда была узаконена и уважалась всеми народами, Конго и Лунда. Она также была хорошо представлена ​​во всем королевстве, которое простиралось от Кабамба-Лунда до Попокабака через нынешнюю территорию Кенге. Мир между Байака (Конго и Лунда под властью Кабамба-Лунда), их братьями, Басуку Мени Конго в Феши и Лунда Нзофу в Кахембе.

По словам Кроуфорда Янга, империи Лунда в Кванго и Катанге понимали, что колониальная оккупация была агрессией, которую нужно было отражать и с которой нужно было бороться. Другие группы, за исключением нескольких разрозненных восстаний, включая восстание Бапенде, вели себя так, как будто исследование и занятие их пространств чужаками было нормальным. (C. Young, 1965: 295-6).

К 1890 году опытный администратор по имени Дханис приехал, чтобы договориться о своем принятии с королем « Кабамбой» Фостином. Это было даже не с его заменой имени Дюссарт, который пытался навязать администрацию Леопольда в Кванго даже силой . Именно тогда, в 1892 и 1893 годах, произошли две войны между двумя армиями, Кабамбой Фостином и Леопольдианской администрацией, в которых обе стороны понесли значительные потери. Если главный бельгийский агент погиб в первой войне 1892 года, то последовавшая в 1893 году с большим подкреплением солдат государственных сил увидела убийство Кабамбы Фостина . Это также было началом дестабилизации королей, но не королевства или сопротивления. Фактически, короли, которые были возведены на престол после этого отвратительного события, показали себя более непримиримыми в отношении подчинения власти белых. Таким образом, столкнувшись с репрессиями, они имели выбор либо отправиться в изгнание со своими братьями, лунда Анголы, либо подвергнуться принудительному изгнанию в Баннингвилл или куда-то еще. Короли муломбо Дезире Нкулу и вождь Мунене Нкензи были депортированы соответственно, в то время как кабамба Коко Кодия Пуанга нашел убежище в Анголе в 1915 году. После двух кровавых войн 1892 и 1893 годов, когда кванго были вооружены в военном отношении, сопротивление приняло пассивную форму. Оно принимало множество форм, начиная от тонкого насилия со стороны людей-леопардов «Масиона» и заканчивая гражданским неповиновением и отказом служить любой силе угнетения, участвовать в каком-либо предприятии или подчиняться любым колониальным предписаниям. Именно это пассивное сопротивление продолжалось на протяжении всей колониальной эпохи вплоть до обретения независимости. Когда в 1908 году Леопольд II уступил Конго Бельгии, колониальная администрация, которой уже был сделан рассказ о сопротивлении Яка, попыталась силой занять Кванго, но она наткнулась на гражданское сопротивление, главным проявлением которого был отказ от сотрудничества с колониальными агентами. Даже после убийства в 1893 году кабамбы Циимбы Нкумби, при котором велось открытое сопротивление, Баяка продолжала гражданское сопротивление. Из-за неудачных инцидентов конфликта и после 2 лет колониальной военной осады колониальная миссия в Кванго была заброшена.

Что Кванго мешали колониальным работам и хотели свергнуть суверенитет Конго, в руках колониальной администрации, которая в свою очередь вынудила администрацию приостановить Кванго; Это означало, что ни один проект развития не мог быть предпринят. Это не помешало Баяка ассоциировать себя с националистическим посланием Лумумбы, из-за их сильного присутствия в Киншасе, только столетие спустя, они сильно ускорились в движении за независимость, особенно как партия, которая объединила их "ЛУКА" (Союз Кванго за свободу и независимость), которая имела своей главной целью независимость. Баяка, своей мощной мобилизацией в Киншасе, внесли большой вклад в события, которые ускорили независимость Конго в 1959 - 1960 годах.

Первоначально очернение Байака было делом колониальных агентов. Последние, покинув Кванго, должны были создать разделение, чтобы лучше установить свою власть в соседних Бас-Конго и Квилу. После этого они начали распространять пропаганду о Байака, утверждая, что они «воины и дикари», поскольку они не приняли западную цивилизацию. Это стало средством разделения и правления. Вот как из-за махинаций колонизаторов стереотипы прилипают к идентичности Яка, особенно в Киншасе, столице, где в конечном итоге встречаются все племена Конго. Тем не менее, как можно увидеть в трудах социологов и бельгийских этнологов, колониальная администрация признала организацию и динамизм Байака. Поскольку все клеветнические заявления делаются вдали от Кванго или шепотом, Байака невозмутимо продолжали свою традиционную деятельность во всех областях: искусство, ремесло, строительство, охота, рыболовство и сельское хозяйство.

Байака пали жертвой своей исключительной стойкости к колониальному гнету и эксплуатации. Кванго, среди прочего, яростно сопротивлялись попыткам «умиротворения» Force Publique и администрации Леопольда II.

Народ яка возглавляется киамбв (мн. ч. biambv ), или верховным вождем. Сорок один дворянин, называемый билио (ед. ч. йилоло ), управляет определенным кластером деревень под верховным вождем. Каждой из деревень управляет земной вождь, называемый туламба (мн. ч. каламба ). ^{[6] : 8} Периодические дани частями сильных животных, таких как леопард или слон, выплачиваются верховному вождю как деревенскими, так и региональными вождями в качестве способа проявить уважение к его власти. ^{[7] : 66} Дань также выплачивалась в деньгах из ракушек ндзимбу, которые были ранней заменой валюты. ^{[7] : 37} Считается, что верховные вожди правят как подземным миром, так и физическим царством, и способны видеть действия ведьм, называемых балоки . Известно, что они сами участвуют в колдовстве и чародействе, получая дань и достигая кровавых долгов, принимая участие в людоедских пирах ведьм, и далее предаются этому, превращаясь в дикое животное, например, леопарда, чтобы держать антиобщественные действия под контролем. Такое использование колдовства разрешено только в том случае, если оно делается в ограниченных масштабах и на благо сообщества. От верховных вождей также ожидается демонстрация их способностей к рождению посредством их плодовитости, выращивания множества жен и детей, установления связей с другими семьями и ресурсами, а также посредничества в передаче жизненных сил от предков. Говорят, что плодовитый вождь приносит сильное, авторитетное руководство, которое вносит порядок в цикл природы, контроля и общего процветания, в то время как бесплодие, как говорят, связано со слабым руководством, которое приносит бедствия, голод и болезни. ^{[7] : 38–39}

Власть верховного вождя была наиболее обозначена спиральными кольцами вокруг его лодыжки и руки, которые содержат волокна и жертвенное сухожилие, обернутое в медь, называемое казекеди или лукано . ^{[6] : 10  [7] : 39–40} Другим великим символом правления вождя является мбеле фоко, двусторонний меч, который вложен в ножны в форме фаллоса из дерева и кожи, которые олицетворяют основателя предка и обозначают роль вождя в поддержании порядка и обеспечении продовольствия, а также его власть над жизнью и смертью. Его обнажают только в особых случаях казни и войны. ^{[6] : 10  [7] : 40} Власть знати была установлена ​​цалой , бисерными шляпами, из верхушки которых выступает конус, украшенный пучком перьев. Цала различаются по цвету их перьев. Tsala zi kanaangi , у которого были белые перья, означают более высокий ранг, чем tsala zi nduwa , у которого были красные перья. Белые перья могли носить только вожди низшего ранга, когда их начальники отсутствовали. ^{[8] : 32} Земные вожди носили плетеные головные уборы из рафии, называемые bweni , как символы власти. ^{[8] : 32} Bewni обычно имел от одного до трех гребней, идущих от лба к затылку. ^{[7] : 66} Bweni необходимо носить в течение дня и ночи, поскольку они были общественными амулетами, защищающими от злых влияний. ^{[6] : 9–10  [8] : 32} Эти головные уборы требовали использования подголовника, называемого musaw или m-baambu , поскольку их также носили как амулеты во время сна. ^{[6] : 10} Эти подголовники использовались для поддержки головы чуть ниже уха, когда человек лежал на боку. Подголовники вырезались из цельного куска дерева и обычно имели изображения леопарда, антилопы, человека или дома с покатой крышей. ^{[7] : 70} Для защиты от злых влияний многие подголовники Яка имели амулеты, которые либо вставлялись в заранее подготовленную полость, либо прикреплялись к ним, чтобы защитить владельца от злых влияний во время сна. ^{[6] : 10}

Старейшины рода пользуются уважением и авторитетом как в жизни, так и в смерти. Так же, как они стремятся угодить им, они боятся их неодобрения. В качестве символа своей благосклонности молодые люди часто предлагают подарки своим старейшинам, чтобы получить каолин. Аналогичным образом старейшины предлагают подарки в виде пальмового вина, сушеного мяса и грибов умершим предкам, чтобы попросить прощения за любые обязанности, которыми они пренебрегли. Подношения, сделанные в честь предков, сосредоточены на месте захоронения. Многие могилы сооружаются в жилищах или размещаются в ограждениях, где посажены деревья n-saanda и n-yoombu . Просьбы адресуются не конкретным лицам, а одному или двум названным предкам как мосту между поколениями. ^{[7] : 77} В качестве демонстрации власти вожди матрилинии носят топоры khaandu на плечах, когда навещают родственников. Топоры имеют удлиненные лезвия, выступающие изо рта голов, вырезанных на рукоятях, что означает власть в словах их владельца. ^{[7] : 45} Главы матрилинии используют деревянные двустворчатые кубки, называемые кёпа, для церемониального питья пальмового вина. Эти кубки передаются из поколения в поколение вместе с наставлением о том, как обращаться с другими членами рода. Форма сосуда основана на форме, которую принимает приземистая тыква, если ее разрезать сверху донизу. В середине кубка вырезан мост, разделяющий два устья. [ ^{7] : 56} Кёпа и кханду оба рассматриваются как расширения миссунгу , или священного сосуда, который никогда не выставляется напоказ и символизирует кровь рода, единство и структуру власти. ^{[7] : 56–59}

Предсказатель, известный как нгумбу , — это специалист, который может быть мужчиной или чьей главной целью является нахождение смысла в странных явлениях, периодах неудач, продолжительных болезнях и преждевременной смерти. ^{[7] : 97}

Во время сеанса гадания предсказатель садится напротив клиента и начинает напевать влияния проклятий, которые могли быть наложены. Нередко родственники клиента присутствуют и повторяют окончания песнопений. После этого клиент натирает руки каолином и предлагает предсказателю ракушку ндзимбу , которую протирают на лбу, чтобы положить ее вместе с инструментами. Затем предсказатель держит пакет с амулетами за чашей с водой или ручным зеркалом и начинает раскрывать проблему вместе с местами определенных событий и именами вовлеченных лиц. Если клиент удовлетворен, он затем дает оплату и предается более подробному объяснению, прежде чем сеанс приостанавливается, чтобы предсказатель мог помечтать об этом. На следующий день предсказатель раскрывает проклятие, ответственное за несчастье клиента. ^{[7] : 97–98}

Оборудование для гадания варьируется от различных пакетов, небольших контейнеров, флаконов, чаш или ручных зеркал, резных статуэток мбвуло и лекарственных трав и специй, завернутых в пачку ткани. ^{[7] : 98–100} Прорицатели часто использовали щелевые барабаны мукоку , которые были увенчаны резными головками, чтобы обеспечить ритм для песнопений. Отделения в барабанах часто используются для смешивания и подачи лекарств. По барабану ударяют палочкой, прикрепленной к нему шнуром. Их также можно положить горизонтально, чтобы использовать в качестве стульев для прорицателя. Когда они не используются, их ставят вертикально, помещая один конец палочки в щель барабана. ^{[9] : 184  [7] : 100} Другим важным инструментом для гадания является череп собаки или шакала с ингредиентами для амулетов, помещенными в глазницы. ^{[7] : 100}

Яка — охотничье общество, поэтому, прежде всего, мужчина в племени яка — охотник. Охота — это не просто способ добыть еду, это символ статуса и мужественности. Быть хорошим охотником — это демонстрация процветания и способности обеспечивать свою семью и продолжать свой род. ^{[9] : 184  [7] : 87} Перед групповой охотой охотники должны практиковать половое воздержание, держаться подальше от женщин во время менструации и разрешать любые нерешенные конфликты. Лук и стрелы, винтовки и копья — основное оружие охотника, а также использование ловушек и капканов. Во время групповой охоты охотники часто используют длинные сети и собак, чтобы окружить свою добычу. Дукер, антилопа, буйвол и кабан — наиболее часто преследуемые животные. ^{[7] : 87}

Перед охотой мужчины получают сигнал за несколько дней до нее игрой на свистке или миниатюрной флейте, называемой касенго-сенго . Группа договаривается о месте охоты, затем посылает дары в виде пальмового вина и орехов кола вождю земли для одобрения и в качестве подношений предкам. Затем охотники собираются вместе, чтобы положить свои луки, стрелы, ружья или копья у дерева н-саанда . Затем они призывают предков и улаживают любые обиды, связанные с любой прошлой охотой, и им дают кусочки каолина, чтобы натереть предплечье, лук или ствол ружья. ^{[6] : 19  [7] : 87}

Руководитель охоты носит на шее удлиненный свисток, называемый йимбила , чтобы позвать своего донг и подать сигнал другим охотникам. Он имеет расширение сбоку с отверстием, которое используется для изменения высоты звука, в то время как нижний конец вырезан в форме человеческой головы, чтобы защитить от ведьм, приносящих неудачу на охоте. Существует более сферическая разновидность с похожим, но более коротким боковым расширением, называемым ндемба . [ ^{7] : 88}

На охоте животное достается тому, чья стрела поразит его первой. Хотя владелец любых других стрел, которые поразят его, а также собака, которая его выследила, получают оставшуюся часть. Вождь земли и политический вождь получают свою шкуру, зубы или бивни животных, которые способны убить человека, отдают в качестве дани верховному вождю. Также принято делить часть поровну между своими иждивенцами и другими главами рода, что считается высокой честью. ^{[6] : 19  [7] : 87–88}

Важной частью культуры Яка является церемония нканда , которая представляет собой церемонию представления молодых людей после того, как они прошли обрезание и прошли через ряд ритуалов и действий, которые учат их быть надлежащими членами племени. В отличие от соседних культур, которые обрезают своих детей при рождении, Яка ждут обрезания, пока они не достигнут половой зрелости. Старейшины деревни начинают инициацию, когда у них есть достаточное количество молодых мальчиков-подростков. После обрезания посвященные, теперь тунданси , покидают деревню на срок от одного до трех лет, чтобы улучшить свои навыки и научиться быть надлежащими мужчинами в своем обществе, в течение которого они изолированы от других жителей деревни и им запрещено видеться с женщинами. Их изоляция заканчивается только тогда, когда их учителя, или туломбуси , вместе со старейшинами считают их готовыми, и тогда начинается церемония. Обычно в церемонии принимают участие 5 человек, высший ранг тунданси от каждой группы, две пары носят похожие маски, мондо и ндемба для пар с самым низким и высшим рангом соответственно, а лидер носит более уникальную маску, называемую капита . Эти маски изготавливаются как менее сложные версии мбалы . Ведущая маска церемонии, мбала , носится лидером туломбуси и тщательно разработана как скульптором, так и владельцем, чтобы развлекать зрителей. Маски изготавливаются с выпуклыми глазами, выступающим вздернутым носом и открытым ртом, часто с обнаженными зубами. Лицо обрамлено деревянным выступом, который может быть таким же простым, как форма козырька или чепца, или может полностью окружать лицо, создавая буквальную рамку. Маски имеют различные головные части, которые могут включать горизонтальные диски, поддерживаемые одной конической формой, три гребня, спускающиеся по голове спереди назад, или горизонтальные диски, поддерживаемые сужающимся конусом с меньшими шпилями, выступающими из основания. Маски надеваются на голову таким образом, чтобы танцоры были легко идентифицированы во время церемонии. Во время церемонии маски тунданси кладутся для осмотра и оценки по цветам, креативности и общему исполнению, чтобы решить, кто из них наиболее талантлив. Маски, которые носят, часто очень креативны, поскольку их вырезают сами тунданси , и нет никаких ограничений на их тематику. Маски могут быть украшены животными, человеческими фигурами или даже машинами, такими как самолеты. Некоторые маски даже были показаны с сатирическими карикатурами на белых людей или других жителей деревни. Поскольку они сделаны только для одноразового использования, маски быстро портятся, поскольку они слабо защищены от повреждений такими вещами, как термиты. ^{[7]: 119–121  [10] : 41–42}

В культуре Яка маски считаются обладающими духовной силой и используются для общения с миром духов. Их часто носят танцоры и исполнители во время церемоний и ритуалов, и считается, что они воплощают духов предков и других сверхъестественных существ. ^{[7] : 125}

Маски яка обычно изготавливаются из дерева и часто раскрашиваются в яркие цвета или украшаются рафией, ракушками и другими декоративными элементами. Они используются в различных культурных и религиозных контекстах, включая церемонии посвящения, похороны и ритуалы исцеления. Маски яка вырезаются в различных стилях, которые характеризуются сложными особенностями, такими как продолговатые лица, шлемообразные внешние части в форме головы человека, антилопы или буйвола, арматура, прикрепленная к головным уборам, или отсутствие резных черт лица. ^{[7] : 145}

Известный стиль маски — холука , которая используется в церемониях мужского посвящения и, как полагают, воплощает дух могущественного воина. Маска имеет свирепое, выразительное лицо, которое является отчетливо мужским. Она обладает выступающим гребнем на лбу и может быть украшена различными декоративными элементами. Широкий нос маски, большие глаза и широкая, зубастая усмешка призваны передавать чувство силы и жизненной силы. Они также обычно имеют фигуру или фигуры, прикрепленные к головному убору. ^{[6] : 51–52}

Другой известный стиль — какуунгу , который имеет главную цель — внушать страх, и считается хорошо сделанным, если он может сделать это с первого взгляда. Маска длинная и узкая, с высоким заостренным лбом и маленьким закрытым ртом. Наиболее отличительными чертами маски являются ее глубоко посаженные миндалевидные глаза, а также ее раздутые щеки и выраженный подбородок. Поверхность маски также может быть украшена замысловатыми узорами, вырезанными на дереве, которые могут иметь символическое значение, связанное со смертью, загробной жизнью и другими духовными концепциями. ^{[6] : 53–54}

Статуэтки яка мбвуло обычно вырезаются из цельного куска дерева и имеют весьма абстрактную человеческую форму с руками и ногами, которые часто тонкие и удлиненные, и маленькими головами с упрощенными выражениями лица. Обычно фигуры изготавливаются парами и имеют отсутствующие конечности, опухшие или спиральные туловища и несколько фигур, расположенных друг над другом. Они могут быть украшены металлическими или стеклянными бусинами, ракушками каури и другими украшениями, которые, как считается, усиливают их духовную силу. ^{[9] : 184  [11] : 61}

Статуэтки широко используются в обществе Яка. Статуэтки используются для помощи в толковании снов и общении с предками в ритуалах гадания, поскольку считается, что статуи обладают способностью давать представление о прошлом, настоящем и будущем. Статуэтки также используются в ритуалах исцеления. Их натирают лекарственными веществами или, реже, эти вещества помещают в полости в животах фигурок, и считается, что они обладают силой излечивать болезни и недуги. Их также используют в ритуалах защиты, чтобы отгонять злых духов и обеспечивать духовную защиту отдельным людям или сообществам. Без них статуэтки не имеют смысла и просто ждут, чтобы их подготовили с помощью этих веществ. ^{[9] : 184  [6] : 26–27}

• Буржуа, Артур П. (1985) Яка и Суку . Лейден: Брилл.