Мяи

В этой статье есть несколько проблем. Помогите улучшить ее или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти сообщения ) Для проверки данной статьи необходимы дополнительные цитаты .Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив ссылки на надежные источники . Неподтвержденные материалы могут быть оспорены и удалены. Найти источники:  "Miai" – новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( Июнь 2010 )( Узнайте, как и когда удалить это сообщение ) Эта статья написана в формате личных размышлений, личного эссе или аргументационного эссе , в котором излагаются личные чувства редактора Википедии или приводится оригинальный аргумент по теме.Пожалуйста, помогите улучшить его, переписав в энциклопедическом стиле . ( Ноябрь 2011 )( Узнайте, как и когда удалить это сообщение ) ( Узнайте, как и когда удалить это сообщение )

Miai (見合い, «сватовство», буквально «посмотреть и встретиться»), или omiai (お見合い),как его правильно называют в Японии с почтительным префиксом o- , — этояпонскийтрадиционный обычай, который тесно связан с западнымсватовством, в котором женщина и мужчина представляются друг другу, чтобы рассмотреть возможностьбрака. Термин omiai иногда неправильно переводят как «брак по договоренности», но его можно описать как возможность встречи с более серьезными соображениями на будущее как процесс ухаживания. По даннымНационального института исследований населения и социального обеспечения, в 2005 году было подсчитано, что около 6,2% браков в Японии заключаются через omiai .^[1][2]

Практика омиай появилась в Японии в XVI веке среди самурайских классов с намерением сформировать и защитить сильные военные союзы среди военачальников для обеспечения взаимной поддержки. ^[3] Позже, в период Токугава (1603–1868), практика омиай распространилась на другие городские классы, пытавшиеся подражать самурайским обычаям. Она стала практикой для тех, кто искал союза между семьями, и родители с обеих сторон принимали все решения относительно брака. ^[4]

Омиай был торжественной практикой и включал в себя соображения, которым не придается большого значения большинством современных японцев , такие как семейное происхождение и класс. В настоящее время этот тип омиай обычно изображается больше в фильмах и телевизионных драмах.

После войны на Тихом океане наметилась тенденция к отказу от ограничительной системы договорных встреч. В 1930-х и 40-х годах практика омиай составляла 69% браков в Японии; к 2010 году эта цифра снизилась до 5,2%. ^[5] Современные формы омиай все еще практикуются в Японии сегодня различными брачными агентствами; однако такие практики, как конкацу или «охота за супругами», также появились в качестве альтернативы омиай для многих одиноких людей, которые изо всех сил пытаются найти партнера по браку, но не хотят обращаться к свахе. ^{[6] [7]} Также были рассказы о том, как родители давят на своих неженатых детей, заставляя их договориться о встречах, которые в конечном итоге приводят к бракам, особенно с детьми, которые берут на себя семейные обязанности, такие как унаследование семейного бизнеса. ^[8]

В 2014 году премьер-министр Японии Синдзо Абэ выделил 3 миллиарда иен на поддержку мероприятий по поиску пар «омай» и «конкацу» в Японии в рамках усилий японского правительства по повышению уровня рождаемости в стране, который снижается. ^[9]

Исторически omiai означало, что стороны были собраны вместе специально для заключения брака по инициативе родителей, друга семьи или посредника. Это также означало, что первоначальные критерии отбора были объективными. ^[10] Потенциальный супруг и его семья встречались с посредником ( nakōdo ) и осматривали всех подходящих лиц. Nakōdo часто имел фотографии кандидатов и rirekisho , небольшую личную историю. ^[11] Rirekisho часто включал имя, возраст, здоровье, образование, род занятий и семейное положение всех членов семьи кандидата.

Затем семьи садились с накодо и просматривали портфолио, чтобы исключить явно неподходящих кандидатов. ^[12] Затем фотографии и рирекисё приносились в дом семьи потенциального супруга, чтобы сын или дочь могли их внимательно изучить. Участник и его семья изучали фотографии и краткие личные истории, основываясь на исследовании социальных соображений. Уровень образования и род занятий семьи потенциального кандидата были исторически первыми аспектами, которые принимались во внимание на этой встрече. ^[13] Затем потенциальный партнер и его мать составляли список основных вариантов и просили накодо изучить первый вариант. ^[14]

В более избирательном omiai кандидаты и их семьи оценивались по большему набору критериев, направленных на определение пригодности и баланса брака. Эти критерии официально известны в Японии как iegara (家柄) . Они включали уровень образования, доход, род занятий, физическую привлекательность, религию, социальное положение и хобби. Кровная линия участника (血統, kettō ) также играла большую роль. Многие боялись возможности того, что кровь потенциального кандидата была заражена такими заболеваниями, как эпилепсия, невроз или психическое заболевание. Страх был настолько распространен, что в 1948 году был принят Закон о евгенической защите, легализовавший стерилизацию и аборты для людей с историей психических дефектов и других наследственных заболеваний. Социальный статус также играл большую роль при выборе кандидата. В идеале кандидаты в пары и их семьи должны были иметь равный социальный статус, поэтому некоторым кандидатам было трудно найти партнера, если их семья не имела определенного социального статуса. Семейное происхождение также исторически влияло на качество кандидатов; например, кандидат с кровью самурая имел больше шансов быть выбранным, чем тот, у кого были предки из другого класса, особенно в эпоху Токугава. ^[14]

Исторически брак омиай подвергался критике за поощрение патриархальных отношений с традиционными структурами власти и четким разделением труда между мужчинами и женщинами. ^[12]

Nakōdo предоставили и до сих пор предоставляют значительный объем информации относительно каждого кандидата. Семья исследовала родословную ( iegara ) каждого кандидата, предоставленного nakōdo , как только был составлен предварительный список. Огромные различия в iegara между двумя семьями могли стать причиной смущения, когда две стороны встречались. [ ^14] Одним из методов расследования в городской Японии было kooshinjo , или детективное агентство. В сельской местности распространенным методом расследования было лично расспросить о семье, представляющей интерес, путем опроса владельцев магазинов и соседей через kuchikiki («спрос устно»). ^[11] Совсем недавно nakōdo собирали информацию о семье, о которой идет речь, расспрашивая и сравнивая ответы через kikiawaseru или toriaawaseru («спрашивать по-разному и сравнивать»). Если все критерии были приемлемыми, сваха организовывала собеседование для omiai . ^[10]

До того, как произошел омиай , стороны тщательно изучали фотографии друг друга, чтобы предотвратить будущий отказ, ^[15] что все еще происходит через онлайн- сервисы на основе омиай в Японии сегодня. Хотя кандидаты полагаются на свои фотографии и резюме ( rirekisho ) в современном процессе омиай , когда-то использовался более старый обычай, известный как кагэми (скрытый взгляд). Кагэми происходил, когда потенциальный кандидат-мужчина пытался тайно увидеть женщину. Целью кагэми было предотвращение неловких отказов, основанных на внешности. ^[11] Омиай был и остается случайной встречей между потенциальной парой, хотя исторически накодо и родители обеих сторон также присутствовали. Исторически накодо определял место и формат встречи.

Исторически омиай был возможностью для родителей осмотреть жениха/невесту, а также саму пару. Встреча началась с неформального представления двух семей накодо . За представлением часто следовал небольшой разговор между родителями. Иногда разговор переходил на одного из потенциальных кандидатов. Ближе к концу встречи потенциальной паре часто советовали уйти, чтобы провести некоторое время наедине, чтобы лучше познакомиться.

Если первоначальное знакомство omiai было успешным, потенциальная пара проходила через серию свиданий, пока не было достигнуто решение. Решение обычно выражалось на третьей встрече пары. Если потенциальная пара решала пожениться, они проходили через формальный процесс бракосочетания, известный как miai kekkon (見合い結婚) ^[16] , в котором церемония помолвки (結納, yuinō ) организовывалась семьей жениха. ^[17] Напротив, существовали также стандартные положения, позволяющие отклонить предложение или предложение с относительно небольшой потерей лица для стороны, которой отказывают. ^[11]

Исторически сложилось так, что в процессе омиай присутствовала определенная доля расовой, классовой и генетической дискриминации .

Многие корейцы, родившиеся в Японии, подвергались дискриминации из-за того, что были «полукровками» — т. е. не имели чисто японского происхождения. ^[14] Кроме того, год Лошади в пятом цикле японского лунного календаря, хиноема — каждый 60-й год — считался неудачным. ^{[14] [18]} Женщины, родившиеся в эти годы, часто утверждали, что родились в предыдущем или следующем году. Это убеждение было настолько распространено, что в 1966 году, согласно Японскому статистическому ежегоднику , рождаемость в Японии упала на 26%. ^[13]

Наиболее распространенной дискриминацией подвергаются члены буракуминов , потомки рабочих, традиционно связанных с ремеслами, связанными с кровью, смертью или нечистотой, такие как кожевники, сапожники и мясники, поскольку обувь была слишком грязной, чтобы брать ее в дом, а мясо в прошлом было запрещено буддийской верой. ^[14] Во времена сёгуната Токугава понижение в статусе до буракуминов иногда было способом наказания преступников. ^[19] Сегодня членов буракуминов можно идентифицировать по району города, где они живут, или по их адресу, ^[14] хотя это становится все более редким, и взгляды японцев на обувь и говядину, среди прочего, значительно изменились. Исторически накодо требовал от кандидата предоставить семейную историю, чтобы доказать, что они не являются членами буракуминов . [ ^11]

Членов народа айну , коренного народа из региона Хоккайдо , также обычно избегали. Потомков людей, подвергшихся воздействию радиации от атомных бомб, сброшенных на Хиросиму и Нагасаки, также избегали из-за представлений о возможных детских уродствах и восприимчивости к редким заболеваниям. ^[11]

Сегодня в большинстве процессов омиай участвуют только потенциальные партнеры, вступающие в брак; семьи этих кандидатов в наши дни редко вовлекаются.

Сваха (仲人, nakōdo ) по-прежнему выполняет роль посредника для потенциальных партнёров по браку в процессе омиай . Хотя накодо не является обязательным для всех омиай , особенно в современных вечеринках омиай . Накодо может быть членом семьи, другом или, как это сейчас наиболее распространено, брачным агентством (結婚相談所, kekkonōdansho ) .

Основная цель накодо , особенно традиционного способа омиай , — это знакомство людей, вступающих в новое соглашение, и помощь кандидатам. ^{[11] Ожидается,} что накодо будет играть различные роли на протяжении всего процесса омиай . Первая — связующая роль, хасикакэ (橋架け) , в которой накодо представляет потенциальных кандидатов и, возможно, их семьи друг другу в зависимости от требований. Вторая роль, которая встречается все реже в современной Японии, — это роль связующего звена для семей, позволяющая избегать прямой конфронтации и разногласий между ними, выступая в качестве посредника для проработки деталей брака. Накодо даже консультируется с супружеской парой после свадьбы, если у них возникают проблемы в супружеской жизни. ^[20]

Несмотря на то, что браки omiai сейчас менее распространены, чем когда-то, они все еще занимают место в популярных СМИ. Одним из примеров является Wedding Bells , игровое шоу панельного типа, которое транслировалось с 1993 по 1997 год в Японии на канале TBS, которое заменило роль nakōdo, в котором участники представлялись и проверялись на предмет возможности брака.

Исторически инициатива знакомства omiai часто исходила от родителей, которые считали, что их сын или дочь достигли брачного возраста ( tekireiki ), обычно в диапазоне от 22 до 30 лет, но не проявили никакого интереса к самостоятельному поиску партнера. Сейчас чаще всего решение обратиться в брачное агентство принимается непосредственно человеком, который ищет партнера, и обычно это связано с отсутствием у него возможности встретить подходящего супруга. В отличие от западных культур, японцы очень редко разговаривают с незнакомцами или доверяют им ^[21] , поэтому nakōdo или брачное агентство выступает в качестве доверенной третьей стороны. В других случаях человек может попросить друзей или знакомых представить потенциальных супругов аналогичным образом.

Иногда родители тонко вставляют фразу onegai shimasu («пожалуйста») в непринужденную беседу, ^[11] чтобы дать понять, что оба родителя дали согласие на то, чтобы их дочь встречалась с подходящими мужчинами. Дочь может не знать, что ее родители намекнули на ее доступность с помощью «onegai shimasu» . В исключительных обстоятельствах, хотя сейчас это случается все реже, некоторые родители отправляют фотографию кандидатуры будущему мужу или посреднику без ведома или согласия своей дочери. ^[17] Однако в целом сейчас брачные агентства, выполняющие обязанности omiai, обсуждают знакомства и регистрацию только со своими клиентами напрямую, таким образом полностью исключая участие родителей во многих случаях.

В Японии многие женщины стереотипно ищут три атрибута: рост (особенно высокого человека), высокую зарплату и высшее образование. Это обычно известно как «Три H». ^[14]

Современное отношение к омиай значительно изменилось. Согласно оценке 1998 года, от десяти до тридцати процентов всех браков, которые имели место в Японии в то время, были браками омиай ^{. [13] [16] [22]} Национальный институт исследований населения и социального обеспечения в 2005 году подсчитал, что 6,2% браков в Японии были организованными, ^[1] причем, по оценкам 1995 года, более молодые поколения были более склонны стремиться к бракам, которым предшествовало романтическое ухаживание. Хотя японский термин для романтической любви ( ren'ai ) подразумевает, что нет никаких ограничений против выбора людей, за которых можно вступить в брак, ^[14] не всегда можно классифицировать конкретный брак как «любовный» или «организованный», поскольку родительское влияние на потенциальных супругов присутствует как в браках омиай , так и в браках «по любви» в Японии. ^[15]

В 1995 году женщины были отмечены как более склонные к поиску романтических отношений, чем мужчины, с инкультурацией западных идеалов истинной любви, за которыми следует супружеское и домашнее счастье, что порой рассматривалось как причина несоответствия. Женщины в Японии исторически воспитывались с ожиданием того, что они могут найти удовлетворение только дома как жены и матери, а последующие поколения с большей вероятностью будут уделять больше внимания менее традиционным идеалам романтической любви. ^[14] Несмотря на это, число японских женщин, занимающихся карьерой и другими путями самореализации, возросло, что привело к снижению уровня браков в Японии. ^[23]

Существует несколько методов знакомства с потенциальными супругами, которые отличаются от структуры омиай . Например, конпа или компа (компаньон) — это метод, который молодые люди переняли в современном обществе. ^[24] Конпа происходит, когда группы из четырех или пяти мужчин выходят вместе с таким же количеством женщин, чтобы посмотреть, как они все поладят. ^[11] Этот метод стал более популярным среди студентов университетов и молодых работников компаний, поскольку он очень неформальный и не вовлекает родителей. ^[24]

Хотя в настоящее время процент браков omiai довольно низок, сохранение omiai в современном японском обществе является результатом проблем при знакомстве с новыми людьми. В последние десятилетия некоторые компании начали предлагать своим сотрудникам различные услуги в качестве способов помочь им найти потенциальных партнеров. Эти услуги включают в себя брачное консультирование и личные знакомства, когда сотрудники могут присоединиться к клубу, который предоставляет руководство и услуги по подбору подходящих партнеров. ^[25]

Идея предельного возраста воспринимается вполне серьезно ^[15], и существует тенденция относиться к женщинам, которые остаются незамужними после tekireiki , как к неполноценным. Их часто сравнивают с японским рождественским пирогом: свежий вплоть до 25 декабря, но становящийся все менее аппетитным с каждым днем ​​после этой даты. ^[14] Более новое выражение заменяет рождественский пирог на toshikoshisoba , блюдо из лапши, чтобы провожать год 31-го числа ^[15], тем самым создавая мотивацию для японских женщин после 25 лет искать помощь в форме знакомства omiai в брачном агентстве.

Мужчины обладают большей степенью выбора и свободы. Раньше мужчина, который не был женат к 30 годам, считался ненадежным для коллег и работодателей, которые считали, что такие мужчины не были подготовлены к изучению основных принципов сотрудничества и ответственности. ^[14] Для мужчин брак также подразумевает сохранение семейного бизнеса. ^[15] В то время как раньше мужчины, которые занимались омиай, часто занимали доминирующие роли в браке, ^[12] многие из мужчин, которые теперь регистрируются в брачных агентствах для помощи в поиске жены через омиай, ищут сбалансированные, любящие отношения с взаимной любовью между партнерами. ^[14]

Похожая практика omiai также распространена в странах, говорящих на китайском языке, и известна как xiangqin ( китайский :相親、相睼、看人、踏親、覷親). В Китае 82% жителей городов первого уровня испытали xiangqin , в первую очередь из-за давления со стороны родителей и отсутствия возможности встречаться с людьми противоположного пола. ^[26]

В период 漢魏六朝 обычай выбора зятя был довольно распространен. Исторические записи начали документировать примеры этой практики, когда 劉邦, император-основатель династии Хань, был лично выбран в качестве зятя отцом 呂雉, 呂公.

В династии Сун обычаи сватовства получили дальнейшее развитие. В 《夢梁錄》 записано:「然後男家擇日備酒禮詣女家，或借園圃，或湖舫內，兩親相見，謂之相親。」("Тогда Семья мужчины выбирала дату, готовила вино и совершала ритуалы и посещала семью женщины. Они встречались в саду или у озера, что называется «сватовством».) Здесь «сватовство» в первую очередь относится к встрече родителей обеих сторон, без явного указания, встретились ли сами жених и невеста. Однако имеются также записи, указывающие на то, что в период Сун обе стороны имели возможность встречаться по договоренности с свахой.

Омиай — одна из главных тем романаДзюнъитиро Танидзаки «Сестры Макиока» , опубликованного в 1940-х годах. ^[27]

• Брак по договоренности
• Свадьба по залёту
• Брачные сайты
• Сваха
• Культура Японии