Чернобог и Белобог

Предполагаемые славянские божества

Чернобог [а] ( дословно «Чёрный Бог» [1] ) и Белобог [б] ( дословно «Белый Бог» [1] ) — предполагаемая пара полабских божеств. Чернобог появляется в «Хронике » Гельмольда как бог несчастья, которому поклонялись вагры и ободриты , в то время как Белобог не упоминается — он был реконструирован в противопоставление Чернобогу. Оба бога также появляются в более поздних источниках, но они не считаются надёжными. Исследователи не согласны относительно статуса Чернобога и Белобога: многие учёные признают подлинность этих теонимов и объясняют их, например, как богов добра и зла; с другой стороны, многие учёные считают, что они являются псевдобожествами, и Чернобог, возможно, изначально означал «плохую судьбу», а позже ассоциировался с христианским дьяволом .

Источники

В латинских записях этот теоним отмечен как Zcerneboch и zcerneboth . [2]

Немецкий монах и летописец XII века Гельмольд , сопровождавший христианизационные миссии к славянам Эльбы , описывает в своей «Хронике славян» культ Чернобога:

Также у славян есть странное заблуждение. На своих пирах и пиршествах они передают по кругу чашу, над которой произносят слова, я бы сказал, не освящения, а проклятия, во имя [двух] богов — доброго и злого — исповедуя, что вся благоприятная судьба устраивается добрым богом, неблагоприятная — злым богом. Поэтому также на своем языке они называют злого бога Дьяволом, или Цернебохом , то есть черным богом. [3]

Белобог не упоминается ни в каких достоверных источниках [4] [5] [6] [7] – он был воссоздан в противовес Чернобогу. [4] [8]

Более поздние источники

Следующие источники, которые говорят о Чернобоге и/или Белобоге, появляются только в XVI веке. Около 1530 года доминиканский монах из Пирны , Йохан Линднер, вспоминает богов в своей компиляции. Хотя он жил в Лужицком регионе или около него, он, вероятно, использовал только письменные источники и монастырские истории, а не полевые исследования, из-за чего многие историки, включая Георга Фабрициуса и Петруса Альбина , считали его работу ненадежной. Они считали, что хотя его источники были многочисленны и разнообразны, он использовал их некритично. В конце XVII века Авраам Френцель  [де] также упомянул Чернобога в своем списке лужицких богов. Эта информация также считается недостоверной, поскольку она появилась поздно, когда лужицкое язычество, вероятно, полностью исчезло, и около половины упомянутых им богов имеют прусское происхождение. [1] [9]

В 1538 году померанский летописец Томас Канцов в своей «Хронике Померании» писал:

До сих пор я рассказывал о всех видах неверия и идолопоклонства, в которых они участвовали до времен Германской империи. Еще раньше их пути, как говорят, были еще более языческими. Они ставили своих королей и лордов, которые правили хорошо, выше богов и почитали этих людей [как богов] после их смерти. Кроме того, они поклонялись солнцу и луне и, наконец, двум богам, которых они почитали выше всех других богов. Одного [из них] они называли Биалбугом , то есть белым богом; его они считали добрым богом. Другого [они называли] Зернебугом , то есть черным богом; его они считали богом, который причинял вред. Поэтому они почитали Бяалбуга , потому что он делал им добро, и чтобы он мог [продолжать] делать им добро. Зернебуга , с другой стороны, они почитали, чтобы он не причинял им вреда. И они умилостивили упомянутого Зернебуга , принося в жертву людей, ибо они верили, что нет лучшего способа умилостивить его, чем человеческой кровью, что на самом деле было правдой, если только они видели это в правильном свете: что Зернебуг не ищет ничего иного, кроме смерти тела и души человека. [10]

Затем Себастьян Мюнстер в «Cosmographiae universalis» 1550 года описывает ритуал сбора урожая, связанный со Световитом , и продолжает: «В общем, они (руги) поклонялись двум богам, а именно Белбуку и Цернебуку , как белому и черному богу, доброму и злому гению , Богу и Сатане, как источнику добра и зла, согласно заблуждению манихеев » . Труды Канцова и Мюнстера, вероятно, независимы друг от друга (различные формы записи имени Белобога, впервые была опубликована «Хроника Померании» , но она не была опубликована до 19 века), но они используют общий источник, которым, по мнению Мирославы Знаенко, мог быть архив аббатства Белобоки  [pl] , где был подделан Белобог. Даниэль Крамер , теолог и профессор из Щецина , вероятно, держал в руках копию хроники из этого архива или видел цитату из нее, поскольку в своем Pommerisches Kirchen-Chronicon он, вероятно, перефразировал часть ее: [1]

Этому монастырю они (монахи-основатели) дали название Белбуг , [более] правильно Бьялбук , что на венедском языке буквально означает «белый бог», таким образом, чтобы дать [славянам] понять, что, в отличие от их (славянских) языческих предков, христиане не знали никакого черного бога . Название [Белбуг] также хорошо подходит к одежде премонстратов, которые [всегда] ходили одетыми в белое. Основание монастыря произошло в 1163 году. [11]

Чернобог также появляется в анонимной Historia Caminensis как бог вандалов , которая основана на работе Мюнстера (оба произведения говорят об «ошибке манихеев»). Чернобог и Белобог также появляются в других второстепенных текстах. [1]

Интерпретации

В академическом сообществе нет единого мнения о статусе Чернобога и Белобога в славянской мифологии, или о том, существовали ли эти два бога вообще в славянской мифологии. Некоторые исследователи полностью отвергают существование Белобога из-за его отсутствия в источниках. [4] [7] В науке сложилось по крайней мере четыре точки зрения: [12]

  1. Чернобог — эпитет Сатаны, а Белобог возник вторично в более поздней литературе.
  2. Чернобог и Белобог — славянские божества (фактические теонимы или эпитеты других божеств)
  3. Чернобог и Белобог — имена христианских деятелей дохристианского происхождения.
  4. Чернобог и Белобог — псевдобожества, их не было ни в христианском, ни в языческом словаре.

Как божества

Информация Гельмольда привела к концепции XIX века, согласно которой в славянской религии должен был быть дуализм , который пришел к славянам от иранских народов ( скифов , сарматов или богомилов ); Чернобог и гипотетический Белобог сравнивались с Ариманом и Ормуздом , извечными врагами в зороастрийской мифологии. [13] В этом духе Чернобога трактовал Александр Гильфердинг. Позднее Александр Афанасьев и Александр Фамицин считали восточным аналогом Белобога Белуна (полевого духа). Никто из этих ученых, однако, не считал дуализм важным элементом славянской религии; такую ​​точку зрения высказал только Николай Квашнин-Самарин  [ru] в своей любительской работе «Очерке славянской мифологии» (1872), но его работа не считается важной. [14] Францишек Славский в своем Słownik prasłowiański реконструировал праславянское *bělъ bogъ «белое, светлое божество» [15] и праславянское dial. *čŕ̥nъ bogъ «черное божество, темное божество», для последнего основным подтверждением считается рассказ Гельмольда. [16] Такой дуализм отстаивал, например, Александр Гейштор [17] , Вячеслав Иванов и Владимир Топоров считали Чернобога богом, приносящим несчастье [18] Некоторые авторы пытались доказать культ Чернобога с помощью названий гор Чорнебог и Белебог в Верхней Лужице , где, как говорят, поклонялись этим богам, но эти названия не были созданы до современной эпохи из-за популярности богов в культуре этих областей. [1] [9] При рассмотрении подлинности богов в качестве аргументов также упоминаются топонимы, которые, как утверждается, относятся к Чернобогу и Белобогу, например, село Чернобожье в России или село Чернобожна на Украине , а также соседние села Черниковице и Белбожице  [cs] в Чешской Республике, которые, как утверждается, являются доказательством подлинности культа Чернобога и Белобога; [1] [19] однако первое на самом деле происходит от личного имени, вероятно, основателя. [20]

Как псевдобожества

С другой стороны, многие исследователи считали Чернобога просто олицетворением невезения, какой-то ошибкой Гельмольда или псевдобожеством вообще. Анджей Шиевский считал Чернобога только уничижительным эпитетом для дьявола, [21] Станислав Урбанчик сказал:

Вероятно, Гельмольд что-то слышал о вере славян в злых духов, в персонифицированную судьбу и соединил это с христианскими изображениями, которые, кстати, могли уже проникнуть среди славян. Это, по моему мнению, ядро ​​его истории; связи с иранцами в данном случае должны быть оставлены, потому что основа слишком хрупкая. Славянское название злых духов было словами bies и czart ; разительно отличалось от Chernobog. [5]

Его точку зрения поддержал Ежи Стржельчик . [9] Чернобог также считался олицетворением неудачи по мнению Мартина Питро, Петра Вокача [22] и Станислава Росика. [23]

Александр Брюкнер отрицал существование Чернобога (и Белобога) в славянской религии и утверждал, что Чернобог был создан под влиянием христианства, включая средневековые изображения дьявола как черного демона, и сравнивал его с предполагаемым прусским богом Пикуласом , который в конечном итоге происходит от польского слова piekło « ад ». [24] Эту точку зрения поддерживал, например, Генрик Ловмянский . [25]

Расширенный анализ Чернобога и Белобога был сделан Михалом Лучынским. [26] Он указывает, прежде всего, на то, что славянский лингвистический материал позволяет легко сделать вывод о том, что такие слова, как черный бог и белый бог, имеют общеславянский диапазон и праславянское происхождение. [27] Подтверждения черного бога следующие: словинское čǻrnï bȯ́u̯g «дьявол», силезское Czorny Bóg «злой дух, черт», а также топонимы : русское Чернобожье  [ru] , украинское Чернобожна и сербское Černobožeskij gorodok ; свидетельства о белом боге : словинц. bjǻu̯lï bȯ́u̯g «Бог», силез. Bioły Bóg «хорошее, дружелюбное к человеку божество; добрый дух», серб. диал. bel(i) bog «судьба», болгар. диал. byal bog «удача, успех», [c] и топонимы: чешск. Bělbog , Bělbožice  [cs] , рус. Belye bogi , Belovozhskiy monastyr , нем. Belboh , Belbog , Belbuk и др. [29] По его словам, вышеприведенный материал позволяет ему предположить, что: слова черный и белый, использованные в выражениях, использовались в их метафорическом смысле, последовательно «плохой» и «хороший», а слово бог использовалось в его абстрактном смысле «судьба, удача, рок». Соответственно, праславянское *čŕ̥nъ bogъ означало «плохая судьба», а *bělъ bogъ «хорошая судьба», и это было их изначальным значением. Доказательства этой этимологии приводятся в аналогиях, например, польское czarna dola , сербское crna sreća , crna sudbina , хорватское crna sudba все означают «плохая судьба», букв. «черная судьба». [30] Впоследствии эти термины перешли в категорию личных имен и использовались для описания Бога / Иисуса и дьявола как фигур, ответственных за хорошую судьбу и плохую судьбу. [31] Следовательно, он считает Чернобога Гельмольда псевдобожеством,[32] который был ошибочно идентифицирован современными учеными как божество из-за кальки Гельмольда черного бога и белого бога на латынь как niger deus и bonus deus , что предполагает, что славянское bog , используемое в этих терминах = латинскому deus , [30] и личные имена *Čŕ̥nobogъ «дьявол» и *Bělobogъ «Бог/Иисус» как семантические неологизмы, принадлежащие христианскому культурному кругу, а не языческому, как религиозные, а не мифологические термины, на что может дополнительно указывать топонимия (христианские места поклонения в Бельбоге и Беловожском монастыре). [33]

В продукции Диснея

Платформа с изображением Чернобога в исполнении Диснея, держащего Злую Королеву из диснеевского мультфильма « Белоснежка и семь гномов » .

Альтернативная версия Чернобога по имени Чернабог появляется в симфонической поэме « Ночь на Лысой горе» русского композитора Модеста Мусоргского . Он изображен как гигантский крылатый демон, вызывающий души умерших. Один из сегментов «Фантазии » Уолта Диснея ( 1940) был основан на этой работе. [34] Персонаж, возможно, изначально задумывался как представление Сатаны; в фильме Дисней называет его «самим Сатаной». В 2015 году был анонсирован полнометражный фильм с живыми актерами, основанный на сегменте. [35] После «Фантазии » Чернобог появился во многих постановках Диснея:

  • Фантазия 2000 (1999) – продолжение фильма 1940 года; Чернобог появляется в отсылках к первому фильму [36]
  • House of Mouse (2001–2003) – приглашённая звезда в одном эпизоде ​​вместе с другими персонажами из Fantasia [35]
  • Микки Маус (2013) – в эпизоде ​​"Touchdown and Out" в качестве противника Микки Мауса. В эпизоде ​​"The Scariest Story Ever: A Mickey Mouse Halloween Spooktacular!" он виден на заднем плане во время вступительных титров.
  • Kingdom Hearts (2002) – как босс во время Конца Света [35]
  • Kingdom Hearts 3D: Dream Drop Distance (2012) — в качестве босса в мире Symphony of Sorcery, вдохновлённом фэнтези [36]

Фильмы и шоу

Книги и комиксы

Видеоигры

  • Кровь (1997) – Чернобог является главным антагонистом, изображаемым как «окровавленный, рогатый Тёмный Бог чудовищного вида», который управляет культом, известным как «Кабал».
  • Persona 3 (2006) - Чернобог — одна из многих Персон, которых может воплощать главный герой из-за своих способностей в бою.
  • Crusader Kings II (2012) – В дополнениях Monks and Mystics , когда игрок играет за языческого славянского правителя, Чернобог появляется как «сатанинский» бог, которому поклоняется секта «Хладнокровных».
  • Smite (2014) – как играбельный персонаж, добавленный в обновлении мая 2018 года. Он также является первым богом славянского пантеона в этой игре [40]
  • Arknights (2019) – Чернобог — название первого города, в котором происходит действие истории.
  • Хонкай: Звездный рельс (2023) – Белобог — название пораженного метелью города на первой планете, Ярило-VI, где разворачивается история.
  • Grand Theft Auto Online (2017) – РСЗО на базе советского МАЗ-543М фигурирует под именем Чернобог.
  • Zenless Zone Zero (2024) - Коледа Белобог — имя одного из игровых персонажей, президент строительной компании Belobog Heavy Industries.

Смотрите также

Примечания

  1. Также транскрибируется как Чернобог .
  2. Также транскрибируется как Белебог , Белбог .
  3. Также во фразеологии: do byala boga «(кричать) очень сильно», nyamam byala boga «у меня нет покоя», videt byala boga «видеть утешение, радость». [28]

Ссылки

  1. ^ abcdefg Горбачев 2017.
  2. ^ Альварес-Педроса 2021, с. 158.
  3. ^ Горбачев 2017, стр. 187.
  4. ^ abc Иванов и Топоров 1990а, с. 672.
  5. ^ ab Urbanczyk 1991, стр. 26.
  6. ^ Брюкнер 1985, стр. 199.
  7. ^ ab Łuczyński 2020, с. 181.
  8. ^ Урбанчик 1991, стр. 187.
  9. ^ abc Strzelczyk 1998, с. 57–58.
  10. ^ Горбачев 2017, стр. 235.
  11. ^ Горбачев 2017, стр. 237.
  12. ^ Лучинский 2020, стр. 182.
  13. ^ Шиевский 2003, стр. 40.
  14. ^ Клейн 2004, стр. 36.
  15. ^ Славский 1974, стр. 238.
  16. ^ Славский 1976, стр. 243.
  17. ^ Гейштор 2006, стр. 159.
  18. ^ Иванов и Топоров 1990б, с. 672.
  19. ^ Кулишич, Петрович и Пантелич 1970, с. 28–29.
  20. ^ Воката, Ленка. «Specifika některých českých oikonym» (на чешском языке): 27. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  21. ^ Шиевский 2003, стр. 47.
  22. ^ Питро и Вокач 2002, с. 139.
  23. ^ Росик 2012, стр. 272.
  24. ^ Брюкнер 1985, с. 195, 199, 210, 213.
  25. ^ Ловмянский 1979, стр. 189.
  26. ^ Лучинский 2020, с. 180–194.
  27. ^ Лучинский 2020, с. 187, 189.
  28. ^ Лучинский 2020, стр. 186.
  29. ^ Лучинский 2020, с. 185–186.
  30. ^ ab Łuczyński 2020, с. 187.
  31. ^ Лучинский 2020, с. 190, 192–193.
  32. ^ Лучинский 2020, стр. 191.
  33. ^ Лучинский 2020, с. 189, 192, 194.
  34. ^ Калхейн 1983, стр. 185.
  35. ^ abcd Кирстен Акуна (2015-06-04). «Disney дает одному из своих самых мрачных персонажей — демону-горгулье из «Фантазии» — свой собственный фильм». Business Insider . Business Insider Australia . Получено 29-09-2020 .
  36. ^ ab "Chernabog - Kingdom Hearts 3D Wiki Guide". IGN . 25 июня 2012 . Получено 2022-08-13 .
  37. ^ "Руководство по мифологии американских богов: Кто такой кровожадный славянский бог Чернобог?". Radio Times . Получено 29.09.2020 .
  38. ^ Скотт, Уолтер. (1996). Айвенго. Дункан, Ян. Оксфорд: OUP Oxford. ISBN 978-0-19-161111-7. OCLC  781614504. ...Мэй Миста, Скогула и Зернебок, боги древних саксов...
  39. ^ "Силы, враги, история Чернобога | Marvel". Marvel Entertainment . Получено 29-09-2020 .
  40. ^ "Pierwszy słowiański bóg zawitał do SMITE. Роби вражения... | Портал или игра MMO" (на польском языке). mmorpg.org.pl . Проверено 29 сентября 2020 г.

Библиография

  • Альварес-Педроса, Хуан Антонио (2021). Истоки славянской дохристианской религии . Лейден: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5.
  • Брюкнер, Александр (1985). Mitologia słowiańska i polska (на польском языке). Варшава: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 8301062452.
  • Калхейн, Джон (1983). Фантазия Уолта Диснея. Harry N. Abrams Inc. ISBN 978-3-8228-0393-6.
  • Гейстор, Александр (2006). Митология Словян (на польском языке). Варшава: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
  • Горбачев, Ярослав (2017). «Что мы знаем о *Čьrnobogъ и *Bělъ Bogъ». История России . 44 ( 2– 3): 209– 242. doi :10.1163/18763316-04402011.
  • Иванов Вячеслав ; Топоров, Владимир (1990а). «Белобог». В Мелетинском, Елеазар (ред.). Мифологический словарь . Москва: Большая российская энциклопедия. п. 672.
  • Иванов Вячеслав ; Топоров, Владимир (1990б). «Чернобог». В Мелетинском, Елеазар (ред.). Мифологический словарь . Москва: Большая российская энциклопедия. п. 672.
  • Клейн, Лео (2004). Воскрешение Перуна: К реконструкции восточнославянского языка . Евразия. ISBN 5-8071-0153-7.
  • Кулишич, Спиро; Петрович, Петар Ж.; Пантелич, Никола (1970). Српски митолошки речник (на сербском языке). Белград: Нолит.
  • Ловмяньский, Генрих (1979). Религия Słowian i jej upadek, w. VI-XII (на польском языке). Варшава: Państwowe Wydawnictwo Naukowe. ISBN 83-01-00033-3.
  • Лучинский, Михал (2020). Богове Дарьич Славян. Studium onomastyczne (на польском языке). Кельце: Kieleckie Towarzystwo Naukowe. ISBN 978-83-60777-83-1.
  • Питро, Мартин; Вокач, Петр (2002). Bohové dávných Slovanů (на чешском языке). Прага: ISV. ISBN 80-85866-91-9.
  • Росик, Станислав (2012). «Яровит Марс и Чёрный Бог Дьявол. О расцвете генезиса новых tożsamości słowiańskich bóstw na północnym Połabiu (w kręgu przekazów z XII wieku)». История Повествование. Studia mediewistyczne ofiarowane profesorowi Jackowi Banaszkiewiczowi (на польском языке). Анджей Плещиньский (ред.). Люблин: Wydawnictwo Uniwersytetu Marii Curie-Skłodowskiej. стр.  263–276 . ISBN. 978-83-7784-189-1.
  • Славский, Францишек (1974). "белъ болотъ". Словник Прасловянский (на польском языке). Том. 1. Вроцлав, Варшава, Краков, Гданьск: Zakład Narodowy im. Оссолинских . п. 238.
  • Славский, Францишек (1976). «Чёнъ болотъ». Словник Прасловянский (на польском языке). Том. 2. Вроцлав, Варшава, Краков, Гданьск: Zakład Narodowy im. Оссолинских . п. 243.
  • Стжельчик, Ежи (1998). Mity, Podania i Wierzenia Dawnych Słowian (на польском языке). ISBN 978-83-7301-973-7.
  • Шиевский, Анджей (2003). Религия Славян (на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
  • Урбанчик, Станислав (1991). Давни Славяне. Wiara i kult (на польском языке). Вроцлав: Оссолинеум.

Дальнейшее чтение

  • ЗНАЕНКО, Мирослава Т. (1993). «О концепции Чернобога и Белобога в славянской мифологии». Acta Slavica Iaponica . 11 : 177– 185. hdl :2115/8061.
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Чернобог_и_Белобог&oldid=1267018212"