Социология отсутствий — это социологическая теория, разработанная Боавентурой де Соуза Сантосом , которая, по его словам, «стремится показать, что то, чего не существует, на самом деле активно производится как несуществующее, то есть как невероятная альтернатива тому, что должно существовать». [1] [2]
Южные эпистемологии. Гражданские движения и споры о науке — так называется работа, в которой Боавентура предлагает эту концепцию, сформулированную вокруг следующего тезиса: « глобальная справедливость невозможна без глобальной когнитивной справедливости ». [3]
Социология отсутствий стремится создать эпистемологию юга и стремится быть критической, деколониальной социологией, которая отвергает европоцентристский универсализм. Поэтому это критика воспринимаемой гегемонии европоцентристской эпистемологии; альтернатива единой мысли и стандартизации мира. [4]
По мысли Боавентуры, в современности существует бездонная линия между двумя видами существ на планете: теми, кто живет выше этой линии, и теми, кто живет ниже. [3] Первые находятся в том, что Франц Фанон называет зоной бытия. Вторые находятся в зоне небытия и подвергаются расовой неполноценности , которая проявляется как на уровне процессов экономического и политического господства и эксплуатации, так и на уровне эпистемологических процессов. [5] [6] Отсюда возникает понятие эпистемического расизма, которое приводит к «иерархии колониального господства, где знания, производимые западными субъектами в зоне бытия, считаются априори более высокими, чем знания, производимые не-западными субъектами. Знания, производимые субъектами, принадлежащими к зоне бытия, считаются автоматически и универсально действительными для всех контекстов и всех ситуаций в мире. Эта ситуация представляет собой европоцентристское предубеждение, которое Боавентура называет: ленивым разумом. Это, говорит он, рациональность , которая считает себя уникальной и исключительной, которая не прилагает достаточных усилий, чтобы взглянуть на неисчерпаемое богатство мира. Она проявляется в двух формах: метонимический разум и пролептический разум. «Как метонимический разум, он уменьшает настоящее; как пролептический разум, он расширяет будущее до бесконечности». Боавентура предлагает вместо них другую модель: космополитическую рациональность, одним из основных процессов которой является социология отсутствий. [7] [8] [1]
В этой связи Эдгар Морен пишет: «Рациональность — это не то качество, которым западная цивилизация могла бы обладать как монополия. Европейский Запад долгое время считал себя обладателем рациональности, видя в других культурах только ошибки, иллюзии и отсталость [...]». [9]
Цель этой социологии — сделать невозможные объекты возможными, сделать отсутствующие объекты присутствующими. Другими словами, она позволяет нанести на карту бездну, упомянутую выше, и описывает механизмы отторжения определенных форм общительности в несуществование, в радикальную невидимость, в пренебрежимо малое и незначительное. Она анализирует процессы, посредством которых колониализм , капитализм и патриархат продолжают производить ужасающие исключения. [1] [10] Она подчеркивает, каким образом позитивистская научная гегемония отвергает категорию знания. Это отброшенное или отвергнутое знание представляет собой форму когнитивной несправедливости , которая была названа эпистемицидом. [11]
Боавентура представляет пять логических формулировок, которые представляют собой способы производства отсутствий, несуществований. [7] [1]
Первый — игнорировать. Он вытекает из «монокультуры знания и строгости». Он отражает идею о том, что единственное строгое знание — это научное знание, и считает субъекта, который ему не соответствует, невежественным. Он исключает все другие формы знания, которые не соответствуют эпистемической хартии, задуманной позитивистской наукой. [12] Второй основан на «монокультуре линейного времени», которая является логикой, согласно которой история имеет только одно значение и только одно направление. Кроме того, он считает отсталым все, что асимметрично по отношению к тому, что западная современность считает передовым. Третий — это «монокультура натурализации различий». Он состоит из классификации населения по расовым или гендерным категориям с целью натурализации иерархий, из которых вытекают отношения господства. Четвертый относится к логике «господствующей шкалы». В западной современности господствующая шкала формализуется посредством универсализма и глобализации. Они производят небытие, которое принимает форму частного или локального. Последняя основана на «монокультуре критериев капиталистической производительности». Она делает экономический рост бесспорной рациональной целью. Таким образом, непроизводительное становится несуществованием. [1]
Боавентура стремится разработать новую эпистемологию, способную способствовать эгалитарному теоретическому диалогу между знанием Севера и знанием Юга . В результате возникает понятие социологии эмерджентности. [3]
Социология возникновения исследует возможные альтернативы логике производства отсутствий. Она предлагает, в качестве решения монокультур, экологии, которые сделали бы присутствующим то, что воспринимается как отсутствующее. Например, сталкиваясь с монокультурой знания и строгости, она предлагает экологию знания, где бесконечность разнообразных знаний сосуществует, без иерархии или привилегий, не будучи разделенной. Эта форма экологии является подходом, который позволяет нам думать об эпистемологическом, политическом и экономическом плюрализме. [13] Она соотносится с эпистемологией связи, которая является способом создания социологического знания, лишенного безразличия, знаков эпистемологических привилегий и логики стирания. [14]
Социология отсутствий и социология проявлений — это две взаимодополняющие концепции, которые позволяют создать альтернативу, которую Боавентура называет «эпистемологией Юга». Это «новое производство и оценка знания или действительного знания, научного или нет». Другими словами, это «новые отношения между различными типами знания, основанные на практиках классов и социальных групп, которые систематически страдали от неравенства и дискриминации капитализма и колониализма». Эта эпистемология основана на двух постулатах. Согласно первому, понимание мира выходит далеко за рамки западного знания о мире. Что касается второго, то оно подразумевает, что разнообразие мира бесконечно. [1] Она стремится к признанию ненаучного знания наряду с научным знанием, которое развивается посредством «неизвлекательных методологий с целью внесения вклада в экологию знания». Он продвигает идею «знания вместе с другим, а не о другом», выступая за обратный процесс распространения знаний, где «вместо того, чтобы передавать их из университета в общество, теперь речь идет о принесении ненаучных знаний извне в университетские стены для содействия диалогу и межкультурному переводу, и таким образом усиливая общественную борьбу против доминирования». [10]
Следует уточнить, что эта эпистемология не является претензией в пользу географического региона. Понятие «Юг» здесь не является синонимом географической сущности. Скорее, оно понимается как метафора для обозначения человеческих страданий, вызванных господствующим мировым порядком. [15]
Более того, эта эпистемология соответствует эпистемологическому, этическому и политическому идеалу понятия когнитивной справедливости, как его интерпретирует движение открытой науки. [16]
{{cite book}}
: |website=
проигнорировано ( помощь )