Мечта о прошлом: сэр Изумбрас в Форде | |
---|---|
Художник | Джон Эверетт Милле |
Год | 1857 ( 1857 ) |
Размеры | 120 см × 170 см (47 дюймов × 67 дюймов) |
Расположение | Художественная галерея Lady Lever , Порт-Санлайт |
«Мечта о прошлом: сэр Изумбрас у брода» (1857) — картина Джона Эверетта Милле, изображающая средневекового рыцаря, помогающего двум молодым крестьянским детям переправиться через разлившуюся реку. Дети несут тяжелую ношу дров для зимнего топлива. Хотя название отсылает к средневековой поэме «Сэр Изумбрас» , картина не иллюстрирует сцену из оригинального текста. Однако друг Милле, писатель Том Тейлор , написал стихотворение в стиле пастиша оригинальной поэмы, описывающее изображенное событие. Оно было включено в оригинальный каталог выставки.
Фон картины в значительной степени основан на разрушенном средневековом мосту, который стоял в Бридж-оф-Эрн , Пертшир (теперь снесен). Некоторые из деревенских домов (на Бэк-стрит) также можно увидеть, хотя башня или замок слева воображаемый.
Когда картина была впервые выставлена, она была крайне спорной и подверглась нападкам со стороны многих критиков. Бывший сторонник Милле Джон Раскин заявил, что это «катастрофа». Картина также была высмеяна в гравюре Фредерика Сэндиса под названием «Кошмар», на которой сам Милле был представлен в качестве рыцаря. Его коллеги-прерафаэлиты Данте Габриэль Россетти и Уильям Холман Хант были изображены в карикатурном виде в виде детей, а лошадь, превращенная в осла, была заклеймена инициалами Раскина. [1]
В оригинальной поэме описывается высокомерный рыцарь, которого в юности смирило несчастье, история, взятая из Книги Иова и легенды о Святом Евстафии . Сюжет, изображенный Милле, изображает пожилого, теперь смиренного, Изумбру после событий, рассказанных в поэме. Фредерик Джордж Стивенс описал его следующим образом:
«Сэр Изумбрас у брода» был темой картины, которую Милле сделал своей главной работой в 1857 году. На ней был изображен древний рыцарь, весь в золотых доспехах, который прошел через славу этой жизни — военную честь, победу и награду, богатство и гордость. Хотя он постарел и изнурен войной, его глаза все еще светятся славой человеческой жизни, и все же он смирил свою величественную гордость настолько, чтобы помочь, будучи истинным рыцарем, каковым он был, двум маленьким детям, и перевез их через реку вброд на седле своего большого боевого коня, детей дровосека, каковыми они и были. Лицо этого воина было одной из тех живописных побед, которые могут черпать свой успех не из чего иного, как вдохновения. Солнце садилось за лесом, который собирался у берега реки, и в своем славном упадке символизировал почти исчерпанную жизнь воина. [2]
Тема христианского рыцарства была актуальной в то время, ее обсуждал сам Раскин и другие авторы, такие как Чарльз Кингсли , который видел в ней средство преодоления классового разделения . Ее можно сравнить с гимном « Добрый король Вацлав» , написанным в то же десятилетие, в котором также описывается аристократ, помогающий крестьянам, собирающим топливо. Милле, вероятно, также находился под влиянием гравюры Альбрехта Дюрера « Рыцарь , смерть и дьявол» .
Критические комментарии к картине, когда она впервые была выставлена, были в основном враждебными, многие критики находили лошадь слишком большой и уродливой, а выражения лиц детей преувеличенными. Раскин (чья жена Эффи ушла от него к Милле за несколько лет до этого) был крайне яростным, осуждая картину за ошибки в «живописной грамматике», изображая передний план более светлым, чем «более открытые» холмы на заднем плане. Он настаивал, что Милле пережил «не просто падение — но катастрофу».
В ответ Милле попытался перерисовать части картины, прежде чем отправить ее на другую выставку в Ливерпуле. Перекрашенная версия выиграла приз на выставке в Ливерпуле. Милле снова изменил картину в 1880-х годах, добавив украшения на поводья и уздечку.
Несмотря на свой ранний негативный прием, картина стала довольно влиятельной, вдохновив ряд других изображений благородных рыцарей. Ее также подхватили политические карикатуристы, которые взяли пример с карикатуры Сэндиса, чтобы заменить фигуры политиками того времени, намекая на альянсы между неравными силами в попытках «перенести» какой-то законодательный акт. Эта традиция продолжалась и в 20 веке. [4]