Дома Гиллеля и Шаммая
Школы мысли в древнем иудаизме

Дом Гилеля ( Бейт Гиллель ) и Дом Шаммая ( Бейт Шаммай ) были среди еврейских ученых двумя школами мысли в период таннаим , названными в честь мудрецов Гилеля и Шаммая (последнего века до н. э. и начала первого века н. э.), которые их основали. Эти две школы вели оживленные дебаты по вопросам ритуальной практики, этики и теологии, которые имели решающее значение для формирования Устного Закона и иудаизма, как он есть сегодня.

Мишна упоминает разногласие Гилеля и Шаммая как имеющее непреходящее положительное значение:

Разногласие, которое ради Небес, будет сохранено, а то, которое не ради Небес, не будет сохранено. Что такое разногласие, которое ради Небес? Разногласие Гилеля и Шаммая. Что не ради Небес? Разногласие Корея и его общины. [1]

В большинстве случаев, хотя и не всегда, мнение Бейт-Хиллеля является более снисходительным и терпимым из двух. Почти во всех случаях мнение Бейт-Хиллеля было принято как нормативное галахой , и это мнение, которому следуют современные евреи.

Галахические споры

Примеры

Только три (или, по мнению некоторых авторитетов, пять) диспутов зафиксированы между самими Гилелем и Шаммаем. [2] Однако со временем различия между их школами умножились, до такой степени, что в Талмуде зафиксированы сотни диспутов между ними . Раскол между ними был настолько глубоким, что, согласно Талмуду, « Тора (еврейский закон) стала как две Торы». [3]

Среди обсуждавшихся вопросов были:

  • Допуск к изучению Торы: Бейт Шаммай считал, что только достойные ученики должны быть допущены к изучению Торы. Бейт Гилель считал, что Торе можно обучать любого, в надежде, что он раскается и станет достойным. [4]
  • Белая ложь : стоит ли говорить некрасивой невесте, что она красива. Бейт Шаммай сказал, что лгать неправильно, а Бейт Хиллель сказал, что все невесты красивы в день своей свадьбы. [5]
  • Развод : Бейт Шаммай постановил, что мужчина может развестись со своей женой только за серьезный проступок, но Бейт Гилель разрешал развод даже за незначительные проступки, такие как подгорание еды. [6]
  • Ханука : Бейт Шаммай считал, что в первую ночь должно быть зажжено восемь огней, а затем их количество должно уменьшаться в каждую последующую ночь, заканчивая одним в последнюю ночь; в то время как Бейт Гилель считал, что следует начинать с одного огня и увеличивать количество в каждую ночь, заканчивая восемью. Обоснование Бейт Гилель заключается в том, что, как общее правило в Галахе , святость увеличивается, а не уменьшается. Мнение Бейт Шаммая основывалось на галахическом принципе, который позволяет выводить закон, используя сходства. В жертвоприношениях в храме Суккот участвовало 70 быков , уменьшаясь на одного каждый день с 13 до 7. [7]
  • Ту Би-Шват : Бейт Гилель считает, что новый год для деревьев приходится на 15-й день еврейского месяца Шват . Бейт Шаммай говорит, что это 1-й день Швата. [8] Мнение Бейт Гилель теперь принято, поэтому новый год обычно называют Ту Би-Шват (дословно «15-й день Швата»).
  • Забывание произнести молитву после еды: Бейт Шаммай говорит, что тот, кто забыл произнести Биркат Хамазон и покинул место, где он ел, должен вернуться на то место, чтобы произнести Биркат Хамазон. Бейт Гилель говорит, что следует произнести Биркат Хамазон в том месте, где он осознает свое упущение. [9]
  • Иерусалимский Талмуд ( Хагига , гл. 2) приводит спор о том, разрешено ли возложение рук ( семиха ) на жертвенное животное с применением силы в праздничный день . Возникло разделение между школой Гилеля и школой Шаммая, одна разрешала это делать, другая запрещала это действие. Сторонники учения Гилеля, которые разрешают возложение рук, заявили:
כל גומרה דלא כויה בשעתיה לא כויה
«Всякий уголь, который не загорается в начале [поджигания углей], больше не загорится [когда его поджигают во второй раз]». Это значит, что если люди хотят быть спасены от ошибок в дальнейшем, то есть по мере развития жизни, их нужно направить на правильный путь с самого начала. В противном случае они будут упорствовать в своих ошибках.
  • Шма : Мнение Бейт Шаммая таково, что Шма произносится вечером лежа, а утром стоя. Бейт Гилель говорит, что каждый может произносить ее в любом удобном для него положении.

Бейт Шаммай и Бейт Гилель являются, соответственно, восьмым и девятым наиболее часто упоминаемыми галахическими авторитетами в Мишне . [10]

Обсуждение

В целом, позиции Бейт Шаммая были строже, чем позиции Бейт Гиллеля. [11] Было сказано, что школа Шаммая связывает , школа Гиллеля освобождает . [12] В тех немногих случаях, когда было наоборот, Бейт Гиллель иногда позже отказывался от своей позиции. [13] Аналогичным образом, хотя нет никаких записей о том, что Бейт Шаммай в целом изменил свою позицию, несколько человек из Бейт Шаммая зарегистрированы как отказавшиеся от особенно строгого мнения своей школы в пользу мнения Бейт Гиллеля. [14]

Окончательный закон почти всегда совпадает с Бейт Гиллель, не потому, что они составляли большинство, [15] а потому, что Бейт Гиллель изучал точку зрения своих оппонентов, и потому, что в Явне был услышан Божественный голос ( бат-коль ) , объявляющий общее правило практики. Как сказано в известном талмудическом сугье , « Элу ве-элу, эти и те — слова живого Бога , но Галаха следует школе Гиллеля». ( Эрувин 13б) [16] Соответственно, галахическая практика была решена в пользу Бейт Гиллеля, поскольку они были согласны и снисходительны (или, более буквально, жалостливы). [17] Они не только учили учению Бейт Шаммая, но и цитировали его перед своим собственным. [18] Решение в соответствии с учением школы Гиллеля также было направлено на то, чтобы привести в соответствие еврейские практики.

Позже в отрывке Элу ве-элу ( Эрувин 13б) упоминается разногласие между двумя школами по вопросу о том, было бы более целесообразно (נוח) для человека быть созданным или не быть созданным, при этом школа Шаммая занимает позицию, что было бы предпочтительнее, если бы человек не был создан. Затем в отрывке говорится что-то, что, по-видимому, подразумевает, что позиция школы Шаммая была принята ("נמנו וגמרו נוח לו לאדם שלא נברא יותר משנברא").

Современный раввинистический иудаизм почти неизменно следует учению Гилеля, но есть несколько примечательных исключений. Мишна приводит список из 18 вопросов, в которых галаха была решена в пользу Бейт Шаммая. [19]

Согласно одному мнению в Талмуде, в то время как halacha следует Beit Hillel, человек может выбрать следовать Beit Hillel или Beit Shammai, если он делает это последовательно. Однако, если они следуют снисходительности обеих школ, они считаются злыми; в то время как если они следуют строгости обеих школ, к ним применяется стих «Глупец ходит во тьме» [20] . [21]

По словам раввина Ицхака Лурии , в будущую мессианскую эпоху [22] галаха будет следовать Бейт Шаммай, а не Бейт Гилель. [23]

История

И Вавилонский Талмуд , и Иерусалимский Талмуд приписывают широкий спектр споров между двумя школами мысли тому факту, что ученики Гилеля и Шаммая не в полной мере служили своим учителям, вплоть до понимания тонких различий в Галахе . [24]

Политические принципы Бейт-Шаммая были схожи с принципами зелотов , среди которых они поэтому нашли поддержку. [11] По мере того, как общественное негодование против римлян росло в течение I века, Бейт-Шаммай постепенно одерживал верх, а мягкий и примирительный Бейт-Гилель был изгнан из публичных молитвенных актов Бейт-Шаммая. [25]

По мере того, как еврейский конфликт с римлянами нарастал, [26] народы, окружавшие Иудею (тогда часть римской провинции Иудея ), все встали на сторону римлян, в результате чего Бейт Шаммай предложил полностью запретить всю торговлю и общение между евреями и неевреями. [11] Бейт Гилель не согласился, но когда Синедрион собрался для обсуждения этого вопроса, зелоты встали на сторону Бейт Шаммая. [11] Затем Элеазар бен Ханания , капитан Храма и лидер воинствующих зелотов, пригласил учеников обеих школ встретиться в его доме; Элеазар поставил вооруженных людей у ​​двери и приказал им никого не выпускать с собрания. В ходе обсуждений Бейт Шаммай получил большинство и смог заставить всех оставшихся лиц принять радикально ограничительный набор правил, известный как «Восемнадцать статей»; позже еврейская история оглянулась на это событие как на день несчастья. [27] Согласно одному источнику, Бейт Шаммай получил свое большинство либо убив членов Бейт Гилель, либо запугав их и заставив покинуть помещение. [28]

Однако судьба Бейт-Гиллеля улучшилась после Первой иудейско-римской войны , которая привела к разрушению еврейского храма ; еврейские лидеры больше не имели аппетита к войне. При Гамалииле II Синедрион, который был воссоздан в Явне (см. также Совет Ямнии ), рассмотрел все пункты, оспариваемые Бейт-Гиллелем, и на этот раз именно их мнения получили поддержку Синедриона; по большинству вопросов [29] было сказано, что всякий раз, когда Бейт-Шаммай оспаривал мнение Бейт-Гиллеля, мнение Бейт-Шаммай теперь было недействительным. [30]

Несмотря на то, что у двух школ были яростные споры, они очень уважали друг друга. Мишна даже отмечает, что представители двух школ вступали в браки — несмотря на их разногласия относительно законов о браке и разводе . [31] Согласно Талмуду , каждая школа отслеживала родословные среди своих членов, которым другая школа запрещала брак, и сообщала другой школе об этом статусе, когда предлагался брак с таким человеком. [32]

В последующих поколениях день поста соблюдался из-за конфликта между двумя домами, [33] хотя этот день поста больше не соблюдается. [34] Приводятся различные объяснения трагедии, которая оправдывала пост: кровопролитие, в результате которого погибло 3000 студентов; [35] или же простой факт разделения Торы на две несовместимые интерпретации. [36]

Постановления

Дома Гилеля и Шаммая собирались, чтобы обсудить тайные вопросы еврейского закона и принять решение о новых мерах, которые считались необходимыми для обеспечения более всеобщего соблюдения еврейского закона и практики. Вместе они приняли много новых законов и приняли новые указы, стремясь гарантировать, что народ Израиля не нарушит основные законы, завещанные ему Моисеем. Поэтому эти законы рассматривались раввинским духовенством как гарантии. Хотя некоторые из этих законов по-прежнему обязательны сегодня, другие были отменены учеными последующих поколений.

Согласно Мишне Шаббат 1:4, [37] ученики Гилеля и Шаммая встретились на переговорах в доме проницательного Ханании бен Езекии бен Гарона , чтобы проголосовать за многие новые меры и сделать их обязательными для Израиля. Не все решения были с радостью приняты Школой Гилеля , но они были вынуждены согласиться с постановлениями в силу большей численности Школы Шаммая , видя, что они были единодушной партией, и чей голос был наиболее последовательным. Мудрецы в то время с неудовольствием смотрели на многие из этих новых постановлений и указов, говоря, что они зашли слишком далеко и «переполнили меру». [38] [39] [40] Многие из этих постановлений вращаются вокруг израильтян и их отношений со священниками , которые должны есть свою Теруму (подношение) в состоянии ритуальной чистоты. Талмудический толкователь Менахем Мейри , цитирующий Маймонида , перечисляет восемнадцать принятых им постановлений/указов следующим образом: [41]

ЧислоПостановление (E) / Указ (D)Цель принятия закона или указа
1 (Д)Еврей, который потребляет любую пищу, оскверненную « Отцом нечистоты » (например, пищу, к которой прикасались падаль или одно из восьми мертвых пресмыкающихся и т. д., и которая вследствие этого заразилась нечистотой 1-й степени), его тело заражается нечистотой 2-й степени, способной сделать Теруму непригодной для употребления в пищу, если он к ней прикоснется [41] [42] [43]Заставляя израильтян всегда помнить о том, что они едят, а также о последствиях этого, это гарантировало, что священники из рода Аарона будут продолжать есть свой священный хлеб в состоянии ритуальной чистоты, не подозревая, что он был неосознанно осквернен.
2 (Д)Еврей, который потребляет любую оскверненную пищу, которая заразилась нечистотой 2-й степени (например, если пища соприкоснулась с жидкостью, оскверненной мертвым ползучим существом ), его тело заражается нечистотой 2-й степени, способной сделать Теруму непригодной для употребления в пищу, если он к ней прикоснется [41] [44] [43]Заставляя израильтян всегда помнить о том, что они едят, а также о последствиях этого, это гарантировало, что священники из рода Аарона будут продолжать есть свой священный хлеб в состоянии ритуальной чистоты, не подозревая, что он был неосознанно осквернен.
3 (Д)Тот, кто пьет жидкости, имеющие нечистоту 1-й степени ( иврит : тахила ), [45] его тело приобретает нечистоту 2-й степени, способную сделать Теруму непригодной для употребления, если бы он прикоснулся к ней [41] [46] [43]Заставляя израильтян всегда помнить о том, что они едят, а также о последствиях этого, это гарантировало, что священники из рода Аарона будут продолжать есть свой священный хлеб в состоянии ритуальной чистоты, не подозревая, что он был неосознанно осквернен.
4 (Д)Тот, кто погружает голову и большую часть тела в воду, которая была начерпана, а не в воду, которая текла сама собой и собиралась в бассейн для окунания, тело этого человека приобретает нечистоту 2-й степени, способную сделать Теруму непригодной для употребления в пищу, если он к ней прикоснется [41] [42] [43]Поскольку люди привыкли окунаться в пещеры, где вода часто была зловонной и грязной, они затем ополаскивали себя колодезной водой из ведра, чтобы очиститься, и с этого момента они начали думать, что именно черпаемая вода была главным актом очищения, а не погружение в микву [ 46].
5 (Д)Ритуально чистый человек, на голову и большую часть тела которого упало 3 бревна [47] набранной воды, тело этого человека приобретает нечистоту 2-й степени, способную сделать Теруму непригодной для употребления в пищу, если он к ней прикоснется [41] [43].Говоря, что «ритуально чистый человек» тем самым оскверняется, человек, который не является ритуально чистым, будет осторожен и не подумает омыться в набранной воде, а вместо этого примет ритуальное омовение из природной дождевой или родниковой воды [44] [46]
6 (Д)Любой еврей, который прикасается к свитку Торы , заражается нечистотой второй степени, способной сделать Труму непригодной для употребления в пищу священником. [41]Чтобы помешать израильтянам спрятать Теруму внутри футляра для Торы, куда часто приходили мыши и съедали хлеб, но также уничтожали свиток Торы в процессе. [48] [44] Более того, говоря, что руки оскверняются прикосновением к свитку Торы, читатель принимает меры предосторожности, используя шарф в качестве промежуточного предмета между своими голыми руками и самим свитком. [46]
7 (Д) + (Э)Все руки, прежде чем они будут вымыты, подвергаются нечистоте второй степени, способной сделать Теруму непригодной для употребления священниками. [41] [44] [43] Более того, все люди должны мыть руки перед употреблением обычного хлеба.Заявляя, что все руки находятся в состоянии нечистоты, и требуя мытья рук перед употреблением обычного хлеба, священники также последуют этому примеру и будут мыть руки перед употреблением освященного хлеба. [49] Более того, поскольку руки обычно беспокойны и склонны касаться оскверненных жидкостей, удаление предполагаемой нечистоты посредством мытья может предотвратить дальнейшее распространение осквернения на освященные вещи. [46] [50]
8 (Д)Еврей, который съел любую пищу, соприкасавшуюся с жидкостью, которой коснулись немытые руки, его тело заражается нечистотой 2-й степени. То же правило применяется к жидкостям, содержащимся в сосудах, куда упало одно из мертвых пресмыкающихся [41] [51]Говоря, что человек способен заразиться от жидкостей, к которым прикасаются немытыми руками, он тем самым станет вдвойне осторожнее относительно жидкостей, в которые упало одно из восьми мертвых пресмыкающихся . Точно так же, говоря, что человек способен заразиться от жидкостей в сосуде, в который упало одно из мертвых пресмыкающихся, он тем самым станет вдвойне осторожнее относительно жидкостей (например, слюны, мочи и т. д.), которые исходят из зава ( т. е. человека, страдающего истечением из плоти) [52]
9 (Д)Тот, кто непреднамеренно оставил сосуд под каналом, по которому текла вода, в то время, когда собирались дождевые облака, даже если за это время облака рассеялись и позже вернулись, вода, собранная в сосуде, считается «водой, которая была набрана» и не годится для миквы (ритуального омовения), если она стекает в бассейн для омовения. [41] [53] [54] [55]Запретить Израилю использовать черпаемую воду в микве (ритуальное омовение для очищения).
10 (Д)Нечистота трупа может передаваться всеми подвижными предметами посредством затенения, когда те же самые подвижные предметы имеют толщину рукоятки плуга среднего размера (которая, хотя и меньше одной ладони при измерении по прямой линии или в диаметре, ее окружность составляет одну ладонь), в частности, когда один конец этого подвижного предмета висит над умершим человеком, а другой конец того же предмета висит над сосудом [41] [56] [57]Чтобы внушить сердцам и умам людей, что, по традиции, полученной с Синая , нечистота трупа передается человеку, который несет свой плуг или подобные предметы в одной руке и проходит с ним над могилой, при условии, что этот самый предмет имеет толщину (в диаметре) в одну ладонь ( тефах ), или что составляет приблизительно от 8 см (3,1 дюйма) до 9 см (3,5 дюйма). [58] Если бы толщина (диаметр) этого предмета была меньше ладони, но его окружность равнялась бы ладони, тот же самый предмет передает нечистоту трупа своему носителю и утвари по раввинскому указу, когда он затмевает их и могилу. Помня об измерениях, предписанных раввинским предписанием, следует также соблюдать законы, регулирующие затмение, переданные с Синая [59]
11 (Д)Тот, кто собирает виноград для выжимания в винном прессе, тотчас же становится восприимчивым к нечистоте [60] — даже если сборщик принял меры предосторожности, чтобы сохранить себя чистым от всякого осквернения и не допускал контакта винограда с другими жидкостями [41] [61]Говоря, что виноград немедленно становится восприимчивым к нечистоте, владелец будет помнить, что его собранный виноград находится всего в одном шаге от заражения нечистотой, если он не будет тщательно охранять его. Владелец винограда, будь то он сам или его наемные работники, будет вдвойне осторожен во время сбора урожая и избежит того, чтобы фрукты лежали в оскверненных корзинах или в корзинах, выстланных смолой, где он в других случаях был бы заинтересован в сохранении их влажности. Более того, во время сбора урожая сборщики винограда должны убедиться, что их тела ритуально чисты, в противном случае они могут сделать недействительной часть, предназначенную для Трумы (Подношения) [62] [63]
12 (Д)Продукция, которая была отделена как Терума для священника, хотя впоследствии продукция была осквернена и не могла быть потреблена священником, все, что было посажено или посеяно из первоначальной продукции Терума, также считается Терума (т.е. имеет ту же святость, что и Терума) [41] [42] [64] [65]Чтобы помешать священнику из рода Аарона взять зерно, отделенное ему как Терума, которое стало оскверненным, и пересадить его, чтобы использовать второй урожай обычным образом, например, продав его. [66] Раввинский указ также направлен на то, чтобы помешать ему откладывать его сжигание из опасения, что он может непреднамеренно согрешить, съев оскверненное зерно в это время. [67] (Этот раввинский указ применяется только к оскверненной продукции Терума в руках священника, но не к незапятнанной продукции Терума в руках израильтянина, которая могла быть повторно посеяна или пересажена) [42]
13 (Э)Еврей, путешествующий с неевреем, когда солнце близится к закату в пятницу вечером (канун субботы), отдает свой кошелек нееврею, чтобы тот понес его в субботу [41] [68]Чтобы не допустить, чтобы еврей (который не смог достичь места назначения, когда начался субботний день) был вынужден пройти со своим кошельком четыре локтя по общественной территории в субботний день. (Обычно еврею запрещено просить нееврея выполнить для него работу в субботний день. Однако в этом случае, поскольку еврей добровольно не расстанется со своими деньгами во время своего путешествия и рискует нести их в субботний день, раввины разрешили ему воспользоваться услугами нееврея в таких смягчающих обстоятельствах) [69]
14 (Э)Запрет на употребление в пищу хлеба, испеченного неевреями [41] [70] [71]Предотвратить развитие связи между еврейским мужчиной и нееврейской женщиной и их смешанные браки. [72] [73] [74] В конечном счете, этот запрет также служит для того, чтобы дистанцировать народ Израиля от идолопоклонства [75]
15 (Э)Запрет евреям использовать оливковое масло , приготовленное неевреями [41] [76] [71]Считалось, что сосуды, в которых хранилось масло, были загрязнены нечистыми продуктами питания, и что та же самая нечистота могла быть передана маслу. [77]
16 (Э)Запрет на употребление вина, произведенного язычниками [41]Предотвратить развитие отношений между евреем и неевреем и заключение ими брака
17 (Д)Дочери Кутима [ 78 ] с момента их рождения и укладывания в колыбель, подобны менструирующим женщинам , способным осквернить при прикосновении [41] [79]Отговорить еврейских мужчин от общения с нееврейскими женщинами и девушками в уединенном месте, где один из них может поддаться искушению вступить в недозволенные отношения с другим. ( Дети, рожденные нееврейскими женщинами, больше не являются евреями, даже если их отец был евреем).
18 (Д)Нееврейские дети мужского пола в возрасте девяти лет и старше передают серьезную степень нечистоты (как тот, кто является завом ) при прикосновении [41]Чтобы не допустить общения с ними еврейских мальчиков и их вовлечения в распутные отношения [80]

Иерусалимский Талмуд ( Шаббат 1:4) упоминает и другие постановления, помимо этих. В их число входят запрет на употребление в пищу сыра, произведенного неевреями, и требование к человеку, страдающему семенной или ночной поллюцией (иврит: бааль кери ), погружаться в микву перед чтением свитка Торы, правило, которое позже было отменено, и всеобъемлющее заявление о том, что земли неевреев оскверняют любого еврея, который отваживается туда войти.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Пиркей Авот 5:17
  2. ^ Шаббат 15а; Хагига 2:2; Эдуйот 1:2,3; Нида 1:1
  3. ^ Тосефта Хагига 2:9; Синедрион 88б; Сота 47б
  4. ^ Авот Рабби Натана 2:9
  5. ↑ Талмуд, Кетубот 16б–17а
  6. ^ Вавилонский Талмуд, Гиттин 90а.
  7. ^ Шаббат 21б
  8. ^ Мишна Рош Хашана 1:1
  9. ^ Мишна Брахот 8:7
  10. ↑ Дрю Каплан, «Раввинская популярность в Мишне VII: Десятка лучших в целом [окончательный подсчет] Блог Дрю Каплана (5 июля 2011 г.).
  11. ^ abcd Еврейская энциклопедия, Бет Гилель и Бет-Шаммай
  12. ^ В данной статье использован текст из статьи «СВЯЗЫВАНИЕ И РАЗРЕШЕНИЕ» из Энциклопедии «Библия» 1903 года  , которая в настоящее время находится в общественном достоянии .
  13. ↑ Eduyot 1:12 и т. д.; ср. Weiss, «Dor», i. 179 и след.
  14. ^ Бейца 20а; Иерусалимский Талмуд Хагига 2 (78а)
  15. ^ См. Иерусалимский Талмуд ( Хагига 2:3 [12а]), где школа Шаммая стала более многочисленной, чем школа Гиллеля.
  16. ^ Вавилонский Талмуд ( Эрувин 13б); Иерусалимский Талмуд ( Берахот 1:4)
  17. ^ Иврит : נוחין ועלובין היו
  18. ^ Эрувин 13б
  19. ^ Мишна Шаббат 1:3
  20. ^ Екклесиаст 2:14
  21. ^ Рош Хашана 14б
  22. ^ Дискуссии между Шаммаем и Гилелем хорошо известны и о них говорят многие даже в наше время; один факт остается фактом: в то время как преобладающей Галахой была Галаха Гилеля, сегодня мы должны выбрать Галаху Шаммая, частично признав более снисходительного его оппонента, т. е. Гилеля. Пророчества Каббалы уже предупреждали , что в «будущей эпохе» обращенные (или «иностранцы») больше не будут иметь «полезной функции для еврея ». Все «массовые обращения» послевоенного периода остаются для «еврея», но праздник Ханука полностью осуществился даже для « эллинов », которые уже предвидели благоприятные судьбы с переводом Торы 70 -х, Септуагинтой ; Эдом , к которому принадлежал Рим , должен сделать для «еврея» изменение в его пользу.
  23. ^ לעתיד לבוא הלכה תהיה כבית שמאי
  24. ↑ Вавилонский Талмуд ( Сангедрин 88б); Иерусалимский Талмуд (Хагига 2:2)
  25. ^ Йост, "Gesch. des Judentums und Seiner Sekten", i. 261; Тосефта Рош ха-Шана, конец
  26. ^ HH Ben-Sasson, История еврейского народа , Harvard University Press, 1976, ISBN  0-674-39731-2 , Кризис при Гае Калигуле , страницы 254–256: «Правление Гая Калигулы (37–41) стало свидетелем первого открытого разрыва между евреями и империей Юлиев-Клавдиев . До тех пор — если принять во внимание расцвет Сеяна и проблемы, вызванные переписью после изгнания Архелая — между евреями и империей обычно царила атмосфера взаимопонимания... Эти отношения серьезно ухудшились во время правления Калигулы, и, хотя после его смерти мир был внешне восстановлен, значительная горечь сохранялась с обеих сторон. ... Калигула приказал установить свою золотую статую в Храме в Иерусалиме . ... Только смерть Калигулы от рук римских заговорщиков (41) предотвратила начало Иудейско-римская война, которая вполне могла распространиться на весь Восток ».
  27. ^ Тосефта Шаббат 1:16 и т.д.; Шаббат 13а; 17а
  28. ↑ Иерусалимский Талмуд, Шаббат 1:4 (3c)
  29. ^ Тосефта Йебамот 1:13; Иерусалимский Талмуд Берахот 1:3б
  30. ^ Берахот 36б; Бейца 11б; Евамот 9а
  31. ^ Йевамот 1:4
  32. ^ Йевамот 14б
  33. ^ Галахот Гедолот , законы Тиша БеАв; Шулхан Арух , Орах Хаим 580
  34. ^ Бейт Йосеф , Орах Хаим 580
  35. ^ Элияху Раба 580:7; см. также фрагмент Каирской генизы , цитируемый у Маргалиота, Мордекая (1973). Хилхот Эрец Исраэль мин ха-Гениза (на иврите). Иерусалим: Моссад Харав Кук . п. 142. ОСЛК  19497945.
  36. ^ Левуш , Орах Хаим 580; см. также фрагменты Каирской Генизы, цитируемые здесь
  37. ↑ Вавилонский Талмуд , ( Шаббат 13б)
  38. ^ Тосефта ( Шаббат 1:17)
  39. ^ Иерусалимский Талмуд ( Шаббат 9а [1:4])
  40. ^ «Иерусалимский Талмуд Шаббат 1:4:2».
  41. ^ abcdefghijklmnopqrs Мейри (2006). Дэниел Биттон (ред.). Бейт ха-Бечира (Чиддушей ха-Мейри) (на иврите). Том. 1. Иерусалим: Институт Хамаор. п. 28. ОКЛК  181631040., св Шаббат 13б
  42. ^ abcd Шананель (1995). Дэвид Мецгер (ред.). Пирушей Рабейну Шананель бар Чушиэль Ле-Талмуд (Трактат Шаббат) (на иврите). Иерусалим: Махон «Лев Самеах». п. 21 (17б). ОСЛК  122703105.
  43. ^ abcdef Ср. Мишна ( Завим 5:12)
  44. ^ abcd Шананель (1995). Дэвид Мецгер (ред.). Пирушей Рабейну Шананель бар Чушиэль Ле-Талмуд (Трактат Шаббат) (на иврите). Иерусалим: Махон «Лев Самеах». п. 17 (13б). ОСЛК  122703105.
  45. ^ Новизна этого учения в том, что, говоря tǝḥilah , подразумевается состояние нечистоты, равное нечистоте первой степени. Разница в том, что вещи, страдающие от нечистоты первой степени, фактически соприкоснулись с « Отцом нечистоты ». Слово tǝḥilah , которое здесь используется, относится к тому же оскверненному состоянию, но когда не было никакого контакта с «Отцом нечистоты».
  46. ^ abcde Мейри (2006). Дэниел Биттон (ред.). Бейт ха-Бечира (Чиддушей ха-Мейри) (на иврите). Том. 1. Иерусалим: Институт Хамаор. п. 29. ОКЛК  181631040., св Шаббат 13б
  47. ^ Одно полено вмещает 6 яиц среднего размера; 3 поляны вмещают 18 яиц среднего размера.
  48. ↑ Вавилонский Талмуд ( Шаббат 14а)
  49. ^ Иерусалимский Талмуд ( Хагига 13а (2:5))
  50. ^ Ср. Тосефта ( Брахот 6:3), где школа Гиллеля не соглашалась со школой Шаммая и утверждала, что если и был сомнительный случай оскверненных жидкостей на руках, то руки все равно оставались чистыми.
  51. ↑ Вавилонский Талмуд (Шаббат 14б)
  52. ↑ Вавилонский Талмуд ( Шаббат 14б)
  53. ↑ Вавилонский Талмуд , ( Шаббат 16б)
  54. ^ Мишна ( Микват 4:1)
  55. ^ Новизна этого высказывания заключается в том, что обычно требуется намеренное намерение собрать дождевую воду или собрать естественный сток воды, чтобы вода в этом сосуде считалась набранной водой и могла дисквалифицировать микву . В этом случае не было намеренного намерения собрать воду после того, как облака рассеялись, хотя позже она попала в ведро. Школа Гилеля решительно не согласилась со школой Шаммая относительно этого постановления, но была обязана принять постановление, поскольку голосование было единогласным в пользу постановления.
  56. ↑ Вавилонский Талмуд , ( Шаббат 16б–17а, Раши )
  57. ↑ Маймонид (1967). Мишна с комментарием Маймонида (на иврите). Том 3. Перевод Йосефа Кафиха . Иерусалим: Моссад Харав Кук . С. 195. OCLC  741081810., св Охелот 16:1
  58. ^ Намек на Числа 19:14, где подразумевается, что все люди и утварь, находящиеся под одной «палаткой» или крышей с трупом, или находящиеся под тенью чего-то, что также заслоняет труп, также будут подвержены трупной нечистоте и останутся нечистыми в течение семи дней.
  59. ^ Шананель (1995). Дэвид Мецгер (ред.). Пирушей Рабейну Шананель бар Чушиэль Ле-Талмуд (Трактат Шаббат) (на иврите). Иерусалим: Махон «Лев Самеах». п. 20 (17а). ОСЛК  122703105.
  60. ^ Намек на Левит 11:38, а именно, продукты питания (например, зерно, фрукты и т. д.) не могут стать нечистыми, если на них сначала не попала влага после сбора урожая; также эта влага должна быть такой, какой желает владелец продуктов питания. Семь жидкостей, которые могут сделать продукты питания восприимчивыми к нечистоте, это a) вино, b) мед, c) масло, d) молоко, e) роса, f) кровь и f) вода. В случае с выдержанным виноградом мудрецы постановили автоматическую восприимчивость к ним.
  61. ^ Согласно BT Shabbat 17a, школа Гилеля решительно выступала против этого постановления, но была вынуждена принять его из-за страха, что школа Шаммая вынесет аналогичное постановление в отношении собранных оливок.
  62. ^ BT Шаббат 17а
  63. ^ Ср. Мишна ( Трумот 10:3)
  64. ↑ Маймонид (1963). Мишна с комментарием Маймонида (на иврите). Том 1. Перевод Йосефа Кафиха . Иерусалим: Моссад Харав Кук . С. 191. OCLC  741081810., Св. Терума 9:4
  65. ^ Ср. Мишна ( Терума 9:4)
  66. ^ Раввин Овадия из комментария Бертиноро к Мишне Терумот 9:4
  67. ^ Иерусалимский Талмуд ( Терумот 9:4), комментарий св. Пнея Моше
  68. ^ Ср. Мишна ( Шаббат 24:1)
  69. ↑ Шесть порядков Мишны ( Шиша сидрэй мишна ), издательство Эшколь: Иерусалим, 1978, sv Комментарий Рабейну Хананеля к Шаббату 24:1
  70. ^ Иерусалимский Талмуд ( Песахим 2:2) ясно дает понять, что это постановление не было принято всеми евреями во всех местах. В некоторых местах еврейства они продолжали есть хлеб, испеченный неевреями. Иерусалимский Талмуд ( там же ) говорит, что закваска, принадлежащая неевреям, которая существовала во время Пасхи и которая осталась после Пасхи, может быть съедена Израилем после Пасхи в тех местах, где у Израиля было принято есть хлеб, испеченный неевреями. Там, где у Израиля не было принято есть хлеб, испеченный неевреями, Израиль не мог есть их закваску, которая оставалась после Пасхи. Маймонид в своем комментарии к Мишне Песахим 2:2 пишет, что, таким образом, вопрос употребления в пищу хлеба, испеченного неевреями, зависит от местных обычаев. Маймонид пишет далее (Hil. Ma'achaloth Asuroth 17:12), что в Испании, хотя не было обычая есть нееврейский хлеб, испеченный дома, однако был обычай есть нееврейский хлеб, взятый из общественной пекарни. Иерусалимский Талмуд ( Шаббат 10а) разрешает употребление хлеба, испеченного местным нееврейским пекарем, когда хлеб нельзя было найти для потребления иным способом, и от него зависело пропитание человека. Ср. Шулхан Арух ( Орах Хаим 603:1).
  71. ^ аб См. Мишна ( Авода Зара 2:6)
  72. ↑ Маймонид , Мишне Тора (Хил. Маахалот Асурот 17: 9-12), который писал: «Хлеб неевреев, испеченный в их домах, запрещён, — это постановление было установлено ранними мудрецами для того, чтобы Израиль держался на расстоянии от неевреев и, в особенности, от заключения с ними браков».
  73. ^ Мейри (2006). Дэниел Биттон (ред.). Бейт ха-Бечира (Чиддушей ха-Мейри) (на иврите). Том. 7. Иерусалим: Институт Хамаор. п. 61. ОСЛК  181631040., св Авода Зара 35б, והפת
  74. ^ См. Вавилонский Талмуд ( Авода Зара 35б)
  75. ^ Вавилонский Талмуд ( Авода Зара 36б)
  76. ^ Этот запрет строго соблюдался во времена Иосифа Флавия (начало-середина I в. н. э.), о чем свидетельствуют «Иудейская война» (2.590) и Vita § 13. См. также Eric M. Meyers , et al. , Excavations at the Ancient Synagogue of Gush Ḥalav , American Schools of Oriental Research : Winona Lake 1990, стр. 17. Запрет на использование масла, произведенного неевреями, был позднее отменен Р. Иудой ХаНаси (конец II в. н. э.). Ср. Вавилонский Талмуд ( Avodah Zarah 36a), где написано: «Что касается [оливкового] ​​масла [произведенного неевреями], раввин Иуда и его суд провели голосование по нему и разрешили его использование».
  77. ^ Вавилонский Талмуд ( Авода Зара 35b–36a)
  78. ^ Часто слово «кутхим» (буквально «самарянин») относится к язычникам в целом.
  79. ↑ Вавилонский Талмуд (Шаббат 16б)
  80. ^ Вавилонский Талмуд ( Шаббат 17б; Авода Зара 36б–37а); Иерусалимский Талмуд ( Шаббат 9a–b)
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Дома_Гиллеля_и_Шаммая&oldid=1260830841"