— из книги миссис Т. Х. Джеймс «Schippeitaro» (1888), иллюстрированной Судзуки Сосабуро [1] [ recté Suzuki Sōtarō ] , также известной как Судзуки Касон [ja] .
Народная сказка
Имя
Шиппейтаро
Страна
Япония
Область
Азия
Шиппейтаро [2]илиШиппей Таро[3](немецкое написание:Schippeitaro;[4][5]японское:しっぺい太郎or竹篦太郎[1][6]) — имя собаки-помощника в японскойсказке[ 7]с тем же названием.
Хотя название Shippeitaro было написано竹篦太郎, что предполагает связь с бамбуковой палкой для удара в буддийской религии, было высказано предположение, что это искаженное слово Shippūtarō (疾風太郎) , что означает «быстрый ветер таро», и те же иероглифы можно также прочитать как Hayatetarō, что объясняет такие варианты названий, как Hayatarō — «быстрый таро».
Переводы включают «Schippeitaro» в «Violet Fairy Book» Эндрю Лэнга ( 1901), взятый из немецкой копии, и «Schippeitaro» миссис Джеймс (1888), которые разделяют одну и ту же сюжетную линию: дух горы и его приспешники (в облике кошек в этой версии) требуют ежегодного человеческого жертвоприношения девушки из местной деревни. Молодой воин подслушивает намеки духов, что их потенциальным проклятием является «Shippeitaro», которая оказывается собакой. Эта собака заменяет девушку, чтобы поместить ее в жертвенный контейнер, и когда духи прибывают, воин и собака нападают на кошек и побеждают их.
В большинстве случаев в сказке злые духи предстают в облике обезьян , как в версии «Shippei Taro», приведенной в антологии Кейго Сэки (переведенной на английский язык в 1963 году). Фактически, эта народная сказка классифицируется японскими фольклористами как тип сказки «Уничтожение демона-обезьяны» ( Sarugami taiji ) .
Предполагается, что первоисточниками устно распространяемых версий послужили рассказы о боге-обезьяне, сохранившиеся в средневековых антологиях «Кондзяку Моногатарисю» и «Удзи Сюй Моногатари» .
Существует также теория, что история была придумана после исторического случая, когда святилище Янахимэ [джа] (Мицукэ Тэндзин ) в Ивате, Сидзуока ( провинция Тотоми ) отправило тома сутр в храм Кодзен-дзи, префектура Нагано ( провинция Синано ), в 1793 году. Собаку зовут Хаятаро или Хэйботаро в версиях в храме и в народных сказках окрестностей. Но в регионе святилища имя собаки было стандартизировано как Шиппейтаро.
Номенклатура
Термин шиппэй (竹篦) обозначает «бамбуковый посох» в дзен-буддизме [8] и связан с выражением шиппэгаэси, означающим «отклик» или «ответная реакция». [9]
Однако утверждается, что имя Шиппейтароо изначально не было связано с религиозными принадлежностями и было искажением Шиппутароо (疾風太郎) [10] , что означает «быстрый ветер Тарооо», что, как известно, также можно прочитать как Хаятэтатароо (疾風太郎) [11] , и тот же ученый указывает, что собака известна под формами Шиппейтарооо или Хаятэтатарооо в местной легенде (святилище Мицукэ в Сидзуоке). [11]
В вариантах собака может иметь имя Суппэйтаро , Суппетаро или ряд других имен, например, «Хаятаро из храма Кодзендзи в Синано ». [12] [14] Собаке может вообще не быть дано никакого имени. [15]
Форма Shippeitarō (悉平太郎) (значение неясно) была принята в качестве стандартной или официальной для собаки из легенды, прикрепленной к святилищу Янахимэ дзиндзя [ja] , широко известной как Мицукэ Тэндзин. [16] [17] [a]
Название изменено на執柄太郎в литературе жанра кибёси Нансэнсё Сомахито [20] , где шиппэй (執柄) означает «захватывать власть» [9] (ср. §Старинные печатные книги)
Переводы
Версия «Шиппеитаро» в «Книге фиолетовых сказок» Эндрю Ланга (1901) была взята из Japanische Märchen und Sagen, собранного профессором Дэвидом Браунсом [ де ] (Лейпциг, 1885). [24] [25] [б]
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Скиппейтаро
История «Schippeitaro» (1888), рассказанная миссис TH James (Кейт Джеймс [27] ), была под номером 17 в «Японской серии сказок», напечатанной Хасэгавой Такедзиро , который выпустил много таких чиримен-бон или «книг на гофрированной бумаге». [28] Версия миссис Джеймс следует сюжетной линии, идентичной версии Ланга. [29]
Иллюстратор был идентифицирован как Судзуки Касон [яп.] , [30] [31] на основе колофона 1889 года, в котором художник назван как Судзуки Сосабуро (鈴木宗三郎) . [1] Несмотря на то, что это можно прочитать как «Мунэсабуро», [32] художник Судзуки Касон (чей адрес в Цукидзи совпадает с колофоном) был известен под общим именем Сотаро (宗太郎) , [33] также пишется Сотаро (惣太郎) . [34]
Синопсис
Ниже приводится краткое изложение версии Лэнга/миссис Джеймс: [5] [35]
Молодой воин, ищущий приключений, вошел в зачарованный лес , и он спал в святилище (или часовне) там, [c] и был разбужен в полночь шумом кошачьих криков и танцев. Было слышно, как кошки говорили: "Не говори Шиппейтаро!"
После этого воин посетил близлежащую деревню, и там он ответил на мольбу девушки о помощи. В деревне был обычай приносить девушку в жертву духу горы, и в тот год настала ее очередь. Ее поместили в клетку (на самом деле длинный сундук или прямоугольную корзину, как на иллюстрации. Ланг дает «бочку») и оставили в святилище. [41] [d] Воин навел справки, чтобы узнать о знаменитой собаке Шиппейтаро (стандартная современная романизация: Шиппейтаро), принадлежавшей надзирателю принца, [e] и получил разрешение одолжить собаку. Затем воин заменил девушку в клетке на Шиппейтаро. Клетку принесли в святилище, и прибыли кошки. Когда огромная черная кошка открыла клетку, Шиппейтаро выскочил и убил ее. Воин вступил в драку, и вместе они убили еще нескольких кошек, а остальные разбежались. Воин вернул Скиппейтаро его законному владельцу, и деревня долго помнила воина и его героическую собаку. [f]
Варианты
Версия Лэнга/миссис Джеймс, в которой кошки выступают в качестве антагонистов, на самом деле нетипична для народных сказок. В большинстве сказок Шиппейтаро злые духи появляются как обезьяны (или бабуины ). [44] [g] Однако кошки фигурировали как антагонисты Шиппейтаро в романах гэсаку периода Эдо (§Старинные печатные книги), а также в театральных постановках кабуки и кёгэн . [46]
Деревня, где жертвы приносятся в жертву, может быть анонимным местом, [h], как в английской версии книги чиримэн или версии Сэки из Моно, но может быть указана (ср. §Kōzen-ji ниже). Также распространенным мотивом является то, что семья, выбранная для принесения в жертву своей дочери (сверхъестественными существами), имеет сираха но я [ja] (стрела с белым оперением), прикрепленная к передней части их дома. [47]
Кейго Сэки собрал ряд вариантов сказок ( типа Sarugami taiji или «Уничтожение демона-обезьяны») из разных источников. Когда Сэки опубликовал Nihon mukashibanashi taisei (1978), его предварительное количество достигло 67 примеров. [48] [i] Позже, Кодзи Инада [ja] и Тосио Одзава [ja] совместно редактировали Nihon mukashibanashi tsūgan (1977–1998), который добавил многочисленные примеры. [49] Статья Коитиро Кобаяси сопоставила эти и другие примеры в таблице с 227 образцами сказок (плюс один вспомогательный образец). [15] Норико Нагата пошла дальше и проанализировала 258 примеров сказок типа Sarugami taiji . [50] Однако следует отметить, что эта статистика включает сказки, которые не относятся к типу «собака-помощник».
Типичным примером Сэки (или, по крайней мере, тем, который он выбрал в своей антологии для широкой аудитории) было «Shippei Taro», собранное в округе Моно, Мияги , опубликованное в Keigo Seki (ред.), Robert J. Adams (переводчик), Folktales of Japan (1963). Священник в рассказе победил так называемых «огров» (чьи трупы оказались мертвыми обезьянами). Он использовал обычную тактику замены жертвенной девушки внутри сундука на Shippei Taro, собаку, привезенную из далекого города Нагахама в провинции Оми . [j] [51] [52] (Ср. § Типы сказок ниже)
Описание Инадой и Одзавой подтипа «собака-помощница» тайдзи Саругами (см. § Типы сказок ниже) называет собаку как Суппэйтаро из провинции Танго (丹波の国のすっぺい太郎) , а человека как рокубу [ja] , тип странствующего буддийского аскета (или хидзири ), сражающегося с обезьяной-монстром, [53] указывая на то, что они рассматриваются как типичные элементы. Здесь «Суппэй» легко распознается как произношение «Шиппэй» на диалекте Тохоку . [54]
У собаки может быть имя, а может и не быть вовсе. И имя не совсем последовательное. Имя собаки может быть лишь небольшим вариантом Шиппейтаро, например (Суппейтаро, Суппетаро (すっぺい太郎, 素平太郎, すっぺ太郎) или альтернативным прочтением (Такэбератаро [k] ) или совершенно другим. Собака может быть Шиппейтаро/Суппе(i )таро из Оми, Танбы или какой-либо другой провинции. В нескольких примерах собака появляется как Хаятаро (早太郎) или Хэйботаро (へいぼう太郎, 兵坊太郎) храма Козендзи [ джа] в провинции Синано .
Сидзуока и Нагано
По мнению одного ученого, форма Shippeitarō (悉平太郎) имеет тенденцию встречаться вблизи провинции Энсю/Тотоми ( префектура Сидзуока ), в то время как Hayatarō (早太郎) сосредоточена в провинции Синано ( префектура Нагано ). [57] Одна этимологическая гипотеза заключается в том, что на диалекте Синано haibō (ハイ坊) обозначает «волчонок», что, вероятно, дало начало названию Heibōtarō, а Hayatarō вполне может быть дальнейшей его искажённой версией. [58]
Янахимэ-дзиндзя
В наши дни стало традицией (для Янахимэ дзиндзя [ja] в префектуре Сидзуока, ранее провинции Энсю или Тотоми), что героем была собака Шиппэйтаро (悉平太郎) из храма Кодзен-дзи в провинции Синано (префектура Нагано). [59]
Но на самом деле имя собаки в легенде, прикрепленной к святилищу (Янахимэ дзиндзя, также известное как Мицуке Тэндзин в Ивате, Сидзуока ), варьировалось и было также известно попеременно под похожими именами Шиппутаро/Хаятетаро (疾風太郎, «быстрый ветер Таро»). ) или Хаятаро (早太郎, «быстрый Tarō') , [17] как уже отмечалось (§Номенклатура) [l] В старом документе Тотоми косеки цуэ (遠江古蹟圖繪) , датируемый Кёва 3 (1803 г.), [м] легендарной собакой этого святилища в Мицукэ-дзюку звали Язаэмон (弥左衛門) . [60] Однако Итикава Дандзюро VII [n] в документе под названием Тотомимасу (遠〱見ます[遠ゝ見ます] ) (Тэнпо 3/1832) написал, что местная традиция называла собаку Шипейтаро (しっぺい太郎) провинции Танба . [67]
Таким образом, хотя исследование Норико Нагаты пришло к выводу, что все собаки в рассказах Саругами тайдзи префектуры Сидзуока имеют характерных собак из Синсю (провинция Синано), это применимо только к сказкам, собранным в относительно недавнее время, [68] и это обобщение не работает в литературе периода Эдо, где собака — Ядзаэмон из Райфуку-дзи провинции Микава (三河国来福寺) в Тотоми косэки дзуэ , [60] а Дандзюро записал Шиппейтаро как из Танба (районы современных префектур Киото и Хёго ). [67]
Нагата также выдвигает гипотезу, что «каждая собака происходит из Синсю (Синано) в сказаниях Саругами тайдзи из Сидзукоа, и это вряд ли может быть не связано с Кодзен-дзи». Можно сделать вывод, что ни одна из сказок, по крайней мере из Сидзуоки, явно не называет Кодзен-дзи, что также можно проверить в исследовании Кобаяси. [68] [o] Ябэ соглашается с Нагатой, более настойчиво утверждая, что в «современной традиции» собака «Шиппэйтаро (悉平太郎) » происходит из Кодзен-дзи в Синано. [59] Однако единственное подтверждение, которое он использует для подтверждения, — это не подлинный собранный фольклор в нетронутой форме, а скорее пересказанный обзор, приведенный в книге по исследованию городского фольклора 1984 года. [17]
Связь, безусловно, не лишена оснований, если изучить документы и рассказы из Нагано. Уже в период Эдо одна из первоисточников ( engi ) храма, озаглавленная Butsuyaku shōmei inu-fudō reigen monogatari [?] (佛薬證明犬不動霊験物語, «История о духовной силе святой собаки-доказательства лекарств-Фудо/ Акала (Божественной собаки)») (1794) гласит, что человеческие жертвоприношения в святилище Мицукэ Тандзин продолжались, и жертвы были спасены, хотя это произошло благодаря святой медицине Будды, а не собаке. [70] В другом энги храма (1793?) также упоминается «Тэнмангу в провинции Эншу (遠州府中の天満宮) », требующий, чтобы жителей деревни приносили в гроб. [71]
Тосио Такаги [ja] смутно предположил, что легенда была создана в поздний период, под которым он, возможно, подразумевал «вторую половину кинсей » [72], т. е. 18 век. А Токива Аосима предположил, что легенда была создана после событий, когда святилище Янахимэ-дзиндзя отправило 600 томов сутр в Кодзен-дзи в 1793 году, и храм провел кайтё ( публичную демонстрацию своих священных объектов) в 1794 году. [73] Хотя эти гипотезы требуют дальнейшего анализа для оценки их обоснованности, [74] если последнее было правдой, то всегда была связь между легендой о святилище и Кодзен-дзи, хотя и не подтвержденная документами периода Эдо, найденными Ябэ.
Кодзен-дзи
Возвращаясь к заявлению Нагаты, собака, по-видимому, явно упоминается как происходящая из храма Кодзен-дзи в нескольких рассказах из списка, составленного Кобаяси, и это неудивительно, поскольку все они были собраны (не из Сидзуоки), а из деревни или района, где находится храм ( район Камиина, Нагано ). [75] [12] [76] [p]
Местонахождение жертв
В версии, собранной в бывшей деревне Акахомура [ja] , где стоит храм, жертвы должны быть оставлены в качестве жертвоприношения на алтаре Тэнмангу в Энсю, [75] [77] , что является подходящим описанием Янахимэ дзиндзя (Мицукэ Тэндзин) в Сидзуоке. Выбранная жертва получала уведомление с помощью выстрела стрелой с белым оперением (白羽の矢, shiraha no ya ) , [75] обычный мотив . [47]
В версии сказки, напечатанной Тосио Такаги (1913), где имя собаки — «Хэйбо:таро:» (兵坊太郎) , [q] выбранная жертва посещается «огненным столбом» в месте под названием Фусими в местной провинции Синано. [13] В сопоставимой версии с «Хэйбо:таро:» (へいぼう太郎) жертвы не были местными и были найдены в Фусими-тё, Гифу [ja] в провинции Мино . [76] [r]
Могила Хаятаро
Таким образом, имя собаки по-разному давалось в местных сказках, хотя слова «Памятник Хаятаро» (早太郎之碑, Hayatarō no hi ) выгравированы на могильном кургане собаки на территории храма Кодзен-дзи. [13] Курган ( tsuka ), образованный пятислойной кладкой камней, все еще стоит и называется просто могилой Хаятаро. По-видимому, недавно замененный резной каменный памятник (под названием «Памятник происхождения духовного [очень могущественного] пса Хаятаро» ( 「霊犬早太郎由来記」の碑, «Рейкен Хаятаро юрайики» но хи ) ) имеет длинный текст, рассказывающий эту историю, в которой утверждается, что священник по имени Бензон (弁存) пришел от Мицуке Тэндзина из Энсю в поисках Хаятаро, и собаку поместили в простой деревянный сундук (гроб) (白木の櫃(ひつぎ) , шираки но хитсуги ) вместо жертвоприношения. [80]
Виды злых духов
Злые духи могут быть в форме обезьяны, кошки, крысы, барсука или « енотовидной собаки » ( муджина , тануки ). [81]
Типы сказок
В японских фольклорных исследованиях история «Shippeitarō» классифицируется как тип сказок Sarugami taiji (猿神退治, «Уничтожение демона-обезьяны» или «Покорение духа обезьяны») , классифицированный как Тип 91 Сэки в его статье, написанной на английском языке. [45] [82] [83] Эта общая группа сказок более широка и включает в себя сказки, в которых собака вообще не участвует. [82] Группе сказок ( Sarugami taiji ) присвоен номер 256 (NMBS = Nihon mukashibanashi shūsei II; NMBT = ~taisei ) в японской науке. [55] [84]
Схема классификации Сэки (его Taisei ) описывает тип «Уничтожение демона-обезьяны» как родственный типу AT 300, где 1-й подтип включает убийство священников (но не включает собак), а 2-й тип обычно включает путешественника (воина-самурая) [с] , который ищет Шиппей Таро (или какую-то собаку) и вместе истребляет чудовищных обезьян. [53]
Классификация Инады и Одзавы в их компиляции Цукан устанавливает тип тайдзи Саругами как разделенный на подтип 275A «собака-помощник» (犬援助型, inu enjo gata ) и подтип 275B «посещение потустороннего мира» (異郷訪問型, inu enjo gata ) , [ t] [53] где «Шиппейтаро», очевидно, принадлежит к первому подтипу.
Поскольку история завершается тем, что герои отменяют практику принесения девушек в жертву, она проводит параллель с легендой о Святом Георгии и Драконе , а также есть определенные сходства с историей о том, как Сусаноо спас Кушинада-химэ от великого змея Ямата-но Ороти . [85]
В средневековой антологии Konjaku Monogatarishū встречается похожая история о боге-обезьяне, требующем жертвоприношений, под названием «Как в провинции Мимасака бог был пойман охотником и живое жертвоприношение остановлено». Истории Шиппейтаро считаются устно переданными версиями этого средневекового прототипа. [86] [87]
Английские переводы этой средневековой версии можно найти в книге SW Jones «Века назад: тридцать семь рассказов из коллекции Konjaku Monogatari» (1959) [88] и в исследовании Мишель Остерфельд Ли «Неоднозначные тела» . [89]
Подобная сказка также включена в другую средневековую антологию — « Удзи Шуй Моногатари» . [89] В любом случае божествами, требующими жертвоприношения, являются обезьяна по имени Тюсан (中参[90] /中山) и змея по имени Коя (高野) . [91] [92]
Старинные печатные книги
Существует также печатная книга типа кибёси периода Эдо, Дзохо Шиппейтаро (1796), что означает «расширенная версия», написанная Нансэнсё Сомахито (南杣笑そまひと) с иллюстрациями художника укиё-э Тоёкуни . [20] [46] В этой книге изображены духи обезьяны, лисы, каппы , тануки (енотовидная собака), зайца и волка, пожирающие человеческие жертвоприношения, а в кульминационной сцене изображено, как Шиппейтаро побеждает волков, [20] [93] но ни одна кошка не изображена. [46]
Тем не менее , в ёмихоне Инунэко кайва Шиппейтаро (犬猫怪話竹箆太郎) (Бунка 6/1809) Рицудзётэй Киран [яп.] кот выступает в качестве босса, вместе с каппой , тануки и лисой. [94] [46] Работа также известна как Эхон Шиппейтаро (絵本竹箆太郎, «иллюстрированная книга Шиппейтаро») . [95] Начальная сюжетная линия ( мотив «мужа-собаки» ; собаку обезглавливают) имеет сходство с известным Нансо Сатоми Хаккэндэном , [96] [97] а ребёнок человеческой девочки и собаки становится Шиппейтаро. В доме аристократа маленькая дочь няни Ран устраивает беспорядок в саду, и Сиро получает указание съесть испражнения (или, возможно, мочу, [95] и обещает отдать девушку в жены взамен. Позже собака совершает супружеские визиты, превращаясь в мужчину, одетого в белое, и она беременеет. [98] Сиро убита любовным соперником-человеком. Ран рожает щенка, но она сопровождает дочь хозяина в провинцию Тоса (в Сикоку), где последняя вступает в брак и разлучается со щенком. Таким образом, текст называет Шиппейтаро «в Сикоку была собака Шиппейтаро», [95] обстоятельства таковы, что Шиппейтаро, который остался в Киото, в конечном итоге мстит бакэнэко ( монстр-кошке), которая убила его мать. [98]
История предположительно знаменитой собаки по имени Шиппекитаро изложена в произведении Гакутея Кьюдзана «Хончо акуко ден». Дзенпен ( 『本朝悪狐伝』前編, «Биографии злых лисиц в Японии. Первая часть.») (Бунсэй, 12/1829 ) , который был расширен Таменагой Сюнсуем II [джа] в его гокан (поздний тип, длинные кусадзоси ). ) под названием Мукасибанаси Шиппекитаро (昔話室璧太郎) (первая и вторая инсталляции напечатаны Ansei 3/1856 ) . [99]
Кабуки
В кабуки, так называемой группе произведений « годзюсан цуги моно » или «Пятьдесят три станции», есть те, в которых фигурирует Шиппэйтаро. [46] Оригинальным произведением группы было произведение Цуруи Намбоку [ja] «Хиторитаби годзюсанцуги » (独道中五十三駅) [64] [ 65] [100] (Бунсэй 10/1827 ). [101] Собака Шиппейтаро появляется в Акте III, непреднамеренно помогая злой группе [u] [102] Позже Шиппейтаро нападает на нэко-но ке/нэкойси-но кай (猫の怪/猫石の怪, «кошачий монстр/кошачий дух») в «Акте IV: Сцена среди рядов сосен в Окабе-дзюку ». [104] Роль кота-монстра исполнила Оноэ Кикугоро III , а роль собаки Шиппейтаро (しつぺい太郎犬) — Кумоскэ Надароку (雲介なだ六) . [63]
Позже Мокуами написал переработанное произведение Годзюсанцуги Оги но сюкузуке (五十三驛扇宿附) (впервые исполнено Мэйдзи 20/1887 ), где детская песенка «Не говори Шиппейтаро о Танбе [провинция]» (丹波のしっぺい太郎)に沙汰するな) прописано в сценарии. [106] [46]。
В кабуки стало обычным клише , когда Шиппейтаро побеждает чудовищную кошку ( бакэнэко ) после того, как Намики Сёдзо написал сценарий «Шиппейтаро кайданки» (竹箆太郎怪談記) ( Хорэки 12/1762 ). [46]
^ Несмотря на то, что Хаятаро было основным названием, данным в истории города, опубликованной в 1956 году, [18] Шиппейтаро (悉平太郎) стало основным названием для легенды о собаке святилища в муниципальном историческом документе города 1974 года. [17] Однако собака была также известна на местном уровне как Хаятэтатаро/Шиппутаро (疾風太郎, «стремительный ветер Таро») или Хаятаро (早太郎, «стремительный Таро») . [17] [19] См. §Варианты) ниже для получения дополнительной информации.)
^ Ланг в « Фиолетовой книге фей» цитирует только « Японские сказки » [24], но в своей «Розовой книге фей» (1897) он приводит более длинную и полную цитату, называя Брауна. [26]
^ Миссис Смит называет его «маленьким храмом» или «разрушенной святыней», в отличие от Kapelle Браунса и «часовни» Ланга, которые имеют христианский подтекст.
^ Однако Лэнг передаёт контейнер как «бочку», что было проиллюстрировано в виде бочки Генри Джастисом Фордом . А в пересказе Э. К. Мюррея «Шепчущие кошки» контейнер упоминается как «бочка» и «бочка». [42]
^ «Глава нашего принца», в тексте миссис Джеймс
^ Браунс сказал только, что местные жители смогли войти в лес после этого, и восхвалял храбрость пары «по сей день» ( нем . preisen noch heute ). [43] Ланг приукрасил это, сказав, что деревня проводила ежегодный праздник в честь воина и собаки. Версия миссис Смит просто заканчивается тем, что воин ищет новые приключения.
^ Секи также выделяет обезьяну в качестве основного типа, а кошку, крысу и барсука — в качестве подтипов. [45]
^ Или, возможно, предполагается, что это происходит в том месте, где рассказывается эта история.
↑ На момент написания примечания переводчика в Seki & Adams (1963), стр. 33, число версий составляло «двадцать шесть».
^ «Собрано Кейсуке Сугаварой в Моно-гуне, Мияги-кен». Секи и Адамс (1963), с. 33.
^ « такэбэра» — это просто кунёми- чтение слова «шиппэй» (竹篦), и, возможно, его следует читать как «шиппэй». [55]
^ И на самом деле, Хаятаро использовалось в качестве названия города в 1956 году в истории города. [18]
^ Автор То Чоко (藤長庚) , он же Хёдо Сёмон (兵藤庄右衛門) .
^ Актер Кабуки Дандзюро VII сыграл в спектакле [61] [62] [63] Хиторитаби годзюсанцуги («Одинокое паломничество из 53 станций») [64] [65] , в котором Шиппейтаро изображен в роли собаки, нападающей на кота-монстра. [46] [66] В первом спектакле Дандзюро VII сыграл 4 роли, включая роль Мамуси-но Дзирокити (蝮(まむし)の次郎吉) . [61] [62] Его исполнение Накано Тосуке (中野藤助) проиллюстрировано в укиё-э, перепечатанном в издании Ацуми. п. 483 , и его роль Мизуэмона на стр. 549 .
↑ В рассказах, собранных в Нагано, неудивительно, упоминается «Кодзэн-дзи». [69]
^ Хотя список Кобаяси не является исчерпывающим, поскольку исследование Нагаты охватывает большее количество примеров сказок.
↑ Чтение «兵坊太郎», вероятно, является «Хэйботаро» по сравнению с аналогичной версией, в которой дано «へいぼう太郎», [76] , хотя «Хёботаро» было прочтением другого учёного. [78]
↑ Таро Акаминэ утверждал, что существует фольклорное предание о том, что Чинджу-но Мори (лес) в Фусими, провинция Мино, когда-то был населён бабуинами-людоедами ( хихи ), которых истребила собака Хаятаро из Кодзен-дзи. [79]
^ «Странствующий священник» в переводе на английский язык издания Seki из округа Моноу, описанного выше.
^ Оба подпадают под более крупное подразделение XI. «преодоление опасности/победа зла» (厄難克服, якунан кокуфуку )
^ В клане Юруги (由留木) есть злой коварный советник каро Акабори Кандаю (赤堀官太夫) , который подставил Танбу Ёхатиро (丹波与八郎) , сына верного слуги, ложно утверждая, что он является истинной личностью вора в пьесе. Приспешники злого советника, Танзо и Эдобэй, преследовали госпожу Сигэнои (которая стала любовным интересом подставленного человека) и нанимают на помощь путешественника с собакой, по имени Шиппейтаро. Но внутри была другая женщина, Омацу, которую Эдобэй закалывает насмерть, и она рожает ребёнка. Собака уносит этого ребёнка.
Ссылки
Цитаты
^ abc В издании Джеймса (1888 г.) в колофоне японское название указано как «竹篦太郎», а имя переводчика - как «ジヱイムス夫人», но в издании Джеймса (1889 г.) имя переводчика транслитерируется по-другому: «ヂェイムス夫人» ", и художник как «鈴木宗三郎» («Судзуки Мунесабуро» или, скорее, «Сосабуро») в «№ 3 Цукидзи 3-тёмэ, Кёбаши-ку, Токио (東京府京橋区築地二丁目三番地) ».
^ Джеймс (1888), Предисловие
^ Секи и Адамс (1963), стр. 33
^ Джеймс (1888)
^ ab Lang (1901), стр. 36–40 (Фиолетовая книга фей)
^ ab Сказка, собранная в районе Моно, Мияги . «Шиппей Таро из Нагахамы, провинция Оми 近江の國の長濱の竹篦太郎» (Кобаяси (2012), Таблица 1, №27). Секи (1978), Тайсэй 7: 45–47 . Секи и Адамс (1963) «Шиппей Таро».
^ Различные примеры, засвидетельствованные в префектурах Мияги, Ямагата, Фукусима, Ниигата, Гумма, Сидзуока и Симанэ. Кобаяси (2012), Таблица 1.
^ Уинфилд, Памела Д.; Хайне, Стивен (2017). Дзен и материальная культура. Oxford University Press. стр. 20. ISBN9780190469290.
^ Цудзимура, Акира [на японском языке] (январь 1988 г.). «Тоти но косэй то бунка» 都市の個性と文化. Тоши мондай кэнкю 都市問題研究[ Журнал муниципальных проблем ]. 40 (1): 12. doi :10.11501/2785647.
^ Цудзимура, Акира и др. [на японском языке] (1987). «Бункатеки на фуники зукури хококу: Има мачи ва.»「文化的な雰囲気づくり」報告「今まちは.... Тоши мондай кэнкю 文化行政のこれまでこれから. Выход НИРА. Ниппонский институт развития исследований. п. 169.
^ ab Одна из сказок, собранных в районе Камиина, Нагано . Показана собака «Хаятаро из Козенджи в провинции Синано (信濃国光前寺の早太郎) » против енотовидной собаки. Кобаяши (2012), Таблица 1, № 97. Тагучи (1987), стр. 2–3, Таблица № 29. Сэки (1978), Тайсэй «光前寺の早太郎» 7:53
^ В таблице Кобаяси отсутствует название места для его #98, поэтому необходимо обратиться к первоисточнику (Сэки) и таблице Тагучи #27. Хотя другие названия для имен собак привязаны к храму Кодзендзи, было задокументировано, что «памятник Хаятаро» (早太郎之碑, Hayatarō no hi ) был высечен на кургане (могиле) собаки, служащей правосудию, в помещениях храма. [13]
^ abc Kobayashi (2012), стр. 86–94 (таблица)
^ «Шиппей-Таро: Легенда о святом псе». Мицуке Тенджин . 2021–2023 гг . Проверено 9 февраля 2023 г. .霊犬悉平太郎伝説, японская версия.. Но в японской версии в качестве заголовка используется " www.mitsuke-tenjin.com/legend/%202=Shippei-Taro:%20霊犬しっぺい太郎伝説", а в теле - "悉平太郎".
^ abcde Ивата ши минзоку тёсадан (1984) Ивата но минзоку磐田の民俗, стр. 174, цитируется по Yabe (2009), с. 24
↑ Мацуда, Йоко [@matuda] [на японском языке] (28 февраля 2016 г.). «Мэйдзи-но чирибенбон» 明治のちりめん本 ( Твит ) . Проверено 2 марта 2023 г. - через Twitter .
↑ Икегами (1983), стр. 70.
↑ Сказка, собранная из округа Могами , с участием «Сиппэйтаро провинции Микава 三河国しっぺい太郎» (Кобаяси (2012), Таблица 1, № 36. Секи (1978), Тайсэй 7: 58)
^ Браунс перевел контейнер как Käfig , что в переводе с немецкого означает «клетка», что совпадает с переводом миссис Джеймс как «клетка» (японский: каго (籠). Исидзава (2004), стр. 53). Однако описание Смита, что кот «распахнул дверцу клетки», не соответствует иллюстрации снятия крышки с прямоугольного сундука, и Мияо изменил его на «長櫃のふたを勢いよく開けました энергично [схватил ] открой крышку длинного сундука ( нагабитсу )». [36] Последний термин встречается в родственной истории, найденной в Konjaku monogatari , которая объясняется ниже, [37] тогда как Исидзава более буквально переводит обратно как kago (籠) , что также может обозначать как открытую, так и закрытую корзину . Автор комиксов заметил, что на самом деле это было похоже на tsuzura [ja] , [38] другое название для прямоугольной плетеной корзины, хорошо известной из сказки Shita-kiri Suzume . Ср. также kōri (行李) или плетеный сундук. В версии, собранной Seki из Monou, контейнер - это нагамоти (長持) , который представляет собой прямоугольный сундук с крышкой, [39] [6] и синоним нагабицу из старого повествования. Существует также собранная история, где контейнер действительно является цузурой . [ 40]
^ ab Hansen, William F. (2002), Нить Ариадны: Путеводитель по международным историям, встречающимся в классической литературе, Cornell University Press, стр. 119–121
^ abc Kobayashi (2012), стр. 84.
^ Сасаки, Тецуя (2007). Нет-но киоку: Хито то кураси-но гэндзо 野の記憶: 人と暮らしの原像 (на японском языке). Цуру шобо. п. 165. ИСБН9784902116939.
^ ab Ikegami (2008), стр. 298.
^ Тагучи (1987), стр. 2–3 (таблица)
↑ Это (1989), стр. 186–187.
^ Танигава, Кенъити [на японском языке] (1992), Нихон миндзоку бунка сирё сюсей 11: Дошокубуцу но фокуроа I 日本民俗文化資料集成 動植物のフォークロアЯ (на японском языке), Сан-ити, с. 74
^ Аб Ябэ (2009), стр. 25–26.
^ ab Tō Chōkō [ja] (1991) [1803] Tōtōmi koseki zue (遠江古蹟圖繪) , стр. 289–290, apud Yabe (2009), стр. 21–22, 25–26 и таблица 2.
^ ab Цубоучи и др.
^ аб Ацуми изд. и Нанбоку (1928), стр. 671–672.
^ аб Гундзи изд. и Нанбоку (1974), с. 22.
^ аб Цуруя Нанбоку IV [на японском языке] (1922). «Хиторитаби годзюсанцуги» 独道中五十三駅. В Цубоучи, Сёё ; Ацуми, Сейтаро [на японском языке] (ред.). Кабуки кякухон кессакусю 歌舞伎脚本傑作集. Том 6. Сюнёдо.Аннотация, стр. 1–12; текст стр. 1–427.
^ аб Цуруя Нанбоку IV [на японском языке] (1928). «Хиторитаби годзюсанцуги» 独道中五十三駅独道中五十三駅). В Ацуми, Сэйтаро [на японском языке] (ред.). Нихон гикёку дзэнсю Я не могу этого сделать. Том. 11. Сюнёдо. стр. 417–652.
^ аб Ацуми изд. и Нанбоку (1928), с. 568.
^ ab Ichikawa Danjūrō VII (1832) Tōtōmimasu (遠〱見ます) , перепечатано в Iwata shishi hensan iinkai (1991), стр. 750–754, apud Yabe (2009), p. 23 и таблица 2.
^ Кобаяси (2012), Таблица 1, рассказы, собранные в районе Камийна, Нагано, № 97, 98, 99. Сэки (1978), стр. 52–53. См. §Кодзэн-дзи ниже.
^ ab Yabe (2009), n21.
↑ Также ранний документ с немного другим названием « Кодзэн-дзи ину-фудо рейген моногатари» [?] (光前寺犬不動霊験物語, «История духовной силы божественной собаки Козенджи») интерполируется с текстом « Дьяханьякё хоно но энги (大般若経奉納の縁起, «История о пожертвовании Больших сутр Праджняпарамита ») » (1793), в которой говорится, что у Тэнмангу в Энсю (遠州府中の天満宮) был бё (храмный зал), и это стало обычным этот красивый человек из деревни, помещали в гроб ( яп .柩) и оставляли там в бё . [70]
^ Акамине, Таро (1913–1914). «Койнаку моногатари но кэнкю»Перевод на русский язык:. Кёдо кэнкю (1–3): 171. апуд Ябе (2009), № 17).
^ «Комагане-си бункадзай: Кодзэн-дзи но Хаятаро дэнцецу в Дайханньякё» 駒ヶ根市文化財:光前寺の早太郎伝説と大般若経(PDF) . Город Комаганэ (на японском языке). 23 января 2020 г. Проверено 05 марта 2023 г.
^ ab Найт, Джон (2003). Ожидание волков в Японии. Oxford University Press. стр. 92. ISBN9780199255184., цитируя Накамуру, Тейри [джа] (1989) Dobutsutachi no reiryoku [ Духовные силы животных ], стр. 54–5; и Нагано, Э. (1991) Саругами тайдзи в Нихон Минва но Кай (ред.) Гаидобукку нихоно но минва [ Путеводитель по японским сказкам ], стр. 115-116.
^ Икегами (2008). Сказка Кондзяку Моногатари, с. 55– и пассим; Шиппейтаро сравнил с. 298.
^ Смит (1966), стр. 223.
^ Аб Ли, Мишель Остерфельд (2009), Двусмысленные тела: чтение гротеска в японских сказках Сецува, Stanford University Press, стр. 201–205, ISBN9780804771061
↑ Изд. Кондо (1882), л. 18р.
^ " 117. Рыцарь Адзума ", стр. 41- в: Баллард, С. (декабрь 1900 г.). "Некоторые рассказы из Удзи-шуй моногатари ". Труды Азиатского общества Японии . 28 : 31–45.
^ Хирота (2006), стр. 1.
^ Кобаяши (2012), стр. 96.
^ Рицудзётей Киран [на японском языке] (2009) [1809], Фудзисава, Цуёси (редактор), 翻刻『[犬猫/怪話]竹篦太郎』 [ Перепечатка «Inu neko Kaiwa Shippei Tarō»], Университет города Ономити
^ abc Yokoyama (1967), стр. 170.
^ Ёкояма (1967).
^ Фрейзер, Люси (2018). «Собаки, боги и монстры: связь животных и людей в «Хаккендене» Бакина, народных сказках и легендах и двух современных пересказах» (PDF) . Японские исследования . 38 (1): 107–108. doi :10.1080/10371397.2018.1448972.
Джеймс, миссис TH (1888), Schippeitaro (PDF) , серия японских сказок, Suzuki Kason (иллюстратор), Kobunsha, архивировано из оригинала (PDF) 2013-01-18Альтернативная копия в коллекции Университета Монаша
Джеймс, миссис TH (1889) [1888], Schippeitaro, серия японских сказок, Suzuki Kason (иллюстратор), Kobunsha(цифровая копия @ Институт сравнительных исследований культуры Токийского женского христианского университета)
Ср. Галлоп, Аннабель (5 декабря 2018 г.). «Сказки о кошках и собаках». Британская библиотека. Блог по азиатским и африканским исследованиям .(Изображение издания с надписью «1889» на обложке)
Кобаяши, Коитиро (20 марта 2012 г.). «Чирименбон Шиппейтаро ни араварэру Одору Нэко» ちりめん本『竹篦太郎』に表れる「踊る猫」 [Танцующие коты в «Шиппейтаро», история в Чиримен-бон (книга из гофрированной бумаги)]. Годовой отчет, изучение неписьменных культурологических материалов (на японском языке). 8 : 81–105. hdl : 10487/11109.
Кондо, Кейзо, изд. (1882). «Мимасака-но-куни [но] ками рёши [но] хакари ни ёрите икение во ямуру катари дай шичи» 美作国神依猟師謀止生贄語第七. Коньякумоногатаришу Перевод на русский язык:. Т. 26. Л. 18r–21r.
Лэнг, Эндрю, ред. (1901), «Schippeitaro», The Violet Fairy Book , Нью-Йорк и Бомбей: Longmans, Green, стр. 36–40
Шарф, Фредерик Алан (1994), Такедзиро Хасэгава: ведущий издатель Японии эпохи Мэйдзи, выпускающий книги на гофрированной бумаге с иллюстрациями в виде ксилографических блоков, коллекции музея Пибоди в Эссексе, т. 130, Салем: Музей Пибоди в Эссексе
Смит, Роберт (1966), «О некоторых рассказах «Кондзяку Моногатари» как отражении японской народной религии» (PDF) , Азиатские фольклорные исследования , 25 , Университет Нандзан: 227–229, doi :10.2307/1177479, JSTOR 1177479
Тагучи, Мамору (1987), «Кёдо минва 'Шиппейтаро' до 'Конджаку моногатари' 'Удзи сюй моногатари'"郷土民話「竹箆太郎」と「今昔物語」「宇治拾遺物語」--高校「古典」授業の活性化のために[Местные народные сказки «Шиппэйтаро» и «Кодзяку Моногатари», «Удзи Шуй Моногатари» — для стимулирования преподавания «классики» в старших классах], Бюллетень педагогического факультета Университета Ибараки (на японском языке) (36): 1–7, hdl :10109/11650
Ябэ, Синго (2009). «Сёса то дэнсё: Мицукэ тенджин хадакамацури ни окэру гёдзи кодзо но кайсяку во мегутте» 所作と伝承--見付天神裸祭における行事構造の解釈をめぐって [Представление и легенда: интерпретация Мицуке-Тэндзин-Хадака-Мацури] ( PDF) . Журнал герменевтических исследований и обучения текстовой конфигурации: глобальная программа COE: SITE2 (на японском языке). 3 (2): 13–32.
Ёкояма, Кунихару [на японском языке] (июнь 1967 г.). «Ину неко кайва шиппейтаро Нансо Сатоми хаккенден» 「犬猫怪話竹箆太郎」と「南総里見八犬伝」と [Шиппейтаро, Сверхъестественная сказка о кошках и собаках и Хроники восьми собак Клан Сатоми Нансо ] (PDF) . Кокубунгауко (43). Хиросима дайгаку кокуго кокубун гаккай: 170–179.@ [https://ir.lib.hiroshima-u.ac.jp/00021156 Репозиторий Хиросимского университета