Санджна

Санджна
Богиня облаков
Сурья с супругами Самджной и Чхайей , иллюстрация XIX века.
Другие имена	Саранью Суварчала Дьяу Тваштри Раджни Прабха
Деванагари	Сандза
Транслитерация санскрита	Самджня
Пол	Женский
Генеалогия
Родители	Тваштр (отец) Рехана (мать)
Братья и сестры	Трисирас (брат-близнец) Чхая (отражение)
Консорт	Сурья
Дети	Вайвасвата Ману Яма Ямуна Эшвины Реванта

Санджна ( санскрит : संज्ञा , IAST : Saṃjñā , также пишется как Самджна и Сангья ), также известная как Саранью ( санскрит : सरण्यू , IAST : Saraṇyū ), — индуистская богиня, связанная с облаками и главная супруга Сурьи , бога Солнца. Она упоминается в Ригведе , Харивамсе и Пуранах .

В индуистской мифологии Санджна — дочь бога-ремесленника Тваштра , которого часто отождествляют с Вишвакармой . Известная своей красотой, добродетелью и аскетическими силами, Санджна вышла замуж за Вивасванта (Сурью); однако она не могла выносить его интенсивную форму и энергию. Чтобы спастись, она заменила себя своей тенью или служанкой Чхайей и убежала, превратившись в кобылу. Обнаружив ее отсутствие, Сурья уменьшил свое сияние и вернул ее. Санджна признана матерью нескольких известных божеств, включая Яму , бога смерти; Ямуну , речную богиню; Вайвасвату Ману , нынешнего патриарха людей; близнецов-божественных врачей, известных как Ашвины ; и бога Реванту .

Саранью (или Саранью) — первое имя, используемое для богини, и оно происходит от санскритского корня sar, означающего «течь» или «бежать», что предполагает ассоциации с движением, скоростью или стремительностью. Это также женская форма прилагательного saraṇyú , означающего «быстрый, проворный, ловкий», используемого для рек и ветра в Ригведе (сравните также Сарайю ). ^[1] Это соответствует ее мифологической роли, где она трансформируется и убегает от своих обстоятельств, часто изображаясь в форме кобылы. Образность течения или бега связывает Саранью с идеей природных сил, возможно, даже намекая на древнюю связь с речными богинями. ^[2] Иногда имя интерпретируется как «быстро несущаяся грозовая туча». ^[3]

В более поздних версиях мифа, особенно в « Харивамсе» , имя Самджня (также пишется как Санджня и Сангья ^[4] ) заменяет Саранью. Самджня происходит от санскритских корней сам (вместе, полный) и джня (знать), что означает «знание», «осознание», «знак» или «имя». ^[5] Изменение имени означает более глубокий фокус на символической роли персонажа. Самджня представляет собой больше, чем просто убегающую или трансформирующую фигуру — она воплощает концепцию представления или идентичности. Индолог Венди Донигер объясняет, что изменение с Саранью на Самджня отражает развивающиеся философские проблемы в индуистской мифологии. В то время как Саранью связана с действием, движением и силами природы, Самджня подчеркивает двойственность — между реальностью и видимостью, собой и тенью. Трансформация из Саранью в Самджня знаменует собой переход от динамичной, текучей богини к фигуре, более озабоченной идентичностью и репрезентацией. В Самджня миф исследует природу идентичности, поскольку персонаж буквально и метафорически является знаком или образом самой себя, особенно через ее суррогатную мать, Чхайю , которая является ее тенью или отражением. ^{[2] [4]}

Донигер также предполагает, что Samjñā можно понимать как загадочный термин для Sandhya, которая представляет рассвет. В этой интерпретации двойник Samjñā символизирует вечерние сумерки, подразумевая, что у Солнца есть две жены: рассвет (Sandhya) и сумерки (двойник). Параллели между Samjñā и Sandhya поразительны, поскольку обе изображаются как жены Солнца со сложными, амбивалентными отношениями. Кроме того, оба имени несут лингвистическое значение: в то время как «Samjñā» означает «знак» или «образ», «Sandhya» связано с «сумеречной речью» в поздней хинди-поэзии, которая отмечена загадками, инверсиями и парадоксами. ^[2]

Согласно Сканда Пуране , Самджна также известна под следующими именами — Дьяу («небо»), Раджни («царица»), Тваштри («дочь Тваштра »), Прабха («свет») и Локаматарах («мать царства или локи » ). ^{[6] [a]} В некоторых текстах Самджна также упоминается под именем Суварчала («сияющая»). ^{[5] [7]}

В Ригведе (ок. 1200-1000 гг. до н. э.) история Саранью разворачивается как загадочное повествование, сосредоточенное на ее браке с Вивасвантом , богом Солнца, и последующих событиях. Саранью, дочь Тваштра , рожает близнецов Яму и Ями после замужества с Вивасвантом. Вскоре после этого Саранью таинственно исчезает, оставляя после себя замену — саварну , или самку того же вида. Текст намекает, что эта замена, созданная, чтобы занять ее место, отдается Вивасванту, в то время как Саранью, в своей собственной форме, убегает, приняв облик кобылы. Ригведа повествует, что после того, как Саранью принимает форму кобылы и уходит, Вивасвант принимает форму жеребца и следует за ней. В их союзе как лошадей Саранью рождает близнецов-богов-коней, Ашвинов . Эти боги, наполовину лошади и наполовину люди, позже описываются как пограничные фигуры, связанные как с божественным, так и с смертным миром. После рождения Ашвинов Саранью бросает обоих своих смертных детей, Яму и Ями, а также новорожденного Ашвина. История в Ригведе представляет эти события фрагментарно и загадочно, без явных объяснений действий Саранью или создания ее двойника. ^[2]

В «Нирукте» (ок. 500 г. до н. э.) лингвиста Яски история расширена дополнительными подробностями. Действия Саранью проясняются, и говорится, что она приняла форму кобылы по собственной воле. Вивасвант, обнаружив ее трансформацию, следует за ней в форме лошади и спаривается с ней, что приводит к рождению Ашвинов. Текст также представляет рождение Ману , который рождается от саварны, заместителя Саранью. Ману становится прародителем человеческой расы, отмечая переход от божественных к смертным существам в потомстве Саранью. ^[2]

В « Брихаддевате» (составленной через несколько столетий после Нирукты) эта история развивается более подробно. Здесь Саранью описывается как имеющая брата-близнеца с тремя головами ( Триширас ). Она добровольно покидает Вивасванта, создавая женщину, похожую на нее, и доверяя своих детей этой замене. В то время как Вивасвант неосознанно имеет Ману с саварной, позже он понимает, что Саранью ушла, и отправляется за ней в форме лошади. Их союз как лошадей производит Ашвинов, которые зачаты нетрадиционным образом — Саранью вдыхает семя, упавшее на землю, что приводит к рождению близнецов. ^[2]

Венди Донигер и другие ученые предположили, что загадочная природа повествования Ригведы о Саранью не случайна, а преднамеренно является особенностью ведийской литературы. Донигер, в частности, подчеркивает, что история Саранью окутана тем, что Веды называют брахмодья , или «мистическими высказываниями». Это загадочные стихи, которые представляют мифологические события в форме загадки, оставляя слушателям возможность расшифровать скрытые значения и связи. Такой подход отражает ведический метод повествования, где истории часто скрывались и раскрывались по частям, требуя интерпретации со стороны читателя или слушателя. Морис Блумфилд, цитируемый Донигер, далее объясняет, что отрывок о Саранью принадлежит к категории ведических загадок или шарад. Намеренное утаивание объяснений ключевых событий, таких как исчезновение Саранью, создание ее двойника и рождение Ашвинов, предполагает, что эти стихи призваны провоцировать размышления, а не давать прямые ответы. По словам Блумфилда, текст предлагает своей аудитории решить загадку, связав предложенные подсказки, а имя Саранью является последней частью головоломки. ^[2]

Одной из центральных тем, которую изучают ученые, является природа полета Саранью и создание ее двойника. Донигер подчеркивает, что Саранью, чье имя означает «текущая» (возможно, намекая на реку или быстро движущуюся силу), оставляет после себя смертного двойника, саварну . Этот акт вводит ключевое напряжение между божественными и смертными сферами, в частности, через создание саварны , смертной замены бессмертной богини. Двойник описывается как «того же рода» — либо по внешности, либо по природе — но принципиально отличающийся по своему смертному статусу, что позволяет Вивасванту, богу со смертными аспектами, стать отцом Ману вместе с ней. Эта двойственность Саранью и ее двойника является основным фокусом более поздних интерпретаций, поскольку она затрагивает сложное пересечение божественного и человеческого деторождения. Донигер также обсуждает гендерную и властную динамику, подразумеваемую в этой истории. В ранней ведийской литературе божественные фигуры, такие как Саранью, часто действуют способами, которые ставят под сомнение агентность — было ли ее бегство актом автономии или оно было навязано ей богами или обстоятельствами? Этот вопрос становится центральным для более поздних пересказов мифа. Например, в « Нирукте» говорится, что Саранью сама создала двойника и сбежала по собственной воле. Это повествование предполагает, что она была активным деятелем в своем собственном побеге и в создании саварны , что усложняет традиционное изображение женщин в ведической литературе как пассивных или контролируемых мужскими фигурами. Кроме того, изменение характера союза Саранью с Вивасвантом — от божественного, небесного брака к своеобразному конскому совокуплению — поднимает вопросы о границах между человеческой и божественной сексуальностью. Донигер интерпретирует эту трансформацию как символ текучести между формами и идентичностями в ведийском мифе. Спасаясь бегством в качестве кобылы и преследуясь в качестве жеребца, Саранью и Вивасвант выходят за рамки обычных границ человеческих и божественных отношений, что приводит к рождению лиминальных Ашвинов, которые существуют между смертными и бессмертными мирами. Это также отражает более широкую ведическую тему о том, что божественное рождение не ограничено человеческими условностями. ^[2]

Другим аспектом, на котором фокусируются ученые, является концепция близнецов. Яма и Ями рождаются у Саранью как смертные близнецы, в то время как Ашвины рождаются у нее как божественные близнецы в форме лошадей. Донигер указывает, что концепция близнецов выходит за рамки простых родственных отношений в ведийской мифологии; она символизирует двойственность, противоположности и взаимодополняющие силы, при этом Яма представляет смерть, а Ашвины воплощают исцеление и жизнь. Эта двойственность усиливается двойной идентичностью Саранью как матери Ямы, первого смертного, и божественных Ашвинов. Роль Саранью как матери как человеческого, так и божественного потомства также знаменует собой важный момент в ведической мифологии. До нее богини, такие как Адити, рождают бессмертных детей, но Саранью через своего двойника вводит рождение смертных существ, а именно Ману, предка человечества. Это смешение божественного и смертного миров в ее потомстве отражает более широкую ведическую озабоченность циклической природой жизни, смерти и возрождения, как это видно по ежедневному восходу и закату солнца — событию, часто связанному с Вивасвантом в более поздних интерпретациях. ^[2]

В Харивамсе , приложении к эпосу Махабхарата , миф о Саранью претерпевает значительные изменения по сравнению с его более ранними ведическими представлениями. В этом более позднем повествовании Саранью переименована в Самджну, в то время как суррогат, которого она создает, больше не описывается просто как того же самого рода ( саварна ), а вместо этого изображается как ее чхайя — ее тень или зеркальное отражение. Это изменение вводит динамику инверсии, где тень не только напоминает Самджну, но и контрастирует с ней в ключевых отношениях. ^[2]

Самджна изображается как дочь Тваштра , и она замужем за Вивасвантом , Солнцем. Хотя она добродетельна, красива и обладает большими аскетическими способностями, она становится все более недовольной своим мужем. Лучистое тепло Вивасванта чрезмерно, делая его форму непривлекательной для Самджны. Его называют Мартанда или «Мертвое яйцо». Его интенсивное сияние изуродовало его конечности и потемнело цвет лица ( шьяма варна ). Самджна, неспособная выносить подавляющий жар и внешний вид Солнца, придумывает план побега. Она создает магического двойника себя — тень или чхайю — которая похожа на нее, но ведет себя иначе. Самджна поручает этой тени занять ее место и заботиться о ее трех детях: Ману , Яме и Ямуне . Она предупреждает тень не раскрывать правду Вивасванту, а затем бежит в дом своего отца Тваштра. В доме своего отца Тваштра Самджна ищет убежища, но сталкивается с резким неодобрением. Тваштр говорит ей, что она должна выполнить свои супружеские обязанности и вернуться к мужу. Чтобы избежать возвращения, она превращается в кобылу и бежит в земли северных Куру, где она прячется и пасется в необитаемой местности. ^[2]

Тем временем Вивасвант не знает о подмене и продолжает свою жизнь с тенью Самджной, веря, что она его настоящая жена. Вместе у них рождается сын по имени Ману Саварни, что означает «того же рода», что и первый Ману. Однако тень Самджна не относится к ранним детям Самджны — Ману, Яме и Ямуне — с такой же любовью. Она благоволит своему собственному сыну, Ману Саварни, пренебрегая остальными. Этот фаворитизм приводит к конфликту, особенно с Ямой, который становится обиженным. В момент гнева Яма поднимает ногу, чтобы ударить тень-мать, но воздерживается от этого. Разъяренная его поступком, тень проклинает Яму, заявляя, что его нога отвалится. Яма, огорченный проклятием, обращается за помощью к Вивасванту. Вивасвант, сочувствующий беде своего сына, не может полностью отменить проклятие, но смягчает его последствия, заявляя, что черви съедят часть ноги Ямы, спасая его от полной потери. Подозревая поведение тени, Вивасвант сталкивается с ней и требует объяснений ее фаворитизма. Под давлением тень раскрывает правду: она не настоящая Самджна, а всего лишь теневой двойник. Разгневанный Вивасвант ищет Тваштра для помощи. Тваштр, в свою очередь, смягчает огненную природу Солнца, уменьшая его чрезмерный жар и делая его форму более приятной. Затем Вивасвант отправляется на поиски настоящей Самджны, находя ее в форме кобылы в северных Куру. Чтобы приблизиться к ней, он принимает форму жеребца и объединяется в их конских формах. Однако, опасаясь, что это может быть другой мужчина, Самджна извергает семя Солнца через ноздри, рождая близнецов-богов — Ашвинов . После этой встречи Вивасвант показывает свою измененную, более привлекательную форму Самджне. Удовлетворенная его новой внешностью, Самджна примиряется с ним, и они возвращаются к своей совместной жизни. ^[2]

Венди Донигер выделяет несколько ключевых различий между версией мифа Саранью в Харивамсе и его более ранними ведическими аналогами. В этом более позднем тексте концепция тени ( chhaya ) играет более заметную роль, символизируя как сходство, так и противоположность. Донигер указывает, что использование варны — означающей «цвет» или «класс» — вводит темы различий между Самджной и Солнцем, особенно в отношении его темного цвета лица, что является причиной ее недовольства. Эта интерпретация также связана с более широкими социальными значениями варны в древних текстах, где она начала отражать как расовые, так и классовые различия. Донигер далее предполагает, что изображение Солнца как темного или черного в Харивамсе может иметь корни в индоевропейских мифологиях , которые иногда описывают солнце как черное из-за его путешествия в подземный мир или в результате прямого наблюдения за его подавляющим сиянием. ^[2]

Повествование Самджны пересказывается в нескольких Пуранах . ^[8] Среди них Маркандея Пурана содержит наиболее подробный рассказ. По словам Венди Донигер , этот пересказ выполняет важную функцию в пуранической литературе, связывая старые ведические божества с новыми пураническими концепциями, особенно в связи с ростом поклонения богине. В частности, Маркандея Пурана использует историю Самджны, чтобы представить Деви Махатмью , текст, центральный для поклонения Богине ( Деви ) , сигнализируя об ассимиляции женских божеств из несанскритских народных традиций в классический санскритский канон. ^[2]

Миф о Самджне дважды излагается в Маркандея-пуране . Самджна, дочь Твастра, выходит замуж за Вивасванта, от которого рожает Ману, которого Вивасвант очень любит. В отличие от более ранних версий, Маркандея-пурана не подчеркивает физическую внешность Солнца, как отмечено в Харивамсе . Вместо этого повествование фокусируется на неспособности Самджны выносить подавляющее великолепие и огненную энергию Солнца, называемую теджас . Не в силах выносить эту интенсивность, Самджна закрывает глаза всякий раз, когда видит его. Вивасвант, разгневанный такой реакцией, проклинает ее, заявляя, что она родит сына Яму, который будет воплощением сдержанности (самьяма), отражением ее собственного сдержанного видения. Поскольку ее взгляд мерцает и мечется в страхе, Самджна далее проклята, чтобы родить дочь, Ямуну, которая станет рекой, которая будет течь таким же беспорядочным образом. Не в силах больше терпеть огненную энергию своего мужа, Самджна оставляет позади свою собственную персонифицированную тень, названную Чхайей , и отправляется в дом своего отца. Первоначально Тваштр приветствует Самджну; однако, после того, как она остается там в течение многих лет, он вскоре заставляет ее покинуть его дом и вернуться к своему мужу. Затем Самджна превращается в кобылу и прячется в земле северных Куру. История продолжается, поскольку Чхайя воспитывает детей Самджны, Ману, Яму и Ямуну, но проявляет фаворитизм по отношению к своим собственным отпрыскам — Саварни Ману, Шани и Тапати . Яма, заметив эту разницу в обращении, противостоит Чхайе, которая в гневе проклинает его. Проклятие, похожее на то, что в Харивамсе , фокусируется на ноге Ямы: «Поскольку ты угрожаешь жене своего отца своей ногой, твоя нога упадет». Яма подозревает, что Чхая не является его настоящей матерью, поскольку он замечает, что настоящая мать не проклянет своего ребенка даже в гневе. В конце концов Вивасвант понимает, что Чхая — самозванка, и ищет настоящую Самджну, которая прячется в своей форме кобылы. Вивасвант, после того как боги уменьшили часть его огненного теджаса, превращается в жеребца и приближается к Самджне в ее форме кобылы. Миф повествует об их необычном воссоединении, в результате которого зачаты Ашвины. ^[2] Маркандея -пурана также вводит нового персонажа, Реванту , рожденного из оставшегося семени Солнца после зачатия Ашвинов. Реванта становится важной фигурой, едущей на лошади, символизируя как конскую трансформацию Самджны, так и божественное потомство, которое она вынашивает. ^[9] После рождения детей Вивасвант открывает свою истинную форму Самджне, теперь очищенной от своей чрезмерной энергии. Удовлетворенная этой трансформацией, она возвращается к своей изначальной форме и возвращает себе законное место его жены. ^[2]

В Вишну-пуране похожая легенда излагается мудрецом Парашарой , но здесь вместо Тваштра Самджна идентифицируется как дочь Вишвакармана , божественного архитектора и ремесленника. Кроме того, уход Самджны более явно связан с ее желанием совершить тапас (покаяние) в лесу, чтобы обрести контроль над жаром Солнца. В Вишну-пуране, в отличие от других текстов, также говорится, что жар Солнца уменьшается после того, как он находит и возвращает Самджну. Это уменьшение вызвано ее жалобами отцу, Вишвакарману, относительно невыносимого жара ее мужа. ^{[10] [11]} Вишвакарма уменьшает 1/8 сияния Сурьи и, используя его, он создает множество небесных орудий, включая диск Вишну , трезубец Шивы и вель Картикеи . [ 10 ^]

Большинство пуранических писаний упоминают 6 детей Сурьи от Самджны — Вайвасвата Ману , Яму , Ямуну , Ашвинов и Реванту . ^{[9] [2] [10]} Однако Курма Пурана и Бхагавата Пурана дают Самджне только троих детей — Ману, Яму и Ямуну. ^{[5] [12]} Маркандея Пурана , а также Вишнудхармоттара Пурана предписывают, чтобы Сурья изображался на изображениях с Самджной и его другими женами по бокам от него. ^[13] Сканда Пурана идентифицирует мать Самджны как Речану или Вирочану, дочь благочестивого дайтьи Прахлады и жену Тваштра. Кроме того, она приравнивает Самджну к Раджни и Прабхе, которые упоминаются как отдельные жены Сурьи в нескольких различных текстах, особенно тех, которые связаны с его иконографией. ^{[6] [7] [5]}

• Медиа, связанные с Samjna на Wikimedia Commons