Храм на горе Гаризим
Самаритянский храм (V в. – ок. 110 г. до н. э.)

Храм на горе Гаризим
Руины, принадлежащие святилищу
Религия
Принадлежностьсамаритянство
ОбластьСамария
БожествоЯхве
Лидерствосамаритянское священство
Расположение
РасположениеГора Гризим
СтранаИмперия Ахеменидов (первая)
Царство Хасмонеев (последняя)
Храм на горе Гризим находится в Леванте.
Храм на горе Гаризим
Показано в Леванте
Палестинская сетка176/178
Географические координаты32°12′1″с.ш. 35°16′24″в.д. / 32.20028°с.ш. 35.27333°в.д. / 32.20028; 35.27333
Архитектура
ЗавершенныйV век до н.э. (оригинал)
II век до н.э. (реконструкция)
Уничтоженоколо  110 г. до н.э.
Даты раскопок1983–2006
АрхеологиИцхак Маген
Современное местоположениеАрхеологический памятник на горе Геризим
Публичный доступДа

Храм на горе Геризим был древним самаритянским центром поклонения, расположенным на горе Геризим , первоначально построенным в середине V века до н. э., реконструированным в начале II века до н. э. и разрушенным позднее в том же веке. [1] Храм засвидетельствован в нескольких исторических источниках, как литературных, так и эпиграфических, включая ссылки во 2-й книге Маккавеев со II века до н. э. и две греческие надписи, найденные на острове Делос , также датируемые тем же периодом, в которых упоминается святилище на горе. [2] Кроме того, историк I века н. э. Иосиф Флавий дает отчет об основании храма (хотя и неточно датирован [3] ) и его последующем разрушении лидером Хасмонеев Иоанном Гирканом около  110 года до н. э . [2]

Археологические раскопки на главной вершине горы Геризим выявили остатки священного участка, или теменоса , [2] , который окружал храм. [4] В персидский период (V–IV вв. до н. э.) на этом месте существовал небольшой монументальный священный комплекс со стенами из тесаного камня, дворами и камерами. [5] Находки персидской эпохи включают керамику, серебряные украшения, монеты и сожженные кости, в основном коз, овец, крупного рогатого скота и голубей, [5] что указывает на жертвенные практики . [6] Место подверглось значительному расширению в эллинистический период во время правления Антиоха III (223–187 гг. до н. э.), когда были построены большой укрепленный город и новый священный участок. [5] Эллинистические сооружения были построены из гладких добытых камней и включали городские стены, жилые дома и служебные здания. [5] По словам Иосифа Флавия, храм напоминал Храм в Иерусалиме . [7] Раскопки выявили тысячи монет и сотни надписей на иврите, арамейском и греческом языках, [5] подтверждающие посвящение храма поклонению Яхве . [8] Восстановленный храм использовался около 90 лет до своего окончательного разрушения. [9]

Сегодня гора Геризим сохраняет свой статус самого святого места в самаритянстве , хотя храм пошел по совершенно иному пути, чем его иерусалимский аналог. В то время как Иерусалимский храм остается центральным местом в еврейской теологии, литургии и историческом сознании, храм на горе Геризим исчез из памяти самаритян, а современные самаритяне полностью отвергают его историческое существование и интерпретируют древние останки как административные здания или жертвенный комплекс. [10] Для самаритян сама гора Геризим священна, [11] и община собирается там для трех ежегодных паломничеств, предписанных в Торе, особенно во время Песаха , когда они совершают традиционное жертвоприношение овец на вершине горы. Нынешнее самаритянское святое место, известное как «Двенадцать камней», может быть расположено там, где когда-то находилась Святая Святых храма . [12]

История

персидский период

Археологические раскопки показали, что святилище на горе Геризим было построено в V веке до н. э., когда регион находился под персидским правлением . [7] Построенное на самой высокой точке горы, оно было первым сооружением, возведенным на этом священном месте [7] [13] и, по-видимому, было завершено около 400 г. до н. э. [14]

Это открытие имеет важные исторические последствия, поскольку оно показывает, что храм-соперник Второго еврейского храма в Иерусалиме (завершен  около  516 г. до н. э. ) существовал раньше, чем считали ученые. Результаты напрямую оспаривают рассказ историка первого века Иосифа Флавия , который датировал строительство храма примерно 332 г. до н. э. во время завоевания региона Александром Македонским . По словам Иосифа Флавия, храм был построен самаритянским правителем по имени Санаваллат в награду за его зятя Манассию, иерусалимского священника, которого старейшины Иерусалима заставили сделать выбор между женитьбой на дочери Санаваллата и его священнической ролью в Иерусалимском храме. Санаваллат, изначально связанный с Дарием III , позже изменил свою лояльность Александру и добился разрешения на строительство храма, заявив, что это поможет царю разделить нацию во времена смут. [15] Иосиф Флавий, по-видимому, ошибочно приписал строительство храма Санаваллату времен Александра, хотя на самом деле его следует приписать Санаваллату, жившему примерно столетием ранее, во времена Неемии . [15]

В персидский период религиозное и политическое руководство самаритян базировалось в городе Самария . Факты свидетельствуют о том, что правитель Самарии не был также первосвященником в храме на горе Гаризим, хотя Иосиф Флавий упоминает обещание Санаваллата своему зятю Ефрему относительно двойной светской и религиозной власти в качестве первосвященника. [16]

Эллинистический период

Персидский квартал пережил завоевания Александра Македонского и последующее подавление восстаний в Самарии. [16] Археологические открытия, такие как тетрадрахмы, отчеканенные в Македонии, и сидонские дидрахмы, наряду с многочисленными монетами Птолемея I Сотера , предполагают непрерывное проживание в этот период. [17] После разрушения Александром города Самарии самаритянский священнический класс приобрел известность, а первосвященник возглавил теократическое управление, которое заменило предыдущее политическое руководство. Многие религиозные лидеры переселились на гору Гаризим, сделав ее центральным центром самаритянской религии, экономики и политики. [16] Во время правления Птолемея ( ок.  301–198 гг. до н. э.) на горе Гаризим началась волна строительства, включая создание южного квартала и, возможно, других сооружений вокруг квартала. [16]

Храм и прилегающая территория были реконструированы в начале второго века до н. э. во время правления Антиоха III ( годы правления  222–187 до н. э. ), о чем свидетельствуют археологические свидетельства. [18] Окрестности были значительно расширены с использованием гладко отесанных камней, добытых из-под поверхности. [5] Одновременно поблизости был основан большой укрепленный город, который вырос примерно до 30 дунамов (40,5 акров (16,4 га)) во время его правления. [3] Иосиф Флавий рассказывает, что во время правления Птолемея VI Филометора (180–145 до н. э.) еврейские и самаритянские общины в Александрии спорили о законном местоположении Храма — Иерусалим или Гаризим. Обе группы утверждали, что их соответствующее святилище было построено «в соответствии с законами Моисея ». [19] [20] Преследования, которые возглавил Антиох IV Епифан (175–164 гг. до н. э.) против евреев, изначально были направлены как на культовые практики Иерусалимского храма, так и на практику храма Гаризим. [3] Согласно 2 Маккавеев , царь послал чиновника «Он также должен был осквернить как храм в Иерусалиме, так и храм на горе Гаризим и объявить первый храмом Зевса Олимпийского, а второй (в соответствии с ... жителями этого места) храмом Зевса Ксениоса». [21] [22] Другой отрывок из книги указывает на то, что оба святилища получили сопоставимое признание, что подчеркивает их значимость. [21] [22] Иосиф Флавий рассказывает, что это иностранное притеснение создало трения между евреями и самаритянами, поскольку последние убедили Антиоха, что они не несут никакой ответственности за беспорядки и не связаны с евреями. [23] [22]

Существует множество эпиграфических свидетельств этого периода, которые подтверждают существование общины как в Израиле, так и в диаспоре, посвятившей себя поклонению святилищу на горе. [20] На вершине горы были обнаружены многочисленные надписи на иврите , арамейском языке и несколько на греческом языке , оставленные паломниками. [24] Среди других надписей на этом месте есть одна с изображением Тетраграмматона , несколько со священническими титулами и другие, содержащие шаблонные фразы, такие как «перед Богом» или «перед Господом». [25] Кроме того, две греческие надписи, обнаруженные на острове Делос , датируемые 150–50 гг. до н. э., [26] упоминают святилище на горе Гаризим. [2] Один из них посвящен «израильтянам на Делосе, которые приносят жертвы храму (на) [или священному] Аргаризейну [27], венцующему золотым венком Сарапиона, сына Ясона Кносского, за его благодеяния по отношению к ним». [20]

Разрушение

Самаритяне празднуют Суккот , недалеко от места расположения храма, 2005 г.

Между 112 и 107 годами до н. э. Иоанн Гиркан , еврейский правитель Иудеи и первосвященник, начал военные кампании по расширению территории своего государства. Около 111–110 годов до н. э. в рамках этих усилий Гиркан возглавил кампанию в Самарии, которая завершилась разрушением самаритянского храма на горе Гаризим. [28] Разрушение зафиксировано только в трудах Иосифа Флавия и не упоминается ни в одной из Книг Маккавеев или в самаритянской литературе. [29] Иосиф Флавий пишет, что Гиркан завоевал «народ кьютийцев», живший вокруг храма, который, по его словам, был «создан по образцу иерусалимского». [30] [31] Затем он объясняет предысторию строительства храма, добавляя, что «двести лет спустя этот храм был опустошен». [29] Исследования на месте обнаружили обширные археологические свидетельства разрушений, вызванных огнем. На основании этого Кнопперс предполагает, что Гиркан не имел намерения адаптировать или повторно использовать это место. [32] Вместе со святилищем Гиркан разрушил и прилегающий город, и Сихем внизу. [33]

Иосиф Флавий не объясняет причины, по которым Гиркан разрушил храм, что побуждает ученых предлагать различные мотивы его действий. Историк Джонатан Бургель утверждает, что разрушение Иоанном Гирканом самаритянского храма не имело целью исключить самаритян, а скорее насильно интегрировать их в государство Хасмонеев и подчинить своей власти как первосвященника Иерусалимского храма. [34] В отличие от его обращения идумеев , которым пришлось принять обрезание и иудейские законы, Гиркан, вероятно, считал самаритян подлинными израильтянами , а не иноземными «кутеанами», как их описывал Иосиф Флавий. [35] Его политика продолжила процесс, начатый при Ионафане, который применил освобождение от налогов для тех, кто приносил жертвы в Иерусалиме после аннексии самарских районов Лидда , Афайрема и Раматаим , хотя и заменил средства убеждения Ионафана принуждением посредством уничтожения культа Гаризим. [36] Аналогичным образом историк Сет Шварц добавляет, что самаритяне «должны были изменить свою религиозную преданность Иерусалимскому храму, и в ответ иудейские власти стали считать их евреями». [37]

По словам библеиста Гэри Н. Кнопперса , уничтожив самаритянский храм, Гиркан «не только выполнил мандат централизации (во Второзаконии 12:1–13:1), но и консолидировал политическую, священническую и экономическую власть в Иерусалиме». [38] Кнопперс пишет, что из-за общих характеристик, сходства между двумя святилищами и достоверности утверждений Иосифа Флавия о взаимосвязанных священствах и семьях, вполне вероятно, что некоторые самаритяне обратились к Иерусалимскому храму после разрушения своего собственного. [32] Однако, как предполагает Бургель, хотя Гиркану и удалось привлечь самаритян в Иерусалим, большинство осталось верным горе Гаризим, а разрушение их храма усилило их неповиновение, в конечном итоге приведя к другому изменению политики, которое привело к их исключению из Иерусалимского храма. [36]

Похоже, что Иоанн Гиркан разместил на горе военный гарнизон, который, по словам библеиста Стефана Шорха, был направлен на то, чтобы не допустить возвращения самаритян и добиться признания Иерусалимского храма. [28] Этот гарнизон оставался на этом месте до правления Александра Янная или, возможно, позже. [32] Стефан Шорх пишет, что разрушение самаритянского храма укрепило раскол между самаритянами и евреями, разделение, которое расширялось на протяжении столетий. [28] Его значение отражено в еврейском тексте Мегиллат Таанит , который отмечает это событие как «День горы Гаризим» ( Йом Хар Гаризим ) 21-го кислева , [39] [28] что указывает на то, что он все еще отмечался в Иерусалиме первого века. [2]

Более поздняя история

Святилище и город оставались заброшенными в периоды Хасмонеев и Рима. [40] Хотя гора Геризим продолжала иметь священное значение для самаритян, их попытки вернуть себе контроль над этим местом оказались безуспешными. [40] Например, Иосиф Флавий сообщает, что в 67 г. н. э. во время Первого еврейского восстания римские войска под командованием Веспасиана столкнулись с большой группой самаритян, собравшихся на горе, и убили их, рассматривая их присутствие как потенциальный мятеж. [41] В 160 г. н. э. римский император Антонин Пий открыл храм Зевса на северном хребте горы Геризим, который был позже завершен в начале третьего века династией Северов (193–235). [40] В позднеримский период поблизости была возведена крепость. [40]

В четвертом веке нашей эры священная территория подверглась частичной реконструкции, [42] [40] поскольку самаритяне превратили это место в место паломничества. [40] Во время правления Константина I (324–337 гг. н. э.) самаритяне, как сообщается, поклонялись на горе Гаризим. [41] Примерно в это же время лидер самаритян Баба Рабба построил на горе очистной колодец и «дом для молитвы». [43] Свидетельства из иудейского [[Мидраша| Мидраша ]] (раввинского толкования Библии) и христианских источников также указывают на присутствие самаритянского святого места в этот период, хотя остается неясным, функционировал ли участок исключительно как синагога для молитвы или же там также приносились в жертву животные, как это было во времена храма. [44] Однако за этой фазой деятельности последовало дальнейшее разрушение. [42]

В 484 году н. э. после восстания самаритян, вызванного растущим присутствием христианства [45] , которое, как сообщается, включало в себя изуродование епископа в Неаполе , император Зенон изгнал всех самаритян с горы Гаризим [45] и поручил построить церковь Марии Теотокос, восьмиугольную церковь, посвященную Марии, матери Иисуса , на остатках святилища. [42] [46] Превратив самое святое место самаритян в церковь, Зенон стремился укрепить христианское господство и вытеснить самаритян из их священного исторического и религиозного центра, тем самым подорвав основополагающие верования самаритянства. [47] Этот акт перекликается с размещением Адрианом статуи Юпитера на вершине Храмовой горы столетиями ранее, что символизировало его триумф над евреями. [47] Строительство церкви и ее ограждения полностью разрушило территорию эллинистической эпохи, оставив нетронутыми только ее внешние стены. [13]

Остатки восьмиугольной церкви Марии Теотокос, построенной около 484 г. н. э. византийским императором Зеноном на руинах самаритянского святилища. На заднем плане — гробница шейха Ганима XVI века

Церковь Девы Марии Теотокос была позже отреставрирована и расширена Юстинианом I (527–565 гг. н. э.) после того, как она была повреждена в результате последовательных восстаний самаритян. [46] При Юстиниане укрепления церкви были также расширены на север, [46] чтобы защитить ее от нападений самаритян. [48] Хотя церковь была восстановлена ​​в девятом веке, к середине десятого века она была заброшена, в конечном итоге превратившись в руины. [49] Во время периода крестоносцев самаритяне вернулись на гору Геризим, чтобы совершать жертвоприношения, и доказательства их присутствия задокументированы в монументальной надписи того времени. [46] Позже, в 16 веке, гробница шейха Ганима была построена в северо-восточном углу укреплений Юстиниана. [48]

Археология

С 1983 по 2006 год [4] останки святилища были обнаружены в течение более чем девятнадцати [50] сезонов археологических раскопок под руководством Ицхака Магена, офицера по археологии израильской гражданской администрации Иудеи и Самарии , в Джабаль-эль-Тур , самой высокой вершине горы Геризим. Раскопки проводились на современном Западном берегу , где археологические работы часто вызывают споры из-за спорного правового статуса территории. Археологи определили две основные фазы на этом месте: священный участок персидского периода – около  середины пятого века н. э . и священный участок эллинистического периода, построенный во время правления Антиоха III . [18] В эллинистический период вокруг святилища возник город. [46]

Никаких физических остатков храмовой структуры не было найдено, вероятно, из-за более поздних построек, которые имели место на этом месте, таких как церковь Марии Теотокос, построенная императором Зеноном (474–491 н. э.) после восстания самаритян 484 года, и дополнительных укреплений императора Юстиниана I в VI веке. Сам храм, как полагают, находился в западной части святилища, вероятно, окруженный окружающей стеной. [46]

Первая фаза (ок. 450–200 гг. до н.э.)

Маген полагает, что «Двенадцать камней», современное самаритянское святое место, расположены на месте бывшего Святая Святых храма.

В персидский период священная территория на этом месте была относительно небольшой. [3] Эта начальная фаза была построена в середине V века до н. э. и функционировала около 250 лет. [6] Эта датировка подтверждается обнаружением монет персидского периода, керамики и радиоуглеродным анализом обугленных костей животных из жертвоприношений, найденных на этом месте. [51]

На первом этапе территория занимала площадь около 96 на 98 метров. [13] Хорошо сохранившаяся западная стена, построенная из крупных полевых камней , простирается на 84 метра в длину и достигает 2 метров в высоту. [12] Раскопки выявили некрытые дворы по обоим углам западной стены. [12] Большая часть восточной стены была повреждена из-за более поздних построек. Южные ворота также претерпели значительные разрушения из-за строительных работ в эллинистический период и изменений входов в святилище. [52] Храм персидского периода также отличался протоионическими или эолийскими капителями , которые археологи обнаружили среди обломков. [53]

Ограждение персидского периода, вероятно, имело трое камерных ворот, расположенных на севере, востоке и юге, отражая храмовые ворота, описанные в Книге Иезекииля (40:10–16), которые служили моделью для Второго Храма, построенного евреями, вернувшимися из Вавилона, и позже повлияли на самаритянский храм. [52] В доступной западной стене не было найдено ворот, возможно, из-за ее близости к Святому Святых храма , которое, как считает Маген, соответствует нынешнему самаритянскому священному месту, известному как «Двенадцать Камней». [12] [13] В современной самаритянской традиции это камни, упомянутые во Второзаконии 27 , которые, как они полагают, когда-то были оштукатурены и на которых была написана фраза «эта Тора». [54] К востоку от священного участка раскопки обнаружили общественное здание размером примерно 11 на 12 метров, идентифицированное как «Дом Пепла» [55], рядом с алтарем, где сжигались жертвы. В этой структуре содержалось значительное количество сожженных костей и пепла, в основном от коз, овец, крупного рогатого скота и голубей, которые датируются V веком до н. э. [56]

Вторая фаза (ок. 200–110 гг. до н.э.)

В начале II века до н. э. на этом месте был построен большой участок, в центре которого находился храм из белого тесаного камня . [57] Участок размером 136 x 212 метров со стенами толщиной 2,6 метра включал в себя элементы греческой архитектуры . [58] Он был сделан из гладких добытых камней, в отличие от грубых полевых камней, используемых на более раннем этапе. [12] Ключевыми особенностями были парадная входная лестница, ведущая на мощеную площадь, обращенную к храму, а также укрепленные ворота, окруженные общественными зданиями, которые обслуживали верующих и посетителей. [59]

Отреставрированный участок имел существенные укрепления, включая южную стену длиной 93 метра с большими центральными воротами из четырех комнат и входом шириной почти пять метров. [59] В юго-восточном углу стояла высокая цитадель с центральным двором и толстыми стенами. [59] Паломники, прибывающие из Сихема , входили через восточные ворота участка, поднимаясь по большой лестнице из 57 ступеней, которая затем завершалась двухкамерными воротами с деревянными дверями, прикрепленными латунными петлями. [59] Эта часть также включала большие дворы, которые использовались паломниками перед входом в храм. [59]

город эллинистического периода

Укрепленный город эллинистического периода размером 500 на 800 метров (приблизительно 400 дунамов или более 100 акров) был основан на южном хребте горы Геризим, охватывая священный участок персидского периода. [60] В город можно было попасть по двум основным дорогам: одна вела из Сихема, а другая отходила от дороги, соединяющей с Иерусалимом . [61] Во время правления Антиоха III (223–187 гг. до н. э.) городская территория охватывала около 30 дунамов (40,5 акров). [3] Считается, что город был основан в первую очередь для ритуальных и религиозных целей, функционируя как город-храм, населенный священниками. [60] Археологические находки на этом месте включают большие жилые здания, служебные постройки, дворы, маслобойни, кувшины для хранения и различные лампы. [3] Остатки городской стены, расположенной в южной части участка, были найдены рядом с фортом с четырьмя башнями, в которых были найдены монеты, датируемые от четвертого века до эпохи Иоанна Гиркана. [61] Город развивался и расширялся постепенно, без какого-либо формального городского планирования. Жилые кварталы были расположены на южной и западной сторонах из-за умеренного уклона, в то время как северная и восточная части подверглись ограниченному строительству из-за сложного рельефа. [61]

Надписи

Около 400 фрагментарных надписей были обнаружены на месте раскопок горы Геризим, хотя большинство из них не были найдены in situ . [62] Эти надписи используют различные шрифты, включая палеоиврит , лапидарный арамейский , курсивный арамейский и самаритянский . [62] Хотя самаритянские надписи датируются поздней античностью и Средними веками, столетиями после разрушения храма, большинство надписей относятся к эллинистическому периоду (III–II вв. до н. э.). [62] Несколько надписей, таких как числа 382–85 и 387, были написаны палеоивритом, вероятно, для публичного показа. [62] Общие божественные имена в надписях включают «Бог» (אלהא‎) и «Господь» (אדני‎). Одна палео-еврейская надпись даже содержит Тетраграмматон , в том, что, по-видимому, является фразой « [дом] Яхве ». [63] Одна надпись относится к «дому жертвоприношения», что перекликается с терминологией, используемой для Иерусалимского храма в Книгах Паралипоменон (2 Паралипоменон 7:12). [25] В некоторых надписях упоминается микдаш , что означает святилище, и 'атар , культовое место. [64]

Большинство надписей, найденных на этом месте, в основном посвящены или по обету. [62] Многие из надписей включают в себя шаблонные фразы, такие как «перед Богом в этом месте», «перед (Богом)» или «перед Господом», что указывает на храмовый контекст. [25] Одна из таких надписей, написанная на иврите , гласит: «то, что Иосиф принес в жертву за свою жену и своих сыновей перед Господом в храме». [25] Другая надпись, написанная на арамейском языке , гласит: «Это [камень], который Делайя, сын Шимона, посвятил себе и своим детям, [этот] камень[для] доброй памяти перед Богом в этом месте». [20]

Надписи выявили 55 различных имен мужчин и женщин, из которых 35 были еврейскими, 13 греческими, а остальные были идентифицированы как арабские, пальмирские, персидские или неизвестные. [65] Анализ еврейских имен показывает, что многие из них известны из еврейской Библии и еврейского ономастикона имен периода Второго Храма . [65] Распространены яхвистические имена, содержащие божественный элемент «Ях» или «Яху», такие как Ханания ( חנניה ‎) и Шемаия ( שמעיה ‎). [66] Это также показывает наличие архаичных имен, которые напоминают фигур из древнего Израиля, таких как Иаков ( יעקב ‎), Ефрем ( אפרים ‎), Иосиф ( יוסף ‎) и Мириам ( מרים ‎). [66] Среди левитских имен — Левий ( לוי ‎), Амрам ( עמרם ‎) и Пинехас ( פנחס ‎). [67] Кроме того, часто встречаются и другие распространенные еврейские имена, такие как Эльнатан ( אלנתן ‎) и Хагай ( חגי ‎), которые отражают типичные соглашения об именах того периода. [66] Надписи упоминают священнические титулы как в единственном числе ( כהן ‎, כהנא ‎), так и во множественном числе ( כהנים ‎, כהניא ‎), причем в одном примере упоминается «Пинхас-священник» и «их братья-священники». [25]

Небольшие выводы

Всего на месте раскопок было обнаружено 68 монет персидского периода, большинство из которых были обнаружены на территории, самые ранние датируются 480 годом до н. э. Эпоха Птолемеев дала 417 монет, в том числе выпуски от Птолемея I до VI . [68] Многие из монет в основном датируются периодом Селевкидов, в частности, правлениями Селевка II , III и Антиоха II – VIII . Всего было обнаружено 546 монет Хасмонеев времен правления Гиркана, Аристобула I и Александра Янная, за которыми последовал перерыв в несколько столетий до позднего римского периода. [68]

На священной территории было обнаружено более 400 000 сожженных костей животных — в основном овец, коз, крупного рогатого скота и голубей. [68] [5] Кости были найдены в основном в слоях пепла, сконцентрированных в нескольких местах. [68] Кроме того, на месте раскопок было обнаружено множество видов оружия, таких как бронзовые наконечники стрел, свинцовые снаряды для пращи и целый железный меч. [68] Среди находок на месте раскопок — небольшой золотой колокольчик с серебряным языком. Маген предположил, что он был частью эфода первосвященника , как упоминается в Книге Исхода (28:33–35). [25]

Наследие

В самаритянской традиции

Самаритяне совершают пасхальное жертвоприношение на горе Гаризим, 2013 г.

Для самаритян библейская Скиния является единственным законным святилищем, и они утверждают, что ни на горе Гаризим, ни в других местах никогда не существовало законного храма. [2] В отличие от иудаизма , который подчеркивает центральное место Иерусалимского храма в исторических, литургических и теологических текстах, самаритянские писания в значительной степени опускают самаритянский храм. [10] Вместо этого самаритяне рассматривают археологические находки на горе Гаризим как остатки административных структур, [69] или «жертвенного комплекса». [70]

Для самаритян сама гора Гаризим священна. [11] В самаритянской Торе фраза «место, которое изберет Господь», встречающаяся в версиях Второзакония Масоретской и Септуагинты , вместо этого говорит «место, которое избрал Бог», имея в виду гору Гаризим. [71] Самаритяне пишут гору Гаризим одним словом, Харгеризим , это словосочетание возникло в период Второго Храма . [71] Они ожидают, что эсхатологическая фигура Тахеба , возвращающегося или восстановителя, восстановит не Храм, а Скинию, [69] которая, как полагают , спрятана на горе Гаризим. [72]

В позднеримский и ранневизантийский периоды память о храме могла сохраняться среди самаритян, вместе с надеждой на его возможное восстановление. [73] Эта идея подтверждается напольными мозаиками, найденными в самаритянских синагогах , таких как Хирбет Самара и эль-Хирбе, которые, по мнению некоторых ученых, изображают фасады храмов. [74] Однако эти мозаики могут также отражать адаптации еврейского синагогального искусства или иллюстрировать святилище Торы внутри синагоги. Другие толкования предполагают, что изображения могут представлять Скинию, что соответствует более поздним самаритянским художественным традициям, которые подчеркивают Скинию. [75]

Средневековый самаритянский летописец Абу ль-Фатх в своем «Китаб аль-Тарих » упоминает алтарь и храм, якобы построенные первосвященником Абдалом во время правления царя Сурди, возможно, Дария I. Он отмечает, что евреи позже «разрушили алтарь и храм, которые построил первосвященник Абдал». Этот рассказ может указывать на исчезающую память о храме. Однако самая старая сохранившаяся самаритянская хроника, Тулида , утверждает, что Абдал построил только алтарь. Современные самаритяне утверждают, что храм Абдала не получил божественного одобрения и, таким образом, не имеет религиозного значения. [10]

Рейнхард Пуммер, исследователь древней истории самаритян, предполагает, что память о храме Геризим могла быть подавлена ​​в самаритянской традиции из-за травматических последствий его разрушения их еврейскими братьями, что привело к тому, что община вместо этого стала подчеркивать память о Скинии. [69] Это стирание памяти, вероятно, еще больше усугубилось разрушением и пренебрежением синагог, включая произведения искусства, изображающие храм, в периоды византийских гонений. [76]

В иудейских и христианских писаниях

Косвенное упоминание о самаритянском храме на горе Гаризим появляется в некоторых еврейских источниках. Мегиллат Таанит , текст первого века н. э., упоминает, что 21-е Кислева — это «День горы Гаризим». Согласно схолии талмудической эпохи , комментарию к свитку, в этот день Александр Македонский дал евреям разрешение пахать и засаживать гору Гаризим в качестве наказания за заговор самаритян по разрушению Храма в Иерусалиме . [77] Похожий рассказ появляется в Вавилонском Талмуде Йома 69а, где «День горы Гаризим» отмечается 21-го Тевета. [77] По словам историка Ори Амитая, эта история, вероятно, относится к разрушению территории Гаризим Гирканом. [78]

Прокопий из Газы ( ок.  475–538 ), вероятно, опираясь на письменные источники, написал в своем комментарии к Второзаконию 11:29 , что самаритяне построили храм ( ναόν ) на горе Гаризим, где они молились. [77] Напротив, Прокопий из Кесарии утверждал в VI веке, что у самаритян никогда не было храма на вершине горы Гаризим. Это утверждение, по мнению Пуммера, может быть результатом либо его незнания об историческом существовании храма, либо преднамеренной попытки подорвать самаритянскую традицию. [77]

Туризм и охрана природы

Руины святилища и окружающая археологическая зона, расположенная на территории современного Западного берега , теперь являются частью национального парка, управляемого Управлением природы и парков Израиля , привлекая как израильских, так и палестинских посетителей. [79] Это место по-прежнему имеет особое значение для самаритян, которые совершают три ежегодных паломничества и имеют свободный доступ. [79] Рядом с археологическим местом находится самаритянская деревня Кирьят-Луза , одно из двух мест, где в настоящее время проживает община (наряду с Холоном ), и где соблюдается традиционное пасхальное жертвоприношение . [80]

В 2012 году объект был номинирован в Предварительный список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО в Государстве Палестина под названием «Гора Геризим и самаритяне». [81] С 2021 года усилия по сохранению, предпринимаемые Управлением природы и парков Израиля, направлены на улучшение объекта для туризма; недавно отреставрированный жилой комплекс, предположительно принадлежавший семье священников и известный обнаружением золотого колокола, предположительно украшавшего священническую мантию, открылся для публики в 2022 году. [79]

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Пуммер 2022, стр. 31–32.
  2. ^ abcdef Pummer 2022, стр. 31.
  3. ^ abcdef Кнопперс 2013, стр. 123.
  4. ^ ab Magen 2007, стр. 157.
  5. ^ abcdefg Knoppers 2013, стр. 124–125.
  6. ^ аб Маген 2007, стр. 162, 164.
  7. ^ abc Magen 2007, стр. 158.
  8. ↑ Маген 2007, стр. 167–168.
  9. ↑ Маген 2007, стр. 158, 164.
  10. ^ abc Pummer 2024, стр. 23.
  11. ^ ab Pummer 2022, стр. 39.
  12. ^ abcde Magen 2007, стр. 160.
  13. ^ abcd Magen 2008, стр. 1746.
  14. ^ Картвейт 2012, стр. 80.
  15. ^ ab Kartveit 2012, стр. 70–71.
  16. ^ abcd Magen 2007, стр. 182.
  17. ^ Маген 2007, стр. 183.
  18. ^ ab Magen 2007, стр. 158–160.
  19. ↑ Иосиф Флавий, Иудейские древности , 13.74–79
  20. ^ abcd Angel 2022, стр. 57.
  21. ^ ab 2 Маккавейская 5:22–23
  22. ^ abc Knoppers 2013, стр. 176.
  23. ↑ Иосиф Флавий, Иудейские древности , 12.257, 261
  24. ↑ Энджел 2022, стр. 59.
  25. ^ abcdef Magen 2007, стр. 166–168.
  26. ↑ Энджел 2022, стр. 57, 59.
  27. ^ Первоначально ἱερὸν Ἀργαριζεῖν (Кнопперс 2013, стр. 171)
  28. ^ abcd Schorch 2022, стр. 41.
  29. ^ ab Kartveit 2012, стр. 78–79.
  30. ↑ Иосиф Флавий, Иудейская война , 1.62–63
  31. ↑ Иосиф Флавий, Иудейские древности , 13.254–256
  32. ^ abc Knoppers 2013, стр. 213.
  33. ^ Бургель 2016, стр. 516.
  34. ^ Бургель 2016, стр. 517, 522.
  35. ^ Бургель 2016, стр. 517–518.
  36. ^ ab Bourgel 2016, стр. 522.
  37. ^ Шварц 2001, стр. 37.
  38. ^ Кнопперс 2013, стр. 214.
  39. ^ Исходный текст: בעשרים ואחד ביה יום הר גריזים
  40. ^ abcdef Magen 2008, стр. 1742.
  41. ^ ab Kropp 2021, стр. 234.
  42. ^ abc Dar 2010, стр. 190.
  43. ↑ Сиван 2008, стр. 110–111.
  44. ^ Маген 2008, стр. 1748.
  45. ^ ab Sivan 2008, стр. 119.
  46. ^ abcdef Naveh & Magen 1997, стр. 9–10.
  47. ^ аб Сиван 2008, стр. 119–120, 123.
  48. ^ ab Bull 1975, стр. 54.
  49. ^ Абу Альсауд 2018, стр. 190.
  50. ^ Кнопперс 2013, стр. 11.
  51. ^ Маген 2007, стр. 161, 164, 180.
  52. ^ ab Magen 2007, стр. 161.
  53. ^ Маген 2007, стр. 166.
  54. ↑ Fine 2022, стр. 23.
  55. ↑ Маген 2007, стр. 180–182.
  56. ↑ Маген 2007, стр. 180–181.
  57. ^ Маген 2007, стр. 164.
  58. ↑ Маген 2007, стр. 164–165.
  59. ^ abcde Magen 2007, стр. 165–166.
  60. ^ ab Magen 2007, стр. 168–169.
  61. ^ abc Magen 2008, стр. 1745.
  62. ^ abcde Knoppers 2013, стр. 125–126.
  63. ^ Кнопперс 2013, стр. 128.
  64. ^ Картвейт 2012, стр. 75.
  65. ^ ab Kartveit 2012, стр. 76.
  66. ^ abc Knoppers 2013, стр. 126–127.
  67. ^ Кнопперс 2013, стр. 128–129.
  68. ^ abcde Magen 2008, стр. 1747.
  69. ^ abc Pummer 2024, стр. 24.
  70. ^ Пуммер 2022, стр. 32.
  71. ^ ab Fine 2022, стр. 21.
  72. ↑ Fine 2022, стр. 20.
  73. ↑ Пуммер 2024, стр. 26, 32.
  74. ↑ Пуммер 2024, стр. 26–28.
  75. ↑ Пуммер 2024, стр. 36.
  76. ^ Пуммер 2024, стр. 34.
  77. ^ abcd Pummer 2024, стр. 25.
  78. ^ Амитай 2007, стр. 239.
  79. ^ abc Судиловский 2022.
  80. ^ Ромей 2019.
  81. ^ "Гора Гаризим и самаритяне". Центр всемирного наследия ЮНЕСКО . Получено 4 декабря 2024 г.

Библиография

  • Абу Альсауд, Лоай (2018). «Византийские церкви в Наблусе (Неаполь), Палестина». Zephyrus . 82 : 187– 207. doi : 10.14201/zephyrus201882187207 .
  • Амитай, Ори (2007). «Шимеон ха-Садик в его исторических контекстах». Журнал еврейских исследований . 58 (2): 236– 249. doi :10.18647/2733/JJS-2007.
  • Энджел, Джозеф Л. (2022). «'Родственники' или «чужая раса?': евреи и самаритяне от Хасмонеев до Мишны». В Fine, Стивен (ред.). Самаритяне: библейский народ. Brill. стр.  53–60 . doi :10.1163/9789004466913. ISBN 978-900446690-6.
  • Бургель, Джонатан (2016). «Разрушение самаритянского храма Иоанном Гирканом: переосмысление». Журнал библейской литературы . 135 (3): 505– 523. doi :10.15699/jbl.1353.2016.3129.
  • Булл, Роберт Дж. (1975). «Археологический контекст для понимания Иоанна 4:20». Библейский археолог . 38 (2): 54– 59. doi :10.2307/3209464.
  • Дар, Шимон (2010). «Археологические аспекты самаритянских исследований Израиля». Поздняя античная археология . 6 (1): 189– 198. doi :10.1163/22134522-90000134.
  • Fine, Steven (2022). «Утешение душ, уверенность сердец и уверенность в истине»: свиток Ависы. В Fine, Steven (ред.). Самаритяне: библейский народ. Brill. стр.  15–30 . doi :10.1163/9789004466913. ISBN 978-900446690-6.
  • Kartveit, Magnar (2012). «Второй Храм и Храм Самаритян». В Frey, Jörg; Schattner-Rieser, Ursula; Schmid, Konrad (ред.). Самаритяне и Библия. De Gruyter. стр.  66– 80. doi :10.1515/9783110294361.67. ISBN 978-311029409-5.
  • Кнопперс, Гэри Н. (2013). Евреи и самаритяне: истоки и история их ранних отношений. Oxford University Press. doi :10.1093/acprof:oso/9780195329544.001.0001. ISBN 978-019532954-4.
  • Кропп, Андреас Дж. М. (2021). «Римский алтарь на горе Геризим: повторное открытие гражданской иконы на тетрадрахмах Неаполя (Самария)» (PDF) . Журнал римской археологии . 34 : 220–236 . doi :10.1017/S1047759421000106.
  • Маген, Ицхак (2007). «Датировка первой фазы самаритянского храма на горе Геризим в свете археологических свидетельств». В Lipschits, Oded; Knoppers, Gary N.; Albertz, Rainer (ред.). Judah and the Judeans in the Fourth Century BCE . Penn State University Press. стр.  157– 212. doi :10.1515/9781575065809. ISBN 978-157506580-9.
  • Маген, Ицхак (2008). Штерн, Эфраим (ред.). Новая энциклопедия археологических раскопок на Святой Земле . Израильское исследовательское общество; Общество библейской археологии. стр.  1742–1748 .
  • Наве, Йосеф; Маген, Ицхак (1997). «Арамейские и еврейские надписи второго века до н. э. на горе Гризим».'Атикот . 32 : 9–17 . JSTOR  23458302.
  • Pummer, Reinhard (2022). «Самарянский табернакль: от Синая до горы благословений». In Fine, Steven (ред.). Самаритяне: библейский народ. Brill. стр.  31–40 . doi :10.1163/9789004466913. ISBN 978-900446690-6.
  • Pummer, Reinhard (2024). «Мозаики самаритянской синагоги и храм на горе Геризим». В Zsengellér, József (ред.). Samaritans Through the Ages: Studies on Samaritan History, Texts, Interpretation, Linguistics and Manuscripts . Studia Samaritana. Vol. 14. De Gruyter. pp.  23– 42. doi :10.1515/9783111435732-003. ISBN 978-311143573-2.
  • Ромей, Кристин (19 апреля 2019 г.). «Очень древняя Пасха одной из самых маленьких религий в мире». National Geographic .
  • Шорх, Стефан (2022). «Горе тем, кто променял правду на ложь, когда они выбрали для себя другое место»: самаритянские взгляды на самаритянско-еврейский раскол». В Fine, Стивен (ред.). Самаритяне: библейский народ. Brill. стр.  41–52 . doi :10.1163/9789004466913. ISBN 978-900446690-6.
  • Шварц, Сет (2001). Империализм и еврейское общество, 200 г. до н. э. — 640 г. н. э. Евреи, христиане и мусульмане от Древнего мира до современности. Princeton University Press. ISBN 978-019532954-4. JSTOR  j.ctt7srjb.
  • Сиван, Хагит (2008). Палестина в поздней античности. Oxford University Press. ISBN 978-019928417-7.
  • Судиловски, Джудит (14 мая 2022 г.). «Связь самаритян с реставрацией и консервацией горы Гаризим». The Jerusalem Post .
Взято с "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Храм_Горы_Геризим&oldid=1261769025"